| И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет 1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23—26). Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых. Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563). Таким образом, сущность настоящего заблуждения прот. Светлова состоит в том, что он смешивает царство, понимаемое им в смысле всей вселенной, с будущим Царством славы. Великая ошибка содержится и в заявлении прот. Светлова, что искуплением диавол изгнан из мира, здесь везде царство Божие, диаволу нет здесь места (С. 279). Для доказательства этой мысли он ссылается на слова Ап. Павла: Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2:14). |
| О. Светлов заявляет: Да и странно было бы утверждать, что есть какой-нибудь уголок вселенной, который был бы не подвластен Богу (С. 288). Если мы будем смотреть на Царство Божие не как на дарованное нам Богом, в силу искупительной смерти Христа, а как на область, которая подвластна Богу, то, конечно, мы должны в этом смысле назвать Царством Божиим всю вселенную и даже самый ад, ибо и он подвластен Богу. Но ведь целью определений о. Светловым Царства Божия является уяснение понятия того именно Царства, которое даровано нам искуплением Христовым. Поэтому его настоящее заявление представляется нам странным. И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23—26). Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых. Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563). |
| 5) Понеже двояко человек себе может вещи представлять, представлениям сим следует воля, следовательно может ту же вещь хотеть и не хотеть: предклонение сие и отвращение от той же вещи зовётся брань плоти и духа (Рим. гл. 7, ст. 23), которая находится во всех. 6) Хотя человек из двух только частей естественных состоит, однако можешь ты теперь уразуметь, что значат оная речения, плотской человек, душевной и духовной, или дух, душа и тело (I Сол. гл. 5, ст. 23). Плотской называется человек, поскольку рождается, питается и умирает, как и другие нечувственные твари, деревья, например, и травы; душевным зовётся, поскольку ему приличествуют чувства, как зверям и скотам; духовный наконец именуется, поскольку имеет разум и волю, как духи все и Ангелы. Натуральное сие изъяснение есть: плотским называется тот, кто страстей держится; душевным, кто разума; духовным, кто благодати. Сей духовной, или иначе отрожденнойа человек ещё именуется дух (Иоан. гл. 3, ст. 6), новым (Ефес. гл. 4, ст. 24), внутренним (Рим. гл. 7, ст. 22), а неотрожденный плоть, ветхий, внешний. § 39. В шестый день (§ 34), когда Бог благоизволил создать человека, то прежде посоветовал Сам с Собою. Сотворим, рече, человека (Быт. гл. 1, ст. 26) то есть, Отец сказал Сыну и Святому Духу. Кто бо может иной Божиим пособником и советником быть (Рим. гл. 11, ст. 34). А потом руками своими ( Псал. 11, 8, 73 ) персть от земли взем, человека создал и вдохнул в него душу (Быт. гл. 2, ст. 7). Сие же все затем описывается так, дабы показать особливый божий промысл о человеке (§ 36, 2). Человеческое превосходство и достоинство пред прочими тварьми ( Псал. 8 , ст. 6) и имевшее быть человеческое падение, искупление и освящение и прочее, что знать надлежит о первом человеке, в следующих предложениях содержится, 1) Первого человека тело только от земли создано, а душа особливо извне дана (Еккл. гл. 12, ст. 7), почему человек стался животное разумное (I Кор. гл. 15, ст. 4) и назван Адамом , то есть красным, или потому, что из красной глины создан, или что он красивее всех вещей был. |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| И я могу много вам перечислить примеров, самых жутких, касающихся и крови, и семени, и денег, и душ, и тел человеческих, и смертей, и воскресений, и болезней, и выздоровлений. Когда люди, сошедшие с ума, тычут в тебя натруженным трудовым указательным, говорят: ты больной. Говорит: за что я больной, за то, что я отдаю ползарплаты нуждающимся? – допустим, говорит человек. Или за что я больной, что я в воскресенье в церкви стою, иду молиться? Почему я больной, за то, что я не хочу жене изменить? – например, говорит мужик какой-нибудь. Или у меня родился ребенок, да, я его не бросил, например, а я его воспитываю, - говорит другой. Говорят: ты больной, ты не можешь жить, как мы, как бы мы живем для удовольствия, а ты живешь непонятно для чего. Об этом в IV веке сказал Великий Антоний, который будто бы жил здесь на Рублевке, например, или на Манхеттене, или в Сохо английском, или где-нибудь еще. И он сказал, что будет время, что не подверженного общим болезням будут третировать люди больные, говоря: ты по преимуществу болен, ибо ты не похож на нас. Не бойтесь за правду казаться дураками. Если вам стыдно быть дураком перед нечестивцами за правду, то слаба вера ваша. Надо радоваться, когда вас обзывают нечестивцы. Ругань злодеев – это самая лучшая похвала. Пока до свидания. Рейтинг: 9.9 Голосов: 2237 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Александр 13 февраля 2018, 10:29 Мы в изречениях своих эгоистичны, Для нас, изгои все кто кроме нас. Где нет Той Истины, там мысли так типичны, Со всех сторон и в профиль, и в анфас. Замечательная статья!!! Храни Вас о. Андрей и ваших близких Господь. Александр Ларичкин 11 января 2018, 16:37 Статья не в бровь, а в глаз. В этом диком безумном богоборческом мipe нас, верных Богу твердо стоящих в истине, называют дураками или юродивыми или безумцами. Да, мы безумны для мipa сего и в этом наша сила. " Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в безчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне. " (1 Кор. гл. 4, ст. 10-12). |
| Наряду с христологическим аспектом в DV особо выделяется личностная, или антропологическая, природа Откровения. Антонини отметил в конституции следующие антропологические аспекты: «Откровение адресуется людям (гл. 1), люди передают его (гл. 2), люди же совместными усилиями формулируют и интерпретируют его (гл. 3), некоторые из них (агиографы) закрепляют в письменном виде веру других людей Израиля (гл. 4) и раннехристианской общины (гл. 5). Откровение живет в Церкви и в людях, ее составляющих (гл. 6)» ( Антонини. 1992. С. 40). Эсхатологическая природа Откровения излагается в контексте христологии. Католич. богослов Г. Восс придавал большое значение ссылке в гл. 1 конституции на НЗ (Мф 11. 27; Ин 1. 14, 17; 14. 6; 17. 1-3; 2 Кор 3. 16; 4. 6; Еф 1. 3-14), полагая, что она указывает как на христологическую, так и на эсхатологическую природу Откровения ( Voss. 1966. S. 32-33). Раскрытию «эсхатологического Откровения в Иисусе Христе» ( Hoping. 2005. S. 743) посвящена ст. 4. В ст. 17 говорится о «полноте времен», с пришествием к-рой «Слово стало плотью». На историческую природу Откровения указывают отдельные статьи документа, напр. ст. 3. В DV говорится о двойственной структуре Откровения как о неразрывном единстве слова и дела - «домостроительство Откровения совершается действиями и словами», «дела… являют и подтверждают… все, что знаменуется словами, а слова провозглашают дела» (DV 2). Бог открывается «словами и делами» (DV 12); Христос «делом и словом явил Отца Своего и Себя Самого» (DV 17). В DV подчеркивается диалогическая структура Откровения, участниками диалога являются Бог Отец, Христос, Св. Дух, люди (DV 2). В Откровении Бог «говорит» с людьми (Ibidem), «беседует с Невестой Своего возлюбленного Сына», т. е. с Церковью (DV 8), «идет навстречу Своим чадам и с ними беседует» (DV 21). Одно из важных отличий конституции от предшествовавших ей офиц. документов Римско-католической Церкви об Откровении состоит в том, что в DV «Откровение понимается как самообщение Бога и поэтому впредь не должно более неправильно пониматься в интеллектуалистическом смысле только как передача сведений о Боге и о Его спасительных намерениях. Его (Откровение.- В. М.) вообще нельзя понимать только как слово и учение, но как единство деятельного и словесного Откровения, как событийное взаимодействие Бога с людьми, к которому слово, обращенное к вере, относится, как внутренний сущностный фактор» ( Rahner, Vorgrimler. 2002. S. 362). В DV католич. богословие отошло от информативного понимания Откровения в смысле передачи сведений, знаний о Боге и приблизилось к Его сотериологическому и сакраментальному пониманию, указав на связь Откровения с таинством Евхаристии. |
| Учение о всеобщности греха в роде человеческом ясно видно из многочисленных мест Нового Завета. Спаситель сказал Никодиму: «рожденное от плоти – плоть есть и рожденное от духа – дух есть». ( Ин.3:6 ). Мысль о наследственности греха в природе человеческой с особенной ясностью раскрывает ап. Павел: «сего ради, якоже единем человеком грех (amarmia – греховность, расположение ко греху) в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша» ( Рим.5:12 ). Ту же мысль, что чрез одного человека вошел в мир грех, а с ним и смерть, как следствие греховности, что смерть таким образом перешла на всех людей, почему все стали расположены ко греху, выражает ап. и в 1-м посл. к Кор.15 гл. 22 ст. В настоящее время причиной удаления человека от своего назначения является еще мир, лежащий во зле ( 1Ин.2:16 ) и диавол, который «яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» ( 1Петра 5:8 ; Деян.5:3 ). Он пользуется всем, чтобы удалить человека от его назначения. Учение о глубоком повреждении природы падшего человека. Преступлением заповеди прародители наши внесли расстройство в богосозданную природу, исказили образ Божий, внесли нравственную порчу во все потомство, которая отразилась даже и на неразумной твари. Тотчас по грехопадении разум их исказился настолько, что они задумали укрыться от Вездесущего. Сердце и воля их исказились до того, что они встретили Бога лукавыми оправданиями своей вины, вместо сыновней любви. А если исказились способности их, то, значит и образ Божий, в них написанный, исказился. Грех повредил вместе с душой и тело человека, и в нем произвел расстройство и заронил в него семена болезней и страданий. Потомки прародителей являются на свет такими же поврежденными. В уме человека эта наследственная порча проявляется в его неспособности к пониманию истин Божественных ( 1Кор.2:14 ). Отсюда неверие, предрассудки... В сердце – в склонности к благам чувственным, плотским. ( Мф.15:19 ). В воле – в удобопреклонности больше ко злу, чем к добру. ( Рим.7:18–23 ). |
| 102 Учение 12 апостолов, гл.8 (рус. пер. К. Попова , Киев, 1885). 103 1 Тим. 2:1; ср. Фил. 4:6. 104 Lange, I . Theologisch – homiletisches Bibelverk. Die Pastoralbriefe. v. con Oosterzee , Biel. u Leipz. 1874. S. 29. 105 Еф. 5:19 и Кол. 3:16. 106 Иак. 5:19. 107 Goltz E . Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipz. 1901, S. 183. 108 Ср. 1 Кор. 14:26: «егда сходитеся, кийждо вас псалом имать». 109 В древне-славянских апостолах: «в песнях и в хвалах и в гласех (или: славах) духовных». 110 Migne, Patr., s. gr. 62, col. 363. Богдашевский Д . Послание св. ап. Павла к Ефесянам, Киев 1904, стр. 621—622. 111 Goltz, D. Gebet 184. 112 Еф. 2:20. 113 1 Сол. 5:27. 114 Кол. 3:16. 115 Лк. 1:1. Смирнов , Богосл. апост. времени. Труды Киев Дух. Ак. 1873, II, стр. 96. 116 Иак. 3. 117 Евр. 13:7. 17; 1 и 2 Тим. и Тит. многие места. 118 Иак. 2:2—5. 119 Об Александрийский синагоге, построенной Осиею IV, Талмуд говорит: «там стояла 71 кафедра соответственно 71 старцы (синедриона) и стоили они 25 мириад. Молящиеся не сидели смешанно, но золотых дел мастера отдельно, серебрянных дел мастера отдельно, кузнецы отдельно, ткачи отдельно». Талмуд. Succa IV, I. 120 1 Кор. 14:16. Обе цитаты и у Дмитриевского А . Древне-иудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехристианскому храму и его богослужебным формам (По поводу кн. А. Никитина под загл. Синагоги иудейские) Казань 1893. Авторитетнейший литургист в этой брошюре решительно отрицает, вопреки А. Никитину, какую-либо архитектурную зависимость христианского храма от синагоги, но допускает широкое влияние синагогального богослужения на наше: стр. 42 и д. 121 1 Кор. 16:13; 14, 35. 122 Фивейский М. свящ . Духовные дарования в первоначальной церкви. М. 1907, стр. 21—23. 123 1 Кор. 11:20. 124 Иуд. 12. 125 В параллельном месте 2 Петр. 2:13 вместо γαπαις стоит παταις (слав. «питающеся лестьми своими, ядуще с вами»); но ряд кадексов и так имеет γαπαις (Ватик. Вульг. перев. ефиоп. Пешито и др.). Batifoll (Agape в Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris 1902), отрицающий существование агап, читает и в Иуд. 12 παταις (по нек. кодексам). Действительно, это единственное место в Н.З. и во всей тогдашней литературе, где слово γαπη имеет такой технический смысл. Везде в В.З., у LXX, в Н.З., у самого ап. Иуды (1 и 21 ст.) и у Филона (только один раз γαπη ) γαπη означает только любовь. Соколов П . Агапы или вечери любви в древне-христианском мире, Серг. пос. 1906, стр. 73—75. |
| рукописях. С одной стороны, краткая версия выглядит более логичной, поскольку в др. повествованиях (в т. ч. в «Дидахе» и 1-м Послании к Коринфянам, а также в последующей традиции совершения Евхаристии ) фигурирует только одна чаша. С др. стороны, последовательность в Евангелии от Луки иная, чем у др. евангелистов: сначала благословляется чаша, потом - хлеб (что, однако, похоже на последовательность в «Дидахе»). Возможно, 2-я чаша появилась из-за стремления гармонизовать синоптические повествования. То, что длинная версия 3-го Евангелия во многом совпадает с 1 Кор 11. 24-25, может указывать на образец для вставки, но также, наоборот, может подкреплять аутентичность длинного чтения, учитывая то, что, согласно преданию, Л. был учеником ап. Павла. В 75, во мн. ранних унциалах, в сирийских и коптских рукописях, в Вульгате отсутствуют стихи Лк 22. 43-44. В группе f13 они поставлены после Мф 26. 39. В 69 по неясным причинам пропущен также ст. 42. В 75 и в Ватиканском кодексе отсутствует стих Лк 23. 34 (Тертуллиан, обсуждая правку Маркиона, слова «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» также не цитирует - Tertull. Adv. Marcion. IV 42. 4). Однако эти слова есть в Александрийском кодексе; в Кодексе Безы и в Синайском кодексе в этих местах внесены исправления; эти же слова есть в Диатессароне, у Псевдо-Игнатия Богоносца ( Ps.-Ign. Ep ad Eph. 11. 10. 3), у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 16. 9; 18. 5), в «Евангелии евреев» ( Hieron. Ep. 120. 8. 9), в сир. Дидаскалии апостолов, в апокрифических «Деяниях ап. Филиппа» (гл. 132), в Климентинах ( Ps.-Clem. Recogn. 6. 5; Hom. 11. 20. 5) и др. Они учитываются в Канонах Евсевия. Эти слова могут рассматриваться как исполнение пророчества Ис 53. 12 («за преступников сделался ходатаем»). Их присутствие в первоначальном тексте Евангелия косвенно доказывает наличие аналогичной фразы в рассказе об убиении первомч. Стефана (Деян 7. 60). Их удаление могло быть вызвано, с одной стороны, стремлением гармонизовать синоптические повествования, с другой, желанием устранить противоречие богословско-исторического характера: многие рассматривали разрушение Иерусалимского храма как следствие казни невинного Праведника, а значит, молитва Христа к Отцу о прощении всех, кто виновны в Его осуждении и казни, в первую очередь об иудеях, не исполнилась. |
|
|
