| А.И. Никольский Шестодневы 203. Шестоднев , в четвертку 300 лл., полууставом разных почерков XV в., в кожаном переплете. 138-й лист порван с ущербом для текста. На полях внизу листов 1–8, 4–11 и на л. 298 приписки окорописыо: 1) Сию книгу Октай Вологодского уезда от церкви Димитрия Селунского что в Карачеве», 2) «Книга Иванова Ивана дияка Попова сына Захарьева Веснанина внука, а ся рука Иванова диякова»; 3) «Сию книгу писал Прохорец Деонисьев сын Попов». Состав: 1) по вся воскресения поется вместо достойно по троичном каноне (1–3 об.); 2) воскресные службы восьми гласов (4–138); 3) светильны воскресные и евангельские стихиры (138–144 об.); 3) воскресныя утренния евангельския чтения (144 об–153); 5) столпы утренних воскресных евангельских чтений (153 об.–154 об.); 6) светильны и богородичны на каждый день седмицы (154 об.–156); 7) отпусты на каждый день седмицы (156 об.–157); 8) отпусты на праздники господские и богородичные (157–160); 9) тропари, кондаки и богородичны Четыредесятницы (160 об.–166); 10) тропари, кондаки и богородичны Пятидесятницы (166–168 об.); 11) троичны гласа (168 об.–170 об.); 12) величания с избранными псалмами (171–148); 13) апостольское и евангельскоё чтения «на всякий день» (184–185); 14) апостольское и евангельское чтения из службы Пресвятей Богородице (185–186); 15) службы на каждый день седмицы (187–266 об.); 16) апостольския и евангельския чтения общия некоторым святым и отчасти на разныя потребы (267–296 об.); 17) уставныя заметки (297, 299–300). 204. Шестоднев , в четвертку, 228 лл., полууставом XV в., в кожаном переплете. Порваны с ущербом для текста листы: 32, 79, 85 и 93. Состав; 1) службы воскресныя восьми гласов (1– 121 об.), 2) апостольския и евангельския чтения из служб 3 и 7 гласов (121 об.–123); 3) светильны чрез всю неделю (123– 124 об.); 4) службы на каждый день седмицы (125–196); 5) апостольския и евангельския чтения из служб на каждый день седмицы (196–201 об.); службы: 6) Успению Пресвятыя Богородицы (202–208); 7) Николаю чудотворцу (208–218); 8) Рождеству Пресвятыя Богородицы (218–228 об.). |
| А. П. Лопухин. Фотография. 2-я пол. XIX в. Александр Павлович (1.10.1852, с. Митякино Камышинского у. Саратовской губ. (ныне Руднянский р-н Волгоградской обл.) - 22.08.1904, дер. Тюрисевя близ С.-Петербурга (ныне пос. Ушково в черте города)), правосл. богослов, библеист, историк, проф. СПбДА. Л. род. в семье священника Саратовской губ. В 1866 г. окончил Камышинское ДУ, в 1874 г.- Саратовскую ДС по 1-му разряду, поступил на казенное содержание на церковно-историческое отделение СПбДА (ЖЗС СПбДА. 1874. С. 166, 186), но в февр. 1876 г. отказался от казенной стипендии в пользу более бедных однокурсников (Там же. 1876. С. 29-30). По свидетельству его друзей, Л. обладал «от природы живым, общительным характером, тонкой наблюдательностью и добрым, отзывчивым сердцем», а также невероятной энергией и работоспособностью ( Потехин. 1904. С. 7-8). На 3-м курсе Л. написал канд. соч. «О гражданских законах Моисея», удостоившееся похвальной оценки профессора библейской истории Ф. Г. Елеонского (Там же. 1877. С. 237-239), и получил за это сочинение денежную премию (ЖЗС. 1878. С. 202-203); неполностью работа была опубликована в ж. «Христианское чтение». Еще во время учебы Л. начал сотрудничать в академических журналах «Христианское чтение» и «Церковный вестник», не только занимаясь корректорской работой, но и публикуя свои научно-публицистические и литературно-критические статьи (более 100), включая крупный труд о ветхозаветных пророках. Окончил СПбДА в 1878 г. с ученой степенью кандидата богословия, в к-рой был утвержден митр. Исидором (Никольским) 2 июня 1878 г., и с правом защищать магист. диссертацию без дополнительного экзамена (Там же. С. 249). Как знаток англ. языка, он был назначен 7 июня 1879 г. псаломщиком в рус. православную миссионерскую церковь в Нью-Йорке (Там же. С. 30, 181). Л. не только участвовал в издании англоязычного ж. «The Oriental Church Magazine» (Журнал Восточно-Православной Церкви), посвященного преимущественно рус. церковной жизни, но и вел подробные заметки, впосл. ставшие основой комплекса статей, путевых очерков и публичных лекций. Л. старался познакомить рус. читателей с особенностями амер. религ. жизни и духовным опытом амер. народа. По его мнению, Америка - «классическая страна сектантства», ее пример показывает, «к каким результатам может повести господство личного разума в духовно-религиозной жизни, при отсутствии прочных церковных начал» (Заокеанский Запад в религиозно-нравственном отношении//ХЧ. 1886. 11/12. С. 621). Невмешательство гос-ва в религию Л. трактовал как одну из форм рационального взаимодействия с церковью, построенную на признании ее независимости (Свобода религиозной совести в Америке. М., 1881). |
| Глава 5. Таинство Елеосвящения (Соборования) § 1. Духовный смысл Таинства Елеосвящения Как пишет святитель Филарет Московский , «Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные». 202 По возвышенному определению блаженного Симеона Солунского образа воздействия на христианина этого Таинства, «Елей есть елей святой по силе священнодействия, и исполнен Божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божью и умилостивлять Его». 203 Таинство Елеосвящения, или Соборования, в наших храмах чаще всего совершается Великим постом, но может совершаться и в любой другой день церковного года. Во время Соборования православный христианин семь раз помазуется священниками (в идеале их должно быть семь, но Таинство нередко служится и одним батюшкой) освященным елеем, смешанным с красным вином. При этом многократно читается Евангелие, звучат молитвы о болящем. Все это совершается ради исцеления души и тела христианина. Тем самым в Елеосвящении, при соборной церковной молитве и при помазании человека освященным елеем с вином, на болящего христианина нисходит благодать Божья, способная исцелять как его физические, так и духовные болезни. По слову святого Николая Кавасилы , «Таинство Елея… приемлющим его дарует и исцеление от телесной болезни, и отпущение грехов». 204 Иногда приходится слышать о том, что в Таинстве Елеосвящения человеку прощаются забытые грехи: однако следует иметь в виду, что это достаточно позднее представление о смысле Таинства, а не учение, коренящееся в литургической или древней святоотеческой традиции. Впрочем, у ряда живших уже в Новое время весьма авторитетных церковных писателей мы эту идею все же находим. Так, преподобный Амвросий Оптинский говорит: «Сила Таинства Елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божья будет на сие». |
| Глава II. Выбор книги для перевода. Кому могла принадлежать инициатива в этом деле. Избрание Максима Грека и его назначение. Отношение к этому делу патриарха § I Мы видели, какое важное значение имели в книжном деле для России Константинополь и Афон 199 , в особенности последний, так как здесь в большом числе жили славянские монахи и книжная деятельность в славянских переводах была гораздо значительнее. Получив начало в глубокой древности, «Афонская гора» достигла наибольшего развития именно в то время, когда другие монастырские пункты, вследствие тяжелых внешних условий, начали терять свое значение, т. е. в к. XII и нач. ХШ в. Расположенная вдали от бурных событий времени, она начала приобретать славу главного центра византийской монастырской жизни. К этому времени уже вся гора была, покрыта монастырями и представляла как бы особое монастырское царство 200 . Но и для Греции Афонская гора имела важное значение, как владевшая множеством древних греческих рукописей, почему туда посылали за книгами из Константинополя, когда греки готовились на собор в Феррару, а, после падения Константинополя, она стала главным хранилищем и складом книг 201 . Со времени завоевания Греции турками сообщение России с Афоном стало затруднительнее и опаснее. Так, в грамоте властей Ватопедова монастыря к вел. кн. Василию Ивановичу, об отправлении к нему инока Максима, говорится, что посол княжеский Василий Копыл, вследствие «многих и великих трудов, искушений и убытков, постигших его от безбожных агарян, едва дошел к нам смиренным здрав» 202 . Не смотря, однако, на трудность сообщений, настоятельная потребность в материальной поддержке греческих монастырей только изменила характер этих отношений: вместо прежних известий о переводах и списывании книг на Афоне и в Византии, чаще встречаются известия о приходе греческих монахов из разных монастырей за милостыней в Россию. Особенным же покровительством у князей пользовался Пантелеймонов монастырь, как «строение великих князей русских, начиная от Великого Владимира» 203 , но и прочие афонские монастыри получали «подаянье милостивно, на откуп от бусурманского царя» 204 , так как подвергались нападениям со стороны турок и даже обязались, во избежание того, платить оброк в 280 рублей 205 . |
| Глава пятая. Татиан апологет Причину скудости известий Евсевия о Мелитоне, епископе Сардийском, Гарнак видит в том, что Евсевий считал Мелитона не вполне православным. Но судьбы предания о другом современном Мелитону апологете – Татиане показывают, что еретичество церковного писателя не всегда служило помехою известности этого писателя. Татиан – гностик-энкратит. Несмотря на это до-евсевианское предание менее скупо на известия о Татиане, чем о некоторых современных ему апологетах с ортодоксальным направлением. Татиана знают Тертуллиан , св. Ипполит, св. Ириней, Климент Александрийский , Ориген и Юлий Африкан . Весьма вероятно, что апологией Татиана пользовался латинский апологет II в. Минуций Феликс 198 . Но особенно важно для нас то, что Евсевий дает о Татиане сведения более подробные, чем о Мелитоне. Видно, что историк сообщил об апологете все, что заслуживало упоминания. Не обходит Евсевий добрым словом заслуг Татиана, хвалит его „Oratio ad Graecos» („Речь к эллинам”) и ясно дает знать, что не все сочинения Татиана заслуживают порицания. На цитаты из сочинений Татиана Евсевий не скупится: во второй гдаве „Евангельских предуготовлены» („Prepa-rationes Evangel.») историк цитует восемь глав (31, 36–42) „Речи к эллинам”. Не позабыло еретика Татиана и после-евсевианское предание: его знают бл. Иероним, св. Епифаний, псевдо-Евстафий, бл. Феодорит Кирский , Руфин, автор „πομνηστικν», Софроний, составитель „Пасхальной хроники», св. Иоанн Дамаскин , Тимофей пресвитер, Никита Хониат , Иоанн Малала, Синкелл и многие другие 199 . Имя Татиана в чести в немецкой церкви и теперь 200 . Но обратимся к сведениям Евсевия о Татиане. Имя этого апологета Евсевий впервые упоминает в предисловии к „Хронике», на ряду с именами „ученейших” мужей – Климента Александрийского , Юлия Африкана , Иосифа Флавия и Иуста, засвидетельствовавших древность времени жизни Моисея 201 . В той же „Хронике» читаем под 2188 г. (171 по P. X.): „объявляется Татиан еретиком, от него – энкратиты» 202 . В армянском переводе „Хроники» нет этого известия; оно изглажено, потому что в Сирии Татиана не считали еретиком 203 . |
| Димитракопулос Софоклис Духовная поддержка Наряду с богослужением, изучением Писания и творений отцов, источником новых духовных сил для святого была в этот период регулярная переписка с такими выдающимися подвижниками, как Пахомий Арелас и святогорец Даниил Катунакский 199 . Укрепляло его и участие в литургических собраниях за пределами семинарии. Укажем в этой связи на несколько важных обстоятельств. Проживая юношей на подворье Иерусалимского Патриархата в Константинополе, он и впоследствии сохранил особые связи с Иерусалимской Церковью. Именно в «ризарийский» период началась его духовная дружба с митрополитом Вифлеемским Анфимом, в ту пору экзархом Патриарха Иерусалимского в Афинах, и с давним учеником владыки Анфима афонским пострижеником иеромонахом Иоакимом Специерисом, уже тогда зрелым мужем. Митрополит Анфим 200 был одним из самых знаменитых иерархов Иерусалимской Церкви. Святой Нектарий верил, что изнемогавшая тогда под бременем многих трудностей Церковь эта воспрянет, если найдутся люди, готовые послужить ей своей незыблемой верой и решимостью. Вот почему, когда в начале XX столетия запрашивались мнения видных лиц о том, как изменить ситуацию вокруг Гроба Господня, самый лаконичный ответ дал Пентаполец, приведя слова древнего поэта: «Благими мужами спасается град». Иеромонах Иоаким подвизался некоторое время на Афоне и впоследствии составил одно из первых жизнеописаний Нектария Пентапольского 201 . Святой был участником всенощных бдений и в ныне упраздненной церкви Пророка Елисея (улица Ареу, 14, поблизости от Монастираки) совместно с иереем Николаем Планасом 202 и другими боголюбцами, среди которых были литераторы Александр Пападиамандис и Александр Мораитидис. По всей вероятности, именно там и состоялось его знакомство с этими уроженцами Скиафоса, которое в случае Мораитидиса перешло затем в прочную духовную связь и регулярную переписку 203 . Нельзя не вспомнить и другое место, много раз служившее владыке духовным прибежищем, – часовню Святой Параскевы в поместье Хараламбоса Матфопулоса в Патисии 204 . Там довелось ему, по милости Божией, завязать или возобновить благочестивую дружбу с мужами глубокой веры, готовыми пострадать за Церковь и дело благовестия. Среди них выделялись митрополит Патрасский и Элейский Иерофей Митропулос и два архимандрита – основатель общества «Зои» Евсевий Матфопулос и Панарет Дулигерис. |
| К вопросу о происхождении синагоги и некоторых черт её устройства Синагога, как религиозное учреждение, составляет любопытное явление в иудействе, прежде всего по её отношению к ветхозаветному храму. Под именем храма – гехаль, микдаш разумели единственное святилище для всего еврейского народа. Место для храма было избрано Самим Богом (избрал Господь Сион, возжелал в жилище Себе. Пс.131:13 , ср. Маймонида Iad Chasaka, Hilchot Bet habchira 3); вне этого места всякое жертвоприношение становилось беззаконием. «Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь, но на том только месте, которое изберёт Господь в одном из колен твоих». Втор.12:13–14 , ср. Sebachim 3 b. Даже Кармильское жертвоприношение пророка Илии талмудом считается требующим оправдания из обстоятельств времени – (lebamot 90 b). Сооружённый Онией в Египетском Гелиополисе иудейский храм, несмотря на пророчество Исаии о служении Адонаю в Египте (19:99), был неодобрен ортодоксальным раввинатом и объявлен за языческое капище (Menachot 109а). Сооружение храма и его священной утвари было нормировано (ср. Middot II и Маймонид loc. cit.). Не то относительно синагоги – её план создавался вне законодательной схемы, её Богослужебная утварь являлась отражением текущих потребностей культовой жизни, но главное – синагоги возникали вне определённого пространства и времени. Даже пожелание тосафиста 202 , чтобы синагога возвышалась над другими строениями места (Tosefta Megilla III. Editio Zuckermandel 227), редко выполнялось, a ориентация молящихся лишь впоследствии стала правилом (Berachot 30а). В храме служила фракция народа – левиты, и вторжение лица иного колена в сферу храмовой литургии запрещалось под страхом смерти (сообразно Чис.1:51 , ср. Schabbat 31а), тогда как в синагоге Богослужение может совершаться каждым евреем, если он не особенно убог по внешности, умственно здоров и не малолетен, и ааронидам 203 принадлежит лишь священническое благословение – биркат коганим (ср. Gittin 59а о священнике, как primus inter pares в синагоге). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН МАВРОПОД [греч. Ιωννης Μαυρπους] (после 1000? - после 1081?), свт. (пам. греч. 5 окт.), митр. Евхаитский, визант. писатель, интеллектуал. Источники Наиболее информативными источниками сведений об И. М. являются его сочинения: обширное собрание речей, эпиграмм и писем, сохранившееся в рукописи Vat. gr. 676, XI в. Среди адресатов писем, расположенных автором в хронологическом порядке,- наиболее видные общественные деятели и интеллектуалы эпохи Иоанн Ксифилин , Михаил Пселл и другие. В критическом издании текстов И. М., осуществленном А. Карпозилосом на основе Vat. gr. 676, опубликованы 74 письма; в то же время письма, не вошедшие в сборник, также представляют немалый интерес (см.: Spadaro M. D. Un " epistola di incerta attribuzione (Sathas. N 202) ed una semiedita (Sathas. N 203)//JÖB. 1981. Bd. 30. S. 157-167). При составлении собрания с намерением ввести письма в оборот в качестве лит. текстов И. М. опустил надписания, поэтому в большинстве случаев отождествление адресатов остается спорным. Другая группа источников представлена сочинениями ученика и друга И. М. Михаила Пселла: «Хронографией», письмами (относятся к периоду митрополичьего служения И. М.) и Похвальным словом Иоанну, митр. Евхаитскому (создано после 1075). Некоторые сведения можно почерпнуть также из службы И. М., составленной его племянником китонитом и имп. нотарием Феодором. Биография Несмотря на обилие и разнообразие источников, подробности биографии И. М. являются предметом научной полемики. Наиболее полные реконструкции были предложены Я. Н. Любарским и Карпозилосом, с одной стороны, и А. П. Кажданом - с другой. Основное расхождение между реконструкциями - датировка избрания И. М. митрополитом Евхаитским: согласно Любарскому и Карпозилосу, это произошло ок. 1050 г., при имп. Константине IX Мономахе , как считает Каждан,- несколько позже, в 60-х гг. XI в., при имп. Константине X Дуке (ср. оригинальную теорию Э. Фольери, согласно которой И. М. покинул К-поль уже в нач. 1044). Основываясь на одних и тех же источниках (нередко весьма неоднозначных), ученые приходят к противоположным выводам. Классическим примером может служить адресованное И. М. послание 34 Михаила Пселла, к-рое датируется 1050 или 1068 г. (гипотеза Р. Анастази) в зависимости от того, как трактовать риторический пассаж Пселла о «луне», занявшей место над «блистательной четой» (см.: Karpozilos. 1994. P. 54-58; Любарский. 2002. C. 244. Примеч. 11). |
| П. Г. Рогозный Глава 2. Епархиальные архиереи и духовенство: Борьба за власть Борьба за власть в епархиях Российской Церкви 4 марта, явившись в Синод, В. Н. Львов сразу же приказал убрать из зала заседаний царское кресло 200 . Такой символический жест мог быть интерпретирован не только как разрыв союза поверженного самодержавия и Церкви, но и как гарантия независимости последней от государственной власти вообще. Однако сам обер-прокурор считал иначе, и 14 апреля по его инициативе старый состав Синода («церковная цитадель, в которой засели агенты старого строя» 201 ) указом Временного правительства был распущен. В новый Синод были приглашены экзарх Грузии, впоследствии архиепископ Тифлисский Платой (Рождественский), архиепископ Ярославский Агафангел (Преображенский), епископ Уфимский Андрей (Ухтомский), епископ Самарский Михаил (Богданов), протопресвитер Н. Любимов и протоиереи А. Смирнов , А. Рождественский и Ф. Филоненко. Единственным человеком, перешедшим из старого состава Синода в новый, был архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский) , впоследствии советский патриарх, слывший уже тогда в церковных кругах «оппортунистом» 202 . Новые члены Высшего церковного органа считались более либеральными и не противодействовали кампании по очистке Церкви от «распутинского епископата», которую Львов начал еще при старом Синоде с самых одиозных, по его мнению, фигур, таких, как Петроградский митрополит Питирим (Окнов), Московский – Макарий (Невский) и Тобольский архиепископ Варнава (Накропин). Питирим и Варнава, без сомнения, были два самых ненавидимых и презираемых иерарха предреволюционной России. Назначенные на свои кафедры без обсуждения Синодом, по личному распоряжению императора, владыки считались, не без основания, главными протеже Распутина. Сразу после переворота 28 февраля Питирима арестовали и препроводили в Государственную Думу. В столице даже ходили слухи, что митрополита арестовали в бане. Появление его в Таврическом дворце было «встречено со стороны солдат и народа враждебно». Митрополиту сообщили, что распоряжения об его аресте со стороны Временного комитета не было. Однако владыка, очевидно, опасавшийся расправы, пожелал поначалу оставаться в здании Думы. После переговоров с депутатами он согласился вернуться в Александро-Невскую Лавру. Уезжая, преосвященный подал М. В. Родзянко прошение об увольнении 203 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Богословские школы — 1) Относительно самостоятельные направления или течения в богословии, характеризуемые своеобразием методов, подходов, приёмов исследования, интерпретации и изложения богословского знания. 2) Православно-образовательные учреждения различных форм и уровней (воскресные школы; катехизаторские курсы; духовные училища, семинарии, академии, университеты). Самыми известными богословскими школами Древней Церкви были Антиохийская и Александрийская. Их появление было обусловлено нуждами миссионерской деятельности. Когда историческая ситуация изменилась, гонения на Церковь прекратились и христианство было легализовано, острая необходимость в том, чтобы эти школы продолжали существовать постепенно потеряло свою актуальность. Различие подходов, источников и традиций вовсе не означает, что школы находились в противостоянии друг другу, их противоположность не носила абсолютного характера. Александрийская школа – это, прежде всего, образовательное учреждение и в меньшей степени – богословское направление. По преданию, основанная самим апостолом Марком, она изначально представляла собой «катехизическую школу», предназначенную для наставления язычников и оглашенных в основах христианской веры. Постепенно школа превратилась, можно сказать, в богословскую Академию. Среди учителей Александрийской школы были известные христианские деятели и святые, такие как миссионер Пантен (кон. II в.), пресвитер Климент Александрийский (ок. 200–202/03), Ориген (203–231), свт. Иракл Александрийский (231–232) и свт. Дионисий Великий (232–264/65), Феогност (265–280), Пиерий (ок. 280 – нач. IV в.), сщмч. Петр Александрийский (311), прп. Макарий Александрийский (IV в.), Дидим Слепец (ок. 345–398) и Родон (ок. 398–405). Наивысший расцвет школы произошел при Оригене, привлекшем к себе множество учеников. Об Александрийской школе как направлении в богословии говорить сложнее. Представители этой школы нередко существенно расходились между собой во взглядах и поэтому некорректно говорить о некоем монолитном богословском миросозерцании. Однако можно говорить о трех характерных чертах данного направления: 1) достаточно активное усвоение понятийного аппарата некоторых элементов античной философии (главным образом, платонизма); 2) аллегорический метод толкования Священного Писания ; 3) специфические акценты в христологии . |
|
|
