| Духовенство господствующей церкви часто ополчалось против чудотворной иконы, искало случая отобрать ее у старообрядцев. До 80-х годов XIX века даже открытое перенесение святой иконы из храма поперек улицы с пением считалось преступлением, и почти вся уездная полиция приводилась в боевую готовность. Старообрядцы ревностно и бдительно охраняли дорогую святыню: от властей икону прятали в закрома, в рожь и т.п. Если везли икону в другую деревню, то обычно ее прятали в середину какой-нибудь клади, чтобы избежать подозрения полицейских. До 1915 года икона находилась в доме братьев Кокуновых. Первым священником, настоятелем храма стал о. Иоанн. В 20-е годы в возрасте около 70 лет отец Иоанн был репрессирован и по дороге в ссылку умер. Об этом позже сообщили прихожанам местные купцы-старообрядцы, также подвергшиеся репрессиям. Преемник о. Иоанна - священноиерей Филарет - служил также в 20-е годы, дальнейшая судьба его неизвестна. Печальную участь предшественников разделил настоятель храма о. Никола, служивший до 1937 года. Он также пополнил ряды страдальцев за веру. Пришедшему ему на смену отцу Еразму довелось окормлять храм в Губине всего лишь два-три года. В 1940-м его служба прервалась, и можно догадаться, по какой причине. В эти же самые годы преследований за святую веру многое претерпело и само здание православного старообрядческого храма - на рубеже 1939-1940 годов святыня горела, а вскоре храм использовался (вплоть до 1945-го) не по назначению. По воле власти, здание отняли у верующих в пользу местного колхоза. И в эти страшные годы разгула атеизма, войны, голода и разрушений к православным христианам, лишенным святыни, приезжали духовные пастыри из других мест. Священники проводили богослужения на дому. Среди духовных подвижников, приезжавших в Губино в 1940-1945 гг., известны орехово-зуевские старообрядческие священнослужители о. Стефан и о. Иоанн. После Победы нашего народа над немцами верующим и духовным православным пастырям со стороны сталинского правительства оказывалось некоторое послабление. Поруганное властями здание губинского храма возвратили местной старообрядческой общине. С 1945 по 1960 гг. здешний приход возглавлял отец Сергий. Он сразу же принял деятельное участие в восстановлении храма. По воспоминаниям прихожан, о. Сергий обладал великолепным певческим голосом. Также рассказывают, что он долгие годы до своего священства служил диаконом в старообрядческом Покровском кафедральном храме на Рогожском кладбище в Москве. Вслед за ним, с 1960 по 1962 гг., настоятелем губинского храма стал о. Максим. По словам старожилов, он родом из Гуслиц. В эти годы верующие ощутили на себе новые «приступы» хрущевского воинствующего атеизма. |
| 8 октября 1922 года состоялось открытие Рютинского храма-музея. Были изготовлены пригласительные билеты и афиша. В Петрограде издан тиражом 300 экземпляров " Краткий путеводитель по храму-музею, сооружённому Е.С. Рахлиным-Румянцевым, в Новгородской губернии, Валдайского уезда, близ села Рютина " , из которого известно, что музейная экспозиция подразделялась на четыре отдела: 1) памятники медного литья, включавшие такие редкости, как энколпионы XII-XIII веков, киевская панагия, двусторонняя икона XIII-XIV века с изображением святых Георгия и Николая Чудотворца, " Знамение Богоматери " XV-XVI веков, памятники новгородского литья XVI века и другие; 2) отдел иконописи, представлявший разные русские школы XV-XIX веков; 3) произведения декоративно-прикладного искусства - финифть, резьба по дереву, церковная утварь, в основном XVIII-XIX веков; 4) паникадила и лампады XVI-XIX веков, всевозможных видов, как металлические, так и стеклянные, и хрустальные, разных форм и рисунков. Рютинский храм-музей - настоящий культурный подвиг его создателя и сотрудников. Проект, родившийся на излёте " серебряного века " , был поддержан крупнейшими деятелями музейного дела - К.К. Романовым, С.К. Исаковым, С.Н. Тройницким, В.А. Верещагиным, В.А. Беклемишевым, В.И. Ерыкаловым, А.С. Николаевым и другими. " Райский музейный уголок " , " оазис культуры и просветительства " был создан, несмотря на трудные послереволюционные годы, голод и разруху в стране, на глубинную глушь (ближайшая станция Лыкошино находится на расстоянии 20 км по дороге, которая и сейчас является неважной). Впрочем, в начале XX века озеро Пирос с его усадьбами не было глушью для таких известных деятелей науки и искусства, как князь П.А. Путятин и Н.К. Рерих, производивших здесь историко-археологические исследования. При создании храма-музея Рахлин-Румянцев учитывал многовековые культурные накопления села Рютина и всего Припиросья в целом. Он чтил память просвещённой помещицы Елизаветы Алексеевны Поликострицкой, отпустившей на волю своих крепостных вместе с землёй ещё до реформы 1861 года (умерла 16 апреля 1863 года; на погосте села Рютина при Успенской церкви сохранилось надгробие её могилы). Также хранил " мемории " усадеб известного этнографа и археолога Ивана Петровича Сахарова (1807-1863), предводителя дворянства Валдайского уезда барона Аполлона Карловича фон Гейкинга и прадеда Е.И. Рерих Василия Семёновича Азарьева. |
| По плану реконструкции 1816 года на месте вала в 1820-е гг. была проложена просторная улица с тротуарами и садиками вдоль домов. Значительные изменения в облике храма св. апостола Иакова в Казённой слободе произошли в конце 20 х, начале 30 х годов XIX века. Летом 1826 года «Комиссия для строений в Москве» рассмотрела представленный архитектором Балашовым фасад церкви, признала его «правильным и приличным» и разрешила переделать алтарь, а вместо пятиглавия сделать купол с одной главой и, кроме того, пробить внутри два окна. Из Клировых ведомостей храма видно, что осуществление перестройки проводилось на средства московского купца Иакова Матвеевича Ярцева в 1830–1833 годы. Перестройка же трапезной с приделами св. Иакова Апостола и свт. Николая Чудотворца, была произведена в 1841 году «иждивением московской купеческой жены Татианы Ивановны Тумановой и других доброхотных дателей». Престолов в новой церкви значилось три: «в настоящей холодной, в память явления Всечестныя иконы Казанския Пресвятыя Богородицы; в приделах теплых на правой стороне во имя Святителя и Чудотворца Николая, на левой во имя святого апостола Иакова, брата Иоанна Богослова».Вероятно, в начале 1840х годов создавалась и новая ограда с белокаменными пилонами ворот и «готической» решеткой на белокаменном цоколе. В 1883 году Протоиерей Иаковлевской церкви Стефан Белянинов со старостой церковным отношением в Московское Императорское Археологическое Общество просили о разрешении «пристройки кладовой к паперти с южной стороны при означенной Иаковлевской церкви». В 1906 году Императорское Археологическое общество утвердило новые чертежи пристроек кладовой (к южной стене колокольни) и ризницы (к южному приделу рядом с колокольней). После многочисленных перестроек первой половины XIX века храм приобрёл, достаточно часто встречающийся в Москве, а особенно в Подмосковье, позднеампирный облик. Величественная ротонда храма, перекрытая деревянным куполом, завершалась деревянным оштукатуренным барабаном и позолоченной главой, увенчанной простым восьмиконечным крестом. Ротонда и четверик храма были оштукатурены, окна 1 го и 2 го ярусов четверика были обрамлены штукатурными наличниками и закрыты металлическими решетками. Северный и южный входы в храм имели металлические кованые двери. Ротонда, четверик и алтарная апсида сохранили белокаменные карнизы XIX века, окна апсиды также завершались штукатурными наличниками. Объёмы приделов, несколько отличаясь от оформления четверика проработкой деталей, придавали церковному комплексу цельность и спокойную монументальность. Окна приделов обрамлены белокаменными наличниками, с подоконными штукатурными нишами и металлическими решетками. Колокольня увенчана кирпичным шестигранным барабаном, с крестом XVIII века на луковичной главе, стоящим на сомкнутом своде с люкарнами. |
| С момента постройки архитектура церкви не подвергалась существенным искажениям. В 1879 г. к храму с запада пристроили небольшую паперть, а также, для большего простора, расширили внутренние арки. Несколько раз церковное здание ремонтировалось. Здание Скорбященской церкви имеет небольшие размеры. Интересной особенностью храма является его световой барабан, который снаружи производит впечатление восьмигранного, а внутри имеет круглую форму. Трехъярусный резной иконостас церкви с позолоченными столбцами исследователи датируют концом XIX века. Росписи, выполненные в храме во второй половине XIX века, были существенно обновлены в 1907 г. и послевоенные годы. Определенные изменения внутреннего убранства церкви происходили и в XX веке. После революции в храм была передана часть утвари и образов из закрывавшихся в эти годы церквей Клина, а возможно, и его окрестностей. В Скорбященскую церковь перенесли все святыни, которые удалось спасти, в том числе и храмовый образ святителя Тихона Задонского, писанный в рост на холсте, из разоренного и поруганного храма святителя Тихона Задонского, построенного в начале ХХ века и закрытого в 1930 г. На левой солее был сооружен маленький алтарь в честь святителя Тихона Задонского, освященный в 1947 г. Известно, что уже в 1880 г. при храме существовала небольшая богадельня, опекавшаяся причтом Троицкого собора. По состоянию на 1913 г., в ней призревалось 11 человек. После революции в здании богадельни находилась столовая. В 80-х гг. ХХ столетия здание было снесено. На этом месте сейчас устроен мемориал, посвященный героям Великой Отечественной войны, павшим в боях в Клинском районе. Первые годы после постройки кладбищенской церкви собственного причта в ней не было. Храм числился приписанным к Троицкому собору Клина, и богослужения в нем совершал кто-либо из соборного духовенства. По аналогии с другими приписными храмами городов Подмосковья можно предположить, что уже вскоре для богослужений в этой церкви был назначен священнослужитель из числа вышедших за штат по возрасту. Точная дата появления собственного настоятеля у Скорбященской церкви пока не установлена. Достоверно известно лишь, что после 1918 г. тут был уже приход со своим духовенством. Здесь же в 20-е гг. находилась кафедра викарного епископа Клинского. |
| Вы дали совершенно ясную, справедливую и точную оценку этой цитате. Я убежден, что Ваше интервью имеет огромное значение для той дискуссии о роли интеллигенции в Церкви и обществе, которая велась в Интернете последние месяцы». В этом же письме Владыке Илариону я обозначил тот факт, что «цитата была искусно сфабрикована недоброжелателями из нескольких вырванных из контекста фраз, написанных мной в разное время по разным обстоятельствам». Цитата, приведенная в «Российской газете», скомпилирована и это легко можно проследить. — Можете ли вы дословно процитировать то, что написали на самом деле и показать, в чем именно цитата была искажена? Во-первых, я считаю принципиально важным отметить следующий факт. Мы помним, какой напряженной была дискуссия об интеллигенции в последние месяцы. И причина такого напряжения, на мой взгляд, одна – разница в терминологии. Одни понимают под интеллигенцией всех образованных людей вообще, другие – «людей умственного труда» (а скажите – много ли у нас осталось людей «неумственного труда»?). Третьи же вспоминают знаменитый сборник «Вехи» и оценки, данные интеллигенции его авторами. Я включился в эту дискуссию потому, что на протяжении нескольких лет занимался изучением проблематики, связанной с вопросом происхождения интеллигенции. В публицистической форме некоторые промежуточные итоги такой работы были представлены в ряде моих статей в ЖЖ: « Церковь и модернизация: один исторический пример », « Церковь и модернизация: эпизод второй. Кто и как создавал в XIX столетии массовую народную школу? », « Церковь и модернизация: эпизод второй. Часть 2», « Церковь и модернизация: эпизод второй. Часть 3 » « Еще раз о борьбе вокруг церковных школ в 60-е годы XIX века ». В них речь идет о том, что Церковь, создав во второй половине XVIII века развитую сеть духовных школ, оказала огромное влияние на становление всей системы народного образования России, включая высшую школу. В частности, именно духовенство являлось народными учителями в начальных школах, получивших широкое распространение в селениях государственных крестьян (ведомство Министерства государственных имуществ). Духовенство обладало прекрасным гуманитарным образованием. К 60-м годам XIX века многие сельские священнослужители имели педагогический стаж 20-25 лет. Но в этот момент произошел перелом, в значительной степени изменивший состав и, на мой взгляд, качество образованного класса. |
| Игумен Виталий подчеркнул, что термин «обновленчество» появился задолго до 1922 года и носит ярко выраженную политическую окраску. После революции 1905 года на волне подготовки Всероссийского Поместного Собора вместе с еженедельником «Век» стало выходить приложение «Церковное обновление», авторы которого выступали за: 1) отказ Церкви от сотрудничества с государственной властью; 2) прекращение политической поддержки власти и сотрудничества с правомонархическими организациями; 3) полную самостоятельность Церкви во взаимодействии с либеральной внецерковной общественностью. Так в 1909 году известный миссионер И.Г. Айвазов издал полемическую книгу «Обновленцы и староцерковники в недрах церковно-общественных настроений нашего времени», а до этого она была частично опубликована в журнале «Миссионерское обозрение». Игумен Виталий считает, что это свидетельствует о том, что за 13 лет до обновленческого раскола наметилось четкое политическое разделение на обновленцев и «староцерковников». Вместе с тем, корни обновленчества следует искать в целом в истории русского духовенства. Докладчик предложил несколько тезисов: 1. Движущей силой т.н. епархиальных революций весны-лета 1917 года, в результате которых более 20 епархиальных архиереев были изгнаны со своих кафедр, стало белое духовенство. Статусное белое духовенство стремилось, с одной стороны, к эмансипации от власти епархиальных архиереев, а с другой — к отсутствию контроля со стороны прихожан. Значительная роль белого духовенства в Русской Церкви исторически обусловлена крупными размерами епархий и исключительными правами, которое оно получило в XVIII веке при формировании коллегиального управления Церковью после упразднения Патриаршества. В условиях частых переводов архиереев фактическое непрерывное управление епархией осуществляла духовная консистория, состоящая преимущественно из белого духовенства. 2. В XIX веке Церковь стала важнейшим элементом государственного управления. Приходское духовенство рассматривается властью в качестве «воспитателей народа»: нередко священник должен был исполнять функции агронома, врача, сельского учителя и т.д. Соответствующие предметы преподавались в семинариях с 40-х годов XIX века. Вместе с тем, в первое столетие существования епархиальных духовных школ, с 30-х годов XVIII века по 40-е годы XIX века, преподавание в них велось на латинском языке. В результате дискурс русского духовенства формировался в рамках рационализированной латиноязычной культуры и был оторван от реальной жизни народа. В среде духовенства, получившего достойное гуманитарное образование, появляется неудовлетворенность социальной функцией, которую ему отводило государство, в результате чего формируется и политический запрос, особенно в среде городского духовенства. |
| К храму приписали окрестные часовни в деревнях: Пильная, Вялье, Гора, Паник, Малашкино, Бортниково, Загорье, Костылева Гора. Причт Покровской церкви был большим: священник Феодор Степанович Кременицкий, диакон Евфимий Павлович Образцов, дьячок Михаил Никитич Думинский, пономарь Гавриил Митрофанович Чермянский (умер в 1848 году). Обширный приход составляли селения: сельца Борок, Покровское; деревни Алексеевская, Загорье, Голопупово, Огарево, Метелищи, Усадище, Костылева Гора, Ерохово, Гора, Лешутина, Марьино, Григорьево, Пильная, Вялье, Булдыжкино, Березье, Папорть, Трухново, Малашкино, Паник, Бортниково. Во второй половине XIX века к приходу добавляется приписная часовня в деревне Колобово. Около церкви выстраивают караульную избу. В 50-е годы XIX века священником служил Василий Туберозов43. Его преемником стал священник Александр Разумовский, с 1860 года исполнявший должность благочинного 2-го округа. Имелась диаконская вакансия, а дьячком был Кирилл Успенский, пономарем Василий Мегринский. На приходе с конца XIX века по 1916 год служил известный историк-краевед, протоиерей Григорий Димитриевич Яковцевский, известный в столичных кругах как почитатель и ревнитель старины. Умер он в селе Долоцком, на приходе своего брата священника Модеста Яковцевского, у которого остановился, возвращаясь из Синозерской пустыни, где он принимал деятельное участие в собрании Совета братства преподобномученика Евфросина Синозерского. Погребли его 20 декабря 1916 года недалеко от северной стены Покровской церкви в Белых Крестах. Сыном дьячка Покровской церкви был знаменитый церковный и общественный деятель, выдающийся проповедник-импровизатор, архиепископ Воронежский и Задонский Анастасий (в мире Алексей Добрадин), никогда не порывавший связи с родиной. Архитектура Покровской церкви, поздней по времени сооружения среди подобных храмов Устюжнского уезда, выдержана в ключе местной интерпретации барочной архитектуры. Ее прообразом послужила известная Казанская церковь в г. Устюжне. Покровская церковь - шестая и последняя по счету постройка такого типа в уезде. Наиболее близкими к ней являются церкви Сошествия Св. Духа на Апостолов и Рождества Христова постройки 1781 года в г. Устюжне. Различие их лишь в деталях декора. |
| XVII век, век наибольшего расцвета монастыря, «после которого он во время реформ царствования Петра I и в последующее время до конца XIX века почти уже не возвышался в материальном благосостоянии». XVIII век ознаменовался разрухой и пожарами в монастыре, а в 1777 году – крупный грабеж. В 1771 году игумен Пахомий пишет: «… монастырь ветхий, ограда пала, келии прогнили, на церквах кровли ветхие, каменное строение ветхое, в соборной церкви служить опасно…» Пожар 1764 года уничтожил келии настоятельские, ограду от реки и все амбары, «… и по сию пору церкви без глав и крестов стоят…» (игумен Пахомий). Только в конце XVIII века предпринимались попытки ремонта, что можно проследить в описи монастыря за 1785 год, содержащей подробные сведения о размерах зданий и переделках в монастыре. Текст данной описи приведен в рамках данного проекта в томе 2 разделе 1 «Историко – библиографические и архивные исследования». В конце XVIII века строится с двух сторон каменная ограда с башнями. В этом состоянии монастырь просуществовал до середины XIX века. В книге Суворова, написанной в 1861-1866 годах, Павло-Обнорский монастырь имеет вид «почти правильного четырехугольника, имеющего в окружности 277 сажень». Описание 1866 года наиболее полно отражает положение монастыря до перестройки обители, начавшееся при игумене Иоасафе и длившееся около 20 лет. Игумен Иоасаф был личностью незаурядной и поэтому породил противоречивое мнение как современников, так и потомков. Однако, приняв монастырь с 22 копейками, менее чем за 20 лет он произвел строительных работ более чем на 22 тысячи рублей, возродив не только архитектуру, но и славу обители. Масштабные ремонты и переделки коснулись всех зданий монастыря. На месте храма Павла Обнорского и Сергия Радонежского и шатровой колокольни возводится в 1870 году новый храм Преподобного Павла. В 1879-1880 годах перестраивается Троицкий собор. С 1881 по 1887 годы идет строительство 20-саженной колокольни на месте Успенской церкви при трапезной (1536 год). Строительство колокольни отражено в документах монастыря, начиная от закладки фундамента: «бут на фундамент колокольни» - 1880 год. В 1884 году упоминается церковь Успенская на втором этаже, хотя работы на колокольне ведутся и кладка доведена до 7 сажен. 21 сентября 1886 года Успенская церковь освящена, над алтарем еще выкладывается колокольня. Работы по строительству колокольни завершаются в 1887 году. В 1910 году глава «большого размера» на колокольне, обитая белым железом, покрыта белым алюминием, крест вызолочен, а сама Успенская церковь в том же 1910 году ремонтирована. |
| Изучив все дореволюционные публикации об Авеле, мы не находим никаких его предсказаний о царствовании последнего царя Николая II, а говорится в них лишь о царствовании Императоров Павла Петровича и Александра Павловича (в частности, Авель предсказал непродолжительность правления и убиение Павлу I, а Александру I предсказал сожжение Москвы французами). После прочтения этих публикаций XIX века создается впечатление об Авеле как своеобразном «православном Нострадамусе». Эти подлинные сведения о монахе Авеле, опубликованные до революции, записал в собственном изложении также Сергей Александрович Нилус, несколько отредактировав их, в своей книге «На берегу Божьей реки» (от 26 июня 1909 года) (М., 2002, с. 316–321). Никаких пророчеств о царствовавшем в это время Императоре Николае II у С.А. Нилуса нет (вряд ли остались бы без внимания предсказания Авеля о современнике С.А. Нилуса Императоре Николае Александровиче, зная горячую склонность Нилуса к публикации всевозможных пророчеств и таинственных предсказаний). Таким образом, остаются лишь послереволюционные публикации об Авеле, которые, естественно, не могут содержать никаких пророчеств о последнем Государе Российской Империи: очень легко сочинять «пророчества» об уже совершившихся Так, офицер русской Императорской армии, монархист, участник Первой мировой войны Петр Николаевич Шабельский-Борк (1896–1952) в начале 30х годов ХХ века напечатал в эмиграции в журнале «Хлеб небесный» (Харбин, 1931, 5, с. 28–30) под псевдонимом Кирибеевич «историческое сказание» об Авеле «Вещий инок», в котором (не будем гадать, из каких эмигрантских источников) автор, не ограничиваясь известными высказываниями Авеля об Императорах Павле I и Александре I, доводит «пророчества» Авеля до царствования Николая II. Скорее всего, эти дополнительные «пророчества» были сочинены post factum в самих эмигрантских кругах в 20–30е годы ХХ века. Подчеркнем еще раз, что ни в одном дореволюционном издании об Авеле, которые выходили в России, не содержится ни слова о последнем русском царе Николае II. Правда, нам могут возразить, что в изданиях XIX века об Авеле и не могли содержаться пророчества о судьбе последнего Российского Императора Николая II, так как еще Император Павел I, согласно Кирибеевичу, «вложив представленное писание Авелево в конверт, на оном собственноручно начертать соизволил: “Вскрыть Потомку Нашему в столетний день Моей кончины” ». Существует и предание о том, как 11 марта 1901 года, в столетнюю годовщину мученической кончины Императора Павла Петровича, Государь Император Николай Александрович вскрыл ларец с письмом и прочитал «сказание Авеля Вещаго о судьбе Своей и России». Однако указания на какие-либо архивные данные этого предания отсутствуют. |
| В конце XIX — начале ХХ века православные церкви и соборы появляются во всей Закаспийской области, в которую вошла большая часть территории Туркмении. Так, в административном центре Закаспия — Асхабаде было одиннадцать церквей и Воскресенский собор. Были церкви и в Красноводске (ныне — Туркменбаши), Кизыл-Арвате, Мары, Байрам-Али, Кушке, а в других местностях имелись молельные дома. После октябрьского переворота, особенно в конце 20-х — 30-е годы ХХ века, в СССР повсеместно насаждался воинствующий атеизм. Это привело к уничтожению или использованию не по назначению почти всех православных храмов и других культовых зданий и в Туркмении. «В годы перестройки и в постсоветский период, — отмечает Сергей Демидов, — началось возрождение православия и восстановление некоторых православных храмов (в Ашхабаде, Байрам-Али, Мары и некоторых других местах), что, конечно, по своему масштабу не шло ни в какое сравнение с возрождением ислама. Постсоветскими властями Туркмении лишь ислам и православие были объявлены официальными, зарегистрированными, разрешёнными религиозными конфессиями». Таким образом, христианство и ислам в Туркмении, словно в библейской притче, поменялись первородством. Царица Небесная благоволит к Ашхабаду В октябре 1998 года Свято-Никольский приход на старом кладбище, единственный, что существовал в Ашхабаде все советские годы, был преобразован в женский монастырь во имя святителя Николая Чудотворца. В его ведение перешел находящийся в аварийном состоянии храм, построенный после катастрофического землетрясения 1948 года, и часовня, возводимая многие годы специально для пребывающей в храме чудотворной иконы Божией Матери — афонского списка Её образа, именуемого «Услышательница». …Однажды, в праздник Благовещения, в Ватопедский монастырь пришел преподобный Косма из Зографской обители. В церкви на службе и на трапезе он увидел прекрасную и величественную Женщину. Инок пришел в смущение, ибо особам женского пола вход на Афон запрещен. Он поспешил к своему духовному отцу. |
|
|
