Наиболее древние деревянные храмы сохранились в Скандинавии. Деревянные храмы Норвегии называются «ставкирки» (норвеж. stavkirke), т. е. мачтовые церкви. Они строились из сосны. В основе их конструкции в отличие от рус. сруба - вертикальные опоры, пространство между к-рыми заполнялось досками. Первоначально опоры вкапывались прямо в землю, что быстро приводило к порче; с сер. XII в. их стали укреплять в пазах горизонтальных балок, уложенных на каменный фундамент. В конструкции перекрытия использован богатый опыт, накопленный викингами при строительстве кораблей. Горизонтальных потолков ставкирки не имели. Снаружи они покрывались гонтом (кровельный материал в виде дощечек, имеющих клинообразное сечение) и часто пропитывались смолой. Архитектура ставкирок воспроизводит не только план романской базилики, но и такие характерные детали каменного зодчества, как полуцилиндрическая апсида, аркада на столбах, пояс эмпор над нефами, капители с резьбой. Снаружи ставкирки украшались резьбой с переплетающимися фантастическими растениями и животными, изнутри стены были расписаны: фрагменты средневек. росписей сохранились только в церквах в Торпо в долине Халлингдал (ок. 1200) и Хопперстад в Согне-фьорде (1130). В Норвегии было построено до 2 тыс. ставкирок. После Реформации (1536) их строительство прекратилось. До наших дней дошло 29 ставкирок, относящихся в основном ко 2-й пол. XII - 1-й пол. XIV в. с более поздними перестройками. Выделяют неск. типов - от прямоугольного помещения с 4 столбами по углам и прямоугольным алтарем до сложных зданий с дополнительными столбами по внутреннему периметру фундамента и обходом вокруг них. Из последних наиболее известна церковь в Боргунне в долине Лердал (кон. XII в.), единственная почти целиком сохранившая внешний облик, в т. ч. драконьи головы на коньках крыш. Ставкирка в Урнесе (1130-1150) знаменита тем, что в нее включены резные панели предыдущей церкви (ок. 1050), являющиеся одним из самых древних образцов резьбы викингского стиля. Самая большая (20 м в длину, 26 м в высоту) ставкирка - в Хеддале в фюльке Телемарк (кон. XII в., ок. 1250). Самый оригинальный тип ставкирок - с одним центральным столбом - представлен храмами в Нуре и Увдале в долине Нумедал (2-я пол. XII в., перестроены в XVII-XVIII вв.). В Швеции и Финляндии преобладают срубные деревянные церкви. 3 памятника в Швеции относятся к XIII-XIV вв., в основном же храмы не старше XVIII в., они копировали характерные для местной каменной архитектуры крестообразные барочные композиции. Выразительные швед. звонницы XVIII в. имеют каркас из наклонных бревен, обшитых гонтом, и завершаются барочными луковицами (в Емтланде - на о-ве Фрёсё, 1754, в Хаккосе, 1778). В Финляндии сохранились восьмериковые ярусные колокольни (Руоколахти, 1752, украшена резьбой).

http://pravenc.ru/text/171732.html

Сведения об О. С. сохранились в многочисленных источниках (их обзор см.: Bagge. 2010; Джаксон. 2012. С. 229-236). Древнейшими являются стихи, созданные скальдами Сигватом Тордарсоном († 1045), Тораринном Славословом (1-я пол. XI в.) и др. (см.: Goeres. 2015). Считается, что вскоре после смерти О. С. было написано несохранившееся сказание о перенесении его мощей в Нидарос (ныне Тронхейм) (Translatio sancti Olavi). Предположительно в сер. XII в. была осуществлена запись чудес, совершённых по молитве к О. С., его Жития и нек-рых проповедей (вошли в Древненорвежскую книгу проповедей (Gamal norsk homiliebok; ок. 1200)). Важнейший агиографический текст на лат. языке - «Страсти блаженного Олава, короля и мученика» (BHL, N 6322-6323) - известен в 3 основных редакциях (изд.: Jirou š kov á . 2014. Bd. 2. S. 13-173). Старейшая краткая редакция была составлена, вероятно, в 50-х гг. XII в. католич. св. Эйстейном Эрлендссоном (архиепископ Нидароса в 1157-1188). О деятельности О. С. повествуется в анонимной «Истории Норвегии» (Historia Norwegiæ; ок. 1170) и в «Истории о древних норвежских королях» (Historia de antiquitate regum Norwagiensium; 1177-1180) мон. Теодорика, а также в составленном на норвеж. языке «Обзоре саг о норвежских конунгах» (Ágrip af Nóregs konungasögum; ок. 1190) и в исл. сагах. Ок. 1200 г. была записана «Древнейшая сага об Олаве Святом» (Óláfs saga helga in elzta), сохранившаяся не полностью; после 1210 г.- «Легендарная сага об Олаве Святом» (Helgisaga Óláfs konungs Haraldssonar) и «Жизнеописание Олава Святого» Стюрмира Карасона (сохр. фрагментарно). К 20-30-м гг. XIII в. относится жизнеописание О. С. в своде саг «Красивая кожа» (Fagrskinna). Автором «Отдельной саги об Олаве Святом» (Óláfs saga helga in sérstaka) обычно считается Снорри Стурлусон, который составил и сагу об О. С. в своде «Круг земной» (Heimskringla; ок. 1230). Все эти произведения опирались на поэзию скальдов, устную традицию, а также на несохранившиеся сочинения исландцев Сэмунда Мудрого Сигфуссона и Ари Торгильссона (1-я пол. XII в.); они тесно переплетались как между собой, так и с обширной житийной литературой . Сведения сканд. саг о ключевых моментах жизни и деятельности О. С. дополняет и верифицирует информация из хроник «Деяния епископов гамбургской церкви» (Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum; 70-е гг. XI в.) нем. хрониста Адама Бременского и «Хроники» (Chronicon ex chronicis; 1-я пол. XII в.) Иоанна Вустерского и др. Жизнь

http://pravenc.ru/text/2578275.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Пример 1. Кондукт «Resonet, intonet» (Matrit. 289, ок. 1140) [лат. conductus от conducere - «вести, собирать, стягивать»], вокальный жанр периода Ars anmiqua на лат. рифмованный стих, чаще всего духовного содержания, как правило, в строфической форме. К. мог быть одноголосным или многоголосным (во 2-м случае - чаще всего с сочиненным заново тенором ). Расцвет жанра приходится на 2-ю пол. XII - 1-ю пол. XIII в. Возник на юге Франции (ок. 100 сохранившихся композиций происходит из Аквитании), получил развитие в школе Нотр-Дам , к кон. XIII в. был вытеснен мотетом ; в др. странах, в частности в Германии, бытовал и в XIV в., однако новых К. в этот период создавалось мало. Первоначально этим термином могли обозначать вступительные песнопения перед литургическими чтениями (напр., в ркп. Matrit. 289, ок. 1140 г.). Так, К. «Resonet, intonet» (Да откликнется, да отзовется), вероятно, исполнялся во время перенесения Лекционария к месту, предназначенному для чтений (см. пример 1). Одна из версий происхождения термина связана с тем, что К. могли исполнять во время церковных и светских шествий (в частности, в составе литургических драм ). Так, в «Действе об антихристе» (ок. 1160) упоминается К. «Alto consilio», который исполнялся, когда персонаж, олицетворявший Церковь, шел к трону. В «Действе о Данииле», записанном студентами ун-та Бове, К. сопровождает появление на сцене действующих лиц и их уход за кулисы. Другая версия (см.: Gillingham. 1991) основана на том, что поэтическая форма К.- более краткая в отличие от близких по форме гимна и секвенции , получивших развитие в более ранний период. В то же время считается, что К. 1-й пол. XII в. представляют собой 2-голосные обработки гимнов и секвенций (см.: Евдокимова. 1983. С. 45, прил. 4, 5, 5а). Этот термин, впосл. появившийся в нотных рукописях (в качестве рубрики ), стал использоваться в музыкально-теоретических трактатах периода Ars antiqua, впервые - в кратком анониме «Discantus positio vulgaris» (ок. 1240), где К. определен как сочинение на стихотворный текст ( Coussemaker C. E. H., de. Scriptorum de musica medii aevi: N. S. P., 1864. Mil., 1931r. Vol. 1. P. 96). Позже муз. теоретики называют важнейшим признаком жанра свободно сочиненный (т. е. независимый от литургического или народно-песенного репертуара) тенор: «Тот, кто хочет сочинять кондукт, сначала придумывает такую прекрасную мелодию, какая только возможна, а потом, используя ее как тенор, добавляет дискант» («Искусство мензурального пения» Франко Кёльнского (2-я пол. XIII в.); цит. по изд.: Евдокимова 1983. С. 59). В отличие от мотета, в котором возможна политекстовость, для К. характерно использование одного текста (латинского) во всех голосах.

http://pravenc.ru/text/1841918.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «НЕ РЫДАЙ МЕНЕ, МАТИ» Христос во гробе. Оборотная сторона иконы Божией Матери «Одигитрия». 2-я пол. XII в. (Византийский музей в Кастории) Христос во гробе. Оборотная сторона иконы Божией Матери «Одигитрия». 2-я пол. XII в. (Византийский музей в Кастории) Символическая композиция, именуемая по первым словам ирмоса 9-й песни канона на Великую субботу прп. Космы Маюмского. Известна в 2 основных иконографических вариантах, идейное содержание которых напрямую связано с событиями Страстной седмицы. Сюжетную основу композиции составляет мотив оплакивания Богоматерью мертвого Сына, представленного в центре на фоне креста, со склоненной на правое плечо головой и с закрытыми глазами. Иконография сформировалась под влиянием композиций Евангельского цикла, в первую очередь - изображений «Снятие с креста» и «Оплакивание - Положение во гроб». Результатом символического переосмысления данных композиций стало появление самостоятельного образа мертвого Спасителя, представленного вне реальной обстановки казни. Подобная иконография известна как в православной, так и в католич. традициях. Христос во гробе. Мозаичная икона. Ок. 1300 г. (ц. Санта-Кроче-ин-Джерузалемме) Христос во гробе. Мозаичная икона. Ок. 1300 г. (ц. Санта-Кроче-ин-Джерузалемме) В специальной лит-ре иконографический вариант, распространенный в восточнохрист. искусстве, получил наименование «Христос во гробе» (греч. Ακρα Ταπενωσις; англ. The Man of Sorrows). Он использовался как в монументальной живописи, так и в иконописи, причем и в одном, и в другом случаях имел ярко выраженный литургический смысл, обусловленный местонахождением изображения в храмовом пространстве. Наиболее ранний пример изображения Христа во гробе представлен на обороте 2-сторонней иконы из Византийского музея в Кастории (2-я пол. XII в.), на лицевой стороне которой написан образ Божией Матери с Младенцем в типе «Одигитрия» (The Glory of Byzantium: Art and Culture of the Middle Byzantine Era, A.

http://pravenc.ru/text/2564788.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НОВГОРОД-СЕВЕРСКИЙ В ЧЕСТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Панорама Спасо-Преображенского мон-ря в Новгороде-Северском. Фотография. 10-е гг. XXI в. Панорама Спасо-Преображенского мон-ря в Новгороде-Северском. Фотография. 10-е гг. XXI в. (Черниговской и Новгород-Северской епархии УПЦ), находится в г. Новгород-Северский Черниговской обл. (Украина). Н.-С. м. до XVI в. Время возникновения обители является предметом дискуссий. Его установление осложняется отсутствием письменных источников о мон-ре до XVI в. В «Кратком топографическом описании Новгород-Северского наместничества», составленном в 1787 г. А. Ф. Шафонским, основание Н.-С. м. было отнесено к 1033 г. (Черниговские ГВ. 1851. Ч. неофиц. 45. С. 382). М. Е. Марков в нач. XIX в., ошибочно интерпретировав текст «Повести временных лет», выдвинул версию о том, что мон-рь был основан в 1036 г. (Мат-лы для ист.-стат. описания г. Новгорода-Северского//Там же. 1853. 1. С. 8). В сер.- 2-й пол. XIX в. появление обители стали относить к 1-й пол. XII в. ( Филарет (Гумилевский). 1873. С. 36-37). В 2012 г. Ю. А. Карманов, исходя из несовпадения планового расположения сохранившихся подземных галерей и наземных сооружений мон-ря, выдвинул гипотезу, согласно к-рой Н.-С. м. мог быть основан в домонг. время и первоначально представлял собой пещерную обитель ( Карманов. 2012. С. 101-102). Археологические исследования на территории Н.-С. м. проводили Н. В. Холостенко (1954-1956), члены экспедиции под рук. А. В. Кузы (1979-1983), Е. Е. Черненко и А. Л. Казаков (2003, 2015), Е. Е. Черненко и О. М. Иоаннисян (2013). В результате изучены находки XI-XIII вв., установлено, что в кон. XI - 1-й пол. XII в. в мон-ре существовал двор, окруженный частоколом, в сев.-вост. углу обители зафиксирована плотная жилая застройка XII-XIII вв. Куза высказал мнение о том, что на территории позднейшего Н.-С. м. находилась княжеская резиденция ( Куза А.

http://pravenc.ru/text/2577761.html

Наиболее раннее свидетельство о почитании П. А. содержится в написанном диак. Били Житии св. Махута (BHL, N 5116; ок. 870). Диакон рассказывает, что стал свидетелем состязания в Сен-Поль-де-Леоне (oppidum sancti Paulinani) между священниками из церквей святых Махута и П. А. В этом состязании, по словам диакона, св. Махут более других проявил способности к чудотворению (Vie inédite de St. Malo écrite au IXe siècle par Bili/Publ. F. Plaine. Rennes, 1884. P. 118-120). Главный источник сведений о П. А.- Житие, написанное в 884 г. мон. Урмоноком из мон-ря Ландевеннек в Бретани (BHL, N 6585; Vita S. Pauli. 1882. P. 208-258; Vie de St. Paul de Léon. 1883). Известны 2 списка Жития: Orléans. Bibl. municip. 261 (кон. IX или нач. X в., ко 2-й пол. Х в. находился в мон-ре Флёри; неполная копия с измененным порядком глав) и Paris. lat. 12942 (рубеж XI и XII вв., из мон-ря Сен-Жермен-де-Пре, ныне на территории Парижа). Житие адресовано некоему «отцу» Хинворету, к-рый традиционно считается епископом Леона, но мог быть и аббатом мон-ря на о-ве Бата (ныне Ба, деп. Финистер, Франция; Poulin. 2009. P. 282). Мон. Урмонок утверждал, что основывался на более раннем Житии (не сохр.). В сочинении Урмонока заметно большое влияние авторов классической и поздней античности (Вергилия, Присциана, Гильды, Целия Седулия и др.), а также Жития св. Винвалоэ (BHL, N 8959), написанного Урдистеном (см. в ст. Ландевеннек ). По-видимому, Урмонок также использовал агиографический материал (устный и письменный) из Уэльса. Из-за обилия агиографических топосов ценность Жития как источника по истории VI в. представляется весьма ограниченной ( Poulin. 2009. P. 290; Smith. 1985. P. 57-59). В XI в. (между 1005 и 1030) мон. Виталий из Флёри составил 2-е Житие П. А. (BHL, N 6586; ActaSS. Mart. T. 2. P. 111-119). Оно получило достаточно большую известность в средние века, известны ок. 15 списков, наиболее ранние: Vat. Reg. Christin. lat. 458 + 646 и Vallic. G 98 (оба XI-XII вв., из монастыря Флёри), Auxerre. Bibl. municip. 127 (XII в., из аббатства Понтиньи). Мон. Виталий стилистически переработал сочинение Урмонока и убрал казавшиеся ему «варварскими» бретонские имена и названия, не добавив новых сведений. В нач. XI в. Аймоин из Флёри включил в написанные им «Чудеса св. Бенедикта» (Paris. lat. 12606, XII в.; ActaSS. Mart. T. 3. P. 330-331) рассказы о перенесении мощей П. А. из Бретани во Флёри, а также о чудесной помощи святых Бенедикта (см. Венедикт Нурсийский ) и П. А. паломнику, направлявшемуся во Флёри (BHL, N 6587). П. А. упоминается в 3-м Житии св. Тутгуала (BHL, N 8353, XII в.), где описано, как он вместе со святыми Корентином и Тутгуалом прекратил смертоносную эпидемию, опустошавшую Бретань ( Borderie. 1885/1886. P. 105). Рассказы о П. А. в позднейших агиографических собраниях, напр. в «Перечне святых» Петра Наталиса (XIV в.) или «Житиях святых армориканской Британии» Альбера ле Грана (1637), восходят к 1-му или 2-му Житию и не содержат дополнительных аутентичных сведений. Житие

http://pravenc.ru/text/2578537.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛУКИЯ И ГЕМИНИАН [Греч. Λουκα κα Γεμινιανς] († ок. 303), мученики (пам. визант. 16 и 17 сент.; пам. греч. 17 сент.; пам. зап. 16 сент.). Источники Мученичество Лукии и Геминиана. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я пол. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 45) Мученичество Лукии и Геминиана. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я пол. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 45) Пространное греч. Мученичество Л. и Г. издано Ф. Алькеном по рукописи Vat. gr. 866, XI-XII вв. Сохранился также лат. перевод этого Мученичества (BHL, N 4985), который имеет неск. редакций Х в. (BHL, N 4986-4988). На его основе составлено Житие Л. и Г. для Мартиролога Адона 2-й пол. IX в. (PL. 123. Col. 358-359). Кратко история Л. и Г. изложена в Мартирологе Беды, 1-я пол. VIII в. (PL. 94. Col. 1046-1047), в соч. Флодоарда Реймсского «О триумфе Христа в Италии», ок. 940 г. (PL. 135. Col. 717-718), во Флорилегии из мон-ря Монте-Кассино (Bibliotheca Casinensis. Monte Casino, 1877. T. 3. P. 270-271) и в др. более поздних памятниках. Краткие Жития этих святых содержатся также в составе визант. синаксарей (напр., в Синаксаре К-польской ц., архетип кон. Х в.). Пространные греч. и лат. Мученичества датируют кончину Л. и Г. 16 сент., а в визант. синаксарях Жития этих святых помещены под 17 сент. (SynCP. Col. 53-54; PG. 117. Col. 56 и др.). В лат. Мартирологах сведения о Л. и Г. также указаны под 16 сент.: Мартиролог Адона (PL. 123. Col. 358), малый Римский Мартиролог сер. IX в. (Ibid. Col. 170) и др. Мученичество Христианка Л. была знатной и богатой жительницей Рима. Когда императоры Диоклетиан и Максимиан начали гонение на христиан, ей было 75 лет, из к-рых 36 она прожила во вдовстве. Л. призвала своего сына Евпрепия (в Синаксарях - Евтропий) открыто исповедать христ. веру, но тот отказался и донес на мать императору. Диоклетиан велел члену имп. совета Гевалу отправиться за Л. Когда ее доставили на допрос к императору, Л.

http://pravenc.ru/text/2110873.html

Св. Конрад. Фрагмент алтаря в ц. прор. Иоанна Предтечи и св. Вита в Хорне, Германия. Ок. 1500 г. Худож. Маттиас Гутрехт Старший [лат. Conradus, Chuonradus, Chunradus; нем. Konrad] (ок. 900 — 26.11.975, Констанц, ныне земля Баден-Вюртемберг, Германия), св. (пам. зап. 26 нояб.), еп. г. Констанц в Швабии (с 934). Сведения о К. содержатся в документах Соборов оттоновской эпохи (MGH. Conc. T. 6. Pars 1. P. 203–207), в дипломах герм. кор. и имп. Оттона I (MGH. Dipl. Reg. Imp. N 85. P. 166-168; N 236. P. 327–328; N 418. P. 570–571), а также в Санкт-Галленской монастырской хронике аббата Эккехарда IV (2-я треть XI в.). Имя К. указано в списке епископов Констанца 2-й пол. XII в. (MGH. SS. T. 13. P. 325). Основным источником сведений о К. считается его Житие (BHL, N 1917), составленное мон. Одальскальком из аббатства св. Ульриха и св. Афры в Аугсбурге в 1122-1123 гг., в ходе подготовки канонизации К. В 1-й книге рассказывается о жизни святого, во 2-й — о чудесах, происходивших на его могиле. После возвращения из Рима, где на Латеранском I Соборе папа Римский Каллист II причислил К. к лику святых, Одальскальк дополнил Житие 3-й книгой, в которой описал торжественное перенесение мощей святого (26 нояб. 1123); по-видимому, работа над Житием была завершена к концу года ( Berschin. Odascalcs Vita S. Konradi. 1975. S. 93). Все 3 книги Жития сохранились только в одной рукописи XII в. из Венской национальной б-ки (Vindob. 573) (Ibid. S. 87–90). Еще 6 рукописей XII–XVII вв. содержат либо 2 первые книги, либо фрагменты Жития и «Историю св. Конрада» (Historia Sancti Konradi) — рифмованную службу святому ( Berschin. Odascalcs Vita S. Konradi. 1975. S. 93–94; idem. Historia S. Konradi. 1975. P. 107–128). Вероятно, между 1127 и 1134 гг. на основе 1-го Жития было написано 2-е Житие (BHL, N 1918; MGH. SS. T. 4. P. 436–445); его составителем предположительно был каноник аббатства Кройцлинген или монах монастыря Петерсхаузен ( Maurer. 2003. S. 125). Текст 2-го Жития сохранился в 2 рукописях XII и XIV вв. ( Berschin. Odascalcs Vita S. Konradi. 1975. S. 94).

http://pravenc.ru/text/2452980.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА МАРОНИЙСКИЙ [Никита Марониец; греч. Νικτας το Μαρωνεας], митр. Фессалоникийский (60-70-е гг. XII в.), визант. богослов, участник греко-лат. полемики, вероятный автор ряда канонических и агиографических сочинений. О происхождении и времени рождения Н. М. ничего не известно. Достоверно ему атрибутируются 6 догматико-полемических сочинений, к-рые направлены против учения Западной Церкви о двойном исхождении Св. Духа (см. Filioque); как автора Н. М. упоминает Георгий Пахимер ( Georg. Pachym. Hist. VI 23; VII 9), согласно к-рому Н. М. был сначала хартофилаксом Великой ц. в К-поле, а затем стал митрополитом Фессалоники. Пахимер называет его το Μαρωνεας Νικτας, что означает близкого родственника (вероятно, племянника) архиепископа Маронии; так же Н. М. назван в пометках на полях рукописей Ath. Laur. gr. 37 (XIV в.) и Alexandr. Patr. 157 (167) (XV в.). Согласно актам К-польских Соборов, в нач. 1169 г. митрополитом Фессалоникийским был Константин. Это дает основание относить вступление Н. М. на кафедру либо к предшествующему периоду (в пределах 60-х гг. XII в.), либо уже к кон. 60-х - нач. 70-х гг. XII в. М. Жюжи полагал, что Н. М. тождествен митр. Фессалоникийскому Никите, упомянутому под 2 авг. 1133 г. в рукописи Paris. gr. 243; с данной т. зр. был согласен А. П. Каждан . Жюжи, опираясь на синодик Фессалоникийской митрополии (1439), согласно которому между этим Никитой и Василием, занимавшим кафедру в 1155 г., сменилось еще 3 митрополита, отнес кончину Н. М. ко времени до 1145 г. Соответственно исследователь отверг отождествление Н. М. с архиеп. Маронии Никитой, поскольку тот упоминается в деяниях К-польских Соборов слишком поздно - в 1166 и 1171 гг. ( Jugie. 1927. P. 414-415). Однако Нил Кавасила , митр. Фессалоники (1-я пол. XIV в.), относил деятельность Н. М. к периоду правления имп. Мануила I Комнина (1143-1180). Кроме того, в своих произведениях Н. М. обращался к вопросу о значении слов Христа «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28), которые стали в Византии предметом споров именно в сер. 60-х гг. XII в. (Dialogus 2//Bessarione. 1912. Vol. 28. P. 94, 96-97; Dialogus 6// Giorgetti. 1965. P. 360-363). Н. М. прямо выражает т. зр., которую в 1166 г. отстаивал зап. богослов и дипломат Гуго Этериан и которая была поддержана имп. Мануилом. Согласно этой т. зр., Отец больше Сына как причина, однако равен Ему по божеству. Отцы Собора 1166 г., напротив, отнесли слова Господа к Его человеческой природе (PG. 140. Col. 236-252), хотя и не осудили другие мнения (подробнее см. в ст. Димитрий Лампский ). При этом Собор 1170 г. одобрил оба толкования, которые и были представлены в сочинениях Н. М. В подобном развитии взглядов полемиста легко усмотреть отражение церковных решений, принятых Соборами того времени.

http://pravenc.ru/text/2565410.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕКРЕТИСТЫ [лат. decretistae; нем. Dekretisten; англ. decretists; франц. dé-crétistes], канонисты, занимавшиеся толкованием Декрета Грациана . С деятельностью Д. связано оформление церковной юриспруденции как науки (во 2-й пол. XII в.). Расцвет декретистики как раздела канонистики, изучавшего Декрет Грациана, приходится на посл. треть XII - 1-ю треть XIII в. После появления ординарной глоссы Иоанна Тевтона на Декрет Грациана в 1216-1217 гг. деятельность Д. сводится к комментированию глоссы. С изданием Декреталий Григория IX (иначе «Liber Extra») усилия канонистов были направлены в основном на изучение декретального права . Определяющую роль в развитии декретистики и канонистики в целом сыграл процесс рецепции рим. права в XII-XIII вв. (особенно в Болонье). Канонисты заимствовали разработанные глоссаторами приемы и методы комментирования и цитирования правовых сводов. Изучение правовых сводов, в т. ч. Декрета Грациана, было вызвано потребностями преподавания права, что обусловило специфику жанров юридической лит-ры, заимствованных у глоссаторов. Помимо глосс Д. создавали и более пространные комментарии на Декрет (Summae, Commentum), а также трактаты, в к-рых рассматривались различные правовые проблемы и вопросы (Distinctiones, Casus, Notabilia, Quaestiones и др.), и эксцерпты, сокращенные варианты Декрета, подборки выдержек из него (Abbreviationes и др.). Разделение канонистов на Д. и декреталистов не было жестким, многие из канонистов комментировали и Декрет и своды декретального права. Сохранились, напр., отдельные глоссы и небольшие комментарии на Декрет декреталистов Бернарда Павийского, Петра Испанского, Алана Английского, Дамаса Венгерского, Раймунда Пеньяфортского , Гвидо де Баизио и др. Нек-рые глоссаторы кон. XII в. писали комментарии к Декрету Грациана (напр., Гвиберт из Борнадо), а часть Д.- к сводам рим. права ( Иоанн Фавентин , Бассиан (был 1-м д-ром канонического и рим. права), Меленд и Гугуччо Пизанский).

http://pravenc.ru/text/171632.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010