| В нач. IV в. в Фессалонике пострадал сщмч. Александр Пиднский . В Пидне он обратил в христианство многих язычников-греков. Предполагают, что Пиднская епископия возникла в нач. V в. (ранее считалось, что это произошло в период упадка Диона) и ее кафедра первоначально располагалась на территории совр. местности Лулудьес, между Кориносом и Аликес-Китру, где в 90-х гг. ХХ в. археологи обнаружили 3-нефную базилику и епископскую резиденцию, окруженную стеной с 4 башнями. Они были построены в посл. четв. V в. на месте рим. вилл нач. IV в. Создание епископской резиденции в 7 км от античной Пидны, возможно, связано с тем, что та вместе с городами Дион, Мефона, Веррия, Пелла и Кирр в 479/80 г. была передана имп. Зиноном готам. Апсида базилики, как и у базилик в Дионе, снаружи укреплена 5 контрфорсами. К нартексу были пристроены баптистерий и диаконник. После того как в 3-й четв. VI в. базилика была разрушена землетрясением, над ее центральным нефом была сооружена новая, к-рая просуществовала до сер. VII в. На месте боковых нефов были устроены погребальные камеры с арочными сводами. Наиболее интересна расположенная к западу от нартекса базилики гробница VI в. с 2 погребальными камерами. Ее стены украшены изображениями крестов, птиц и растений, одну из фресок сопровождает цитата из Пс 131. В Дионе рядом с агорой и термами находилась базилика A (посл. четв. IV в.), на фундаменте которой в 1-й пол. или в сер. V в. была построена большая по размеру 3-нефная базилика В с нартексом, атриумом и хорами. Между 3-й четв. VI и 1-й пол. VII в. ее деревянная крыша была заменена каменным сводом. Еще 2 базилики сохранились за городскими стенами. Раннехрист. памятники также обнаружены близ Като-Мильи (базилика V в., перестроенная в кон. VI в., и мартирий-эксагон нач. V в.), в Китросе (базилика свт. Афанасия Великого 1-й пол. VI в. с синтроном и фрагментами фресок) и в др. населенных пунктах, где раскопки еще не проводились (в Эйинио, Колиндросе, Метони, Элефтерохори, Пальямбеле, Макрийялосе, Лофосе, Тополиани близ Литохоро, Лептокарье). В кон. VI - нач. VII в., после землетрясений и последовавшего за ними наводнения, жители Диона покинули город и переселились на место совр. городка Кондарьотиса. Сохранившийся там храм Пресв. Богородицы Контариотиссы был основан в VIII в. и реконструирован в Х в. В крепости Платамона сполии храма кон. Х - нач. XI в. были использованы в XIV в. при строительстве новой церкви на этом месте. |
| Почитание Богородицы развивалось прежде всего в Палестине. С городами Назарет, Вифлеем и Иерусалим были связаны важнейшие события жизни Богородицы, там хранились Ее реликвии и Ее первые иконы. В этих памятных местах были построены храмы в честь Благовещения и Рождества Христова. Значительным центром почитания Богородицы был Константинополь, где собирались древнейшие богородичные иконы и святыни, сооружались храмы в Ее честь, а город мыслился под покровом Пресвятой Девы. После III Вселенского Собора почитание Богородицы получило широкое распространение во всем христианском мире. С VI в. немаловажную роль в почитании Богородицы играют иконы Божией Матери. Основные типы образов Богородицы сложились уже в доиконоборческий период, самые ранние находятся в росписях римских катакомб: изображение сидящей женщины с обнаженным младенцем на руках в кубикуле Велато катакомб Присциллы (2-я пол. II в.– 1-я пол. III в.) трактуется как образ Богородицы; также в катакомбах Присциллы сохранилась фреска, представляющая Богородицу на престоле в сцене «Поклонение волхвов» (IV в.). Определяющую роль в сложении иконографического типа «Богородица на престоле» сыграли росписи церкви Санта-Мария Маджоре в Риме (432–440), где впервые в христианском искусстве это изображение было представлено в конхе апсиды (не сохр.). Образ Богородицы на престоле, помещаемый с V в. в конхах алтарных апсид, заменил располагавшиеся там в более раннюю эпоху изображения Иисуса Христа (собор св. Евфразиана в Порече (Хорватия), 543–553; церковь Панагии Канакариас в Литрангоми (Кипр), 2-я четв. VI в.). Изображения Богородицы с Младенцем на престоле встречаются также на стенах центральных нефов базилик (Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, VI в.; вмч. Димитрия в Фессалонике, VI в.; Феликса и Адавкта в катакомбах Присциллы в Риме, VI в.), на иконах (напр., из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, VI в.), а также в произведениях мелкой пластики (напр., ампулы Монцы (сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в г. Монца в Италии), диптихи (аворий, VI в., Гос. музеи Берлина)). |
| Высказывались разные предположения о личностях Л. С. и аввы Феодора. Ф. Лоофс полагал, что соч. «О ересях» - это переработанная неким Феодором версия части несохранившегося большого сочинения Леонтия Византийского ( Loofs. 1887. S. 144). Сходное мнение высказывал сщмч. Василий Соколов († 1922) в диссертации 1916 г., хотя он признавал, что этим Феодором мог быть и Феодор, еп. Скифопольский (см. его обзор мнений об авторстве соч. «О ересях»: Леонтий Византийский. 2006. С. 53-69, 131-138). С. Рис и М. Ришар отвергли принадлежность соч. «О ересях» Леонтию Византийскому ( Rees. 1939. P. 346-360; Richard. 1939. P. 695-723). Рис, допуская влияние Леонтия Византийского, считал автором авву Феодора, жившего во 2-й пол. VI в., лекции к-рого записал некий Л. С. Таковым аввой Феодором, по мнению Риса и Ришара, был Феодор Раифский. Авторство авве Феодору приписывают и нек-рые другие исследователи, в т. ч. ссылаясь на рукописную традицию (гл. обр. греческую), где имя Феодора как автора встречается чаще, чем имя Леонтия ( Waegeman. 1946. Р. 192). М. ван Эсбрук ( Esbroeck. 1985), напротив, не считал авву Феодора главным автором соч. «О ересях»; путем анализа груз. перевода трактата, который соответствовал более ранней версии, лучше, по его мнению, укладывающейся в хронологические рамки жизни Леонтия Византийского, он попытался показать, что это сочинение вполне могло изначально принадлежать автору соч. «Против несториан и евтихиан» (Леонтию Византийскому), версией которого оно и является, и было всего лишь переработано неким Феодором. Согласно Эсбруку, трактат мог быть создан не во 2-й пол. VI в., как считали Рис и Ришар на основании упоминания в нем свт. Евлогия I Александрийского (580-607/8) и тритеизма (ереси Иоанна Филопона ), но между 543 и 551 гг. Датировку Эсбрука опроверг исследователь Филопона У. М. Ланг ( Lang. 1998), который вновь привел в качестве аргумента упоминание в трактате свт. Евлогия Александрийского (он не согласен с Эсбруком, что отрывок о свт. Евлогии - поздняя вставка) и полемику против тритеизма Иоанна Филопона ( Leont. Schol. De sect.//PG. 86a. Col. 1233), споры о котором возникли значительно позднее, чем считает Эсбрук. Ф. Карчионе проигнорировал тезисы Ланга и присоединился к Эсбруку ( Carcione. 2002), последовал ему и В. М. Лурье ( Лурье. 2006. С. 159-160), однако впосл. он признал, что доводы Ланга кажутся ему более убедительными и следует вернуться к научному консенсусу, согласно которому трактат «О ересях» написан во 2-й пол. VI в. и не принадлежит Леонтию Византийскому ( Idem. 2015). Ланг дает более точную датировку (580-608), привязывая ее ко времени правления свт. Евлогия Александрийского ( Lang. 1998. P. 97). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРАКЛЕОН [греч. Ηρακλων] (II в.), гностик, автор 1-го известного комментария к Евангелию от Иоанна. Сведения о его жизни не сохранились. Вероятно, он принадлежал к школе гностика Валентина (см. ст. Гностицизм ). У исследователей нет единого мнения о времени и месте проповеди И.: возможно, он учил в Александрии, Риме или к.-л. из городов Юж. Италии в сер. или во 2-й пол. II в. Сщмч. Ириней Лионский (кон. II в.) в трактате «Против ересей» упоминает И. после опровержения учения Валентина об эманациях эонов, сообщая, что учения И. и гностика Птолемея проистекали от учения Валентина, подобно эонам, проистекающим от Отца всего ( Iren. Adv. haer. II 4. 1). Согласно Клименту Александрийскому (рубеж II и III вв.), И. принадлежал к школе Валентина ( Clem. Alex. Strom. IV 9. 71. 1). Ориген (1-я пол. III в.) также говорит о том, что И. был ближайшим учеником Валентина ( Orig. In Ioan. comm. II 14. 100). Ученики же И. во времена Оригена находились в Александрии (Ibid. XX 20. 170). В «Опровержении всех ересей», автором которого считается мч. Ипполит Римский (1-я пол. III в.), И. упоминается в одном ряду с Симоном Магом, Валентином, Секундом и Птолемеем ( Hipp. Refut. VI 29. 1). При этом отмечается, что учение у них было разное, хотя источник (греч. языческая философия) - один и тот же. И. и Птолемей возглавляли группы последователей Валентина в Италии, тогда как Вардесан и Аксионик - на Востоке (Ibid. VI 35. 6). По словам Тертуллиана (нач. III в.), И. был преемником Птолемея, а его учение было связано с учением Валентина, хотя, подобно Птолемею, он и отделился от Валентина. Противники И. и Птолемея продолжали называть их валентинианами, хотя они это имя не принимали ( Tertull. Adv. Val. 4. 2). В антиеретическом трактате, приписываемом Тертуллиану, отмечается, что И. думал так же как Валентин, но хотел казаться отличным от него, вводя новые формулировки ( Ps.-Tertull. Adversus omnes haereses. IV 4. 8// Quinti Septimi Florenti Tertulliani Opera. Turnhout, 1954. Pars 2. P. 1407. (CCSL; 2)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОСТИЙСКИЕ МУЧЕНИКИ [Лат. Martyres ad Ostia Tiberina] (III в. ?) (пам. 30 янв.; пам. греч. 30 янв.; пам. зап. 5 сент., 22, 23, 24 авг., 20 мая), пострадали в эпоху гонений на христиан в г. Остия близ Рима. Сведения об О. м. содержатся в 2 созданных примерно в одно время агиографических циклах, первый из к-рых посвящен мч. Кенсорину (Кенсурину, Цензорину), второй - мц. Аврее (греч. Χρυσ (Хрисе)). А. Дюфурк отметил, что эти святые не связаны между собой ( Dufourcq. 1907. Vol. 2. P. 118). Мученичество Кенсорина сохранилось в 2 редакциях (BHL, N 1722-1723); не позднее кон. IX в. одна из них (BHL, N 1722) была переведена на греч. язык (BHG, N 466) с заглавием «Мученичество святых Кириака, Ипполита, Максима, Хрисы и прочих». Мученичество Авреи имеет более многочисленные редакции (BHL, N 808-813d), что указывает на его большую популярность по сравнению с Мученичеством Кенсорина. По мнению большинства исследователей, оба Мученичества были созданы в Риме не ранее IV в. и не позднее VI в. Так, Дюфурк пришел к выводу, что Мученичество Кенсорина было составлено в 1-й пол. VI в., Мученичество Авреи - немного позднее ( Dufourcq. 1900. Vol. 1. P. 246-247; 1907. Vol. 2. P. 113-119). К VI в. относил время создания обоих произведений и Ф. Ланцони ( Lanzoni. Diocesi. P. 101), а Э. Фольери датировал этим периодом Мученичество Кенсорина ( Follieri. 1977. P. 39). Однако В. Саксер считал, что Мученичество Кенсорина было создано в кон. IV - нач. V в., а Мученичество Авреи - в 1-й пол. V в. ( Saxer. 1978. P. 120). Также в одной из рукописей XV в. «Большого австрийского легендария» содержится Мученичество еп. Кириака (BHL, N 2055 b; ActaSS. Aug. T. 4. P. 757. Not. 10). Согласно Мученичеству Кенсорина (BHL, N 1722), при имп. Клавдии (вероятно, Клавдий II Готский (268-270)) и викарии Ульпии Ромуле началось жестокое гонение на христиан в окрестностях Рима. Кенсорин занимал важный пост при имп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСААК АНТИОХИЙСКИЙ [Исаак (Исхак) Великий ; Исаак Учитель], условное наименование группы одноименных сир. авторов V-VI вв. Корпус произведений, известных под именем И. А., включает тексты, неоднородные по стилю, тематике и богословской направленности, что свидетельствует об их принадлежности нескольким авторам. На основании письма Иакова Эдесского (ок. 633-708) Иоанну Стилиту (Столпнику) из Литарбы ( Lamy. 1902. T. 4. Col. 361-364= Bedjan. 1903. P. IV-VI) совр. исследователи обычно атрибутируют эти произведения 3 авторам, сведения о к-рых в средневек. источниках не всегда однозначны. Исаак († ок. 460) из Амиды (ныне Диярбакыр, Турция), именуемый учеником прп. Ефрема Сирина (Мар Афрема; ок. 306-373; учитывая хронологическую удаленность, ученичество здесь следует понимать не в букв. смысле). В нач. V в. он путешествовал в Рим; автор хроники Псевдо-Дионисия Телль-Махрского (VIII в.) упоминает среди произведений Исаака стихи, посвященные т. н. Столетним играм (ludi saeculares) в Риме (404) и взятию города Аларихом (410). На обратном пути Исаак некоторое время провел в К-поле, где по неизвестной причине был заключен в тюрьму. Вернувшись в Амиду, он был рукоположен во пресвитера, жил в родном городе. Согласно хронике Псевдо-Захарии Ритора (сер. VI в.), Исаак был монахом; по уточнению автора «Эдесской хроники» (VI в.) и яковитского патриарха Михаила Сирийца (XII в.) - архимандритом. По свидетельству Геннадия Марсельского (2-я пол. V в.), одно из сочинений Исаак посвятил землетрясению в Антиохии (14 сент. 458; поэма не сохр.). В большинстве средневековых источников, содержащих упоминания об И. А. (у Григория Бар Эвройо, Бутроса ибн ар-Рахиба, Георгия аль-Макина и др.), имеется в виду именно он. Исаак, священник из Эдессы, именуемый Антиохийским из-за участия в богословских спорах в Антиохии при патриархе Петре Гнафевсе (485-489); монофизит, автор мемры о попугае, воспевшем Трисвятое с прибавкой «распныйся за ны» ( Bedjan. 1903. P. 737-788). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРЕЯ ДЕЯНИЯ [греч. Ανδρου Πρξεις, лат. Acta Andreae], раннехрист. апокриф. Попытку реконструкции текста не дошедшего до нас оригинала предпринял Ж. М. Приёр, проанализировавший все его позднейшие переработки. Появление А. д. относится ко 2-й пол. II в. (вероятнее, ок. 150); место их создания остается предметом дискуссий: это может быть как Греция - место мученической кончины ап. Андрея, так и М. Азия, Сирия или Египет. В III в. А. д. наряду с деяниями апостолов Петра, Павла, Иоанна и Фомы были включены в т. н. Корпус Левкия . Впервые о них среди др. неканонических текстов упоминает в 1-й четв. IV в. Евсевий Кесарийский (Церк. ист. III 25. 6); свт. Епифаний Кипрский , обличая еретический характер этого сочинения, приписывает его апотактитам (апостоликам) или оригенистам ( Epiph. Haer. 47. 1. 5; 61. 1. 5; 63. 2. 1). Лат. писатели кон. IV - нач. V в. Филастрий , еп. Брешианский (Divers. her.//CCSL. T. 9. P. 255), блж. Августин (Contra Fel. II 6) и Еводий Узальский (De fide contra Man. 38) считали А. д. связанными с манихеями (об их популярности в этой среде свидетельствуют папирусные отрывки из т. н. Манихейской псалтири III в., однако манихейское происхождение А. д. сомнительно). Один из эпизодов деяний упомянут в Послании Псевдо-Тита (V в.), автор к-рого принадлежал к секте присциллиан . Несомненный апокрифический характер А. д. подтвержден в декрете папы Геласия I (Decretum Gelasianum, 494), где они названы «сочинением еретиков и схизматиков». Последним из греч. авторов о них упоминает во 2-й пол. IX в. К-польский Патриарх свт. Фотий , считающий их, как и весь «Корпус Левкия», «бездарными, нелепыми и противоречивыми» (Bibl. 114). Первоначальный текст А. д. содержал, по свидетельству Филастрия, описания деяний ап. Андрея, «совершенные им по пути из Понта в Грецию». Оригинал реконструируется прежде всего на основании Книги о чудесах ап. Андрея Григория Турского (Liber de miraculis beati Andreae apostoli, ок. 591-592), а также копт. папирусного отрывка IV в. (Pap. copt. Utrecht I) и позднейших обработок заключительной части текста - арм. Мученичества св. ап. Андрея VI-VII вв. ( (?) · · 1904. 146-167), греч. Жития св. ап. Андрея Епифания Монаха (1-я пол. IX в.) и греч. Патрских деяний, сохранившихся в неск. редакциях (BHG, N 94h, 95, 97, 98, 99c). Кроме того, переработанные отрывки из А. д. вошли в состав др. греч. текстов (BHG, N 94, 96, 100). |
| Атени Сиони. 2-я пол. VII в. [Груз. ], храм в честь Успения Пресв. Богородицы. Расположен в c. Атени к югу от г. Гори, в ущелье р. Тана (груз. историческая пров. Шида-Картли). Возведен во 2-й пол. VII в. в правление эрисмтавара Картли Нерсе (682/86-689), относится к кругу архитектурных памятников т. н. переходного периода типа Джвари . Из сир. послания VI в., в к-ром еп. Симеон из мон-ря Бейт-Мар (Сирия) угрожает анафемой епископам Картли, собравшимся в Атени, известно о существовании здесь церкви еще до VII в. (Draguet R. P. 59-89). Археологические раскопки 1969-1970 гг. на площадке (24 ´ 19 м; высота 22 м), где находится А. С., показали наличие под его основанием остатков базилики V в. (фрагменты барабанов, баз, капителей, четырехгранных колонок от амвона или алтарной преграды из проконесского мрамора, обломки каменных крестов). Факт возведения ныне стоящего центральнокупольного храма отмечен в однострочной арм. эпиграфической надписи на юж. фасаде, относимой по палеографическим признакам к VII в. В ней указано имя строителя А. С.- зодчего Тодосака, вместе с к-рым трудились упомянутые также в арм. надписях мастера Аарон, Гиорг, Григор, Дапс. Согласно др. концепции, надписи на арм. языке и ряд рельефных композиций, сопровожденных надписями на арм., были созданы при восстановительных работах кон. X в. На стенах юго-вост. и сев.-зап. угловых помещений в 80-х гг. VII в. высечены надписи с перечнем пожертвований эрисмтавара Нерсе I на строительство храма. Среди множества др. груз. надписей на асомтаврули (в т. ч. греч. и евр. тексты), нусхури и мхедрули - надпись 711 г., к-рая повествует о восшествии на престол Степаноза Мампала, сына эрисмтавара Нерсе I, и о посылке ему короны визант. кесарем Филиппиком (Варданом). Там же находится надпись об установлении поминального дня Нерсе и десятистрочная фресковая надпись, сделанная Георгием, сыном Степанозы, о кончине Степаноза Мампала 14 окт. 739 г. Рядом находятся эпитафии царице Гуарамавр (837) и феодалу Сумбату (885). В юж. апсиде - рифмованные стихи на груз. языке 1-й пол. IX в. и надпись 835 г., повествующая о нашествии Буги Турка. Из надписи 980 г. в зап. апсиде известно об облицовочных работах, проведенных в интерьере храма при царе Баграте III; в пространной надписи на юж. фасаде храма зафиксировано, что в строительстве г. Атени (1060-1068) по распоряжению царя Баграта IV принимали участие Мириан, сын Тархуна, и глава атенской крепости Гурганели. На фасадах храма сохранились также сир., греч., араб., персид., церковнослав. надписи, множество надписей паломников и надписи офиц. характера. |
| В VI в. в регионе уже существовали епархии Фанагории и Зихии . Последняя в сер. VII в. объединила неск. епархий Северного и Сев.-Вост. Причерноморья, в т. ч. кафедру Никопсии, ставшую центром новой церковной области (большой епархии). С IX в. кафедра епископов Зихии находилась в Матрахе (Матархе, Таматархе , рус. Тмутаракань; ныне ст-ца Тамань Темрюкского р-на Краснодарского края). В XI в. проживавшие в Тмутаракани славяне в отличие от др. правосл. населения, окормляемого архиереями Зихии, в церковном отношении подчинялись Черниговской епархии (см. ст. Черниговская и Новгород-Северская епархия ). В XII - 1-й пол. XIII в. адыги наряду с византийским влиянием испытывали влияние грузинского Православия. Включение земель Сев.-Зап. Кавказа в состав Золотой Орды в результате походов монголов 1-й пол. XIII в. негативно сказалось на местной церковной жизни. Тем не менее свидетельства о том, что жители региона продолжали исповедовать Православие, оставили путешественники XIII в. доминиканец Юлиан («О путешествии в страну приволжских венгерцев») и францисканец Гильом де Рубрук («Путешествие в восточные страны»), а также немецкий путешественник кон. XIV - 1-й пол. XV в. Иоганн Шильтбергер («Путешествие по Европе, Азии и Африке»). Архиереи Зихии упоминаются в источниках до XV в. В дальнейшем христианство у адыгов продолжало угасать, они обращались в ислам, что было связано с господством в регионе Османской империи и Крымского ханства. В правление царя Иоанна IV Васильевича адыгские князья принимали крещение и переходили на рус. службу, в их числе: Кудадек (Александр), Салтанук (Михаил, сын кн. Темрюка и брат царицы Марии), Сибок (Василий), Маашук (Иван). В 1559 г. в Москву прибыл адыгский посол, обратившийся к царю с просьбой, чтобы тот «дал бы им воеводу своего в Черкасы и велел бы их всех крестити» (ПСРЛ. Т. 13. Ч. 2. С. 320). В февр. следующего года царь направил «в Черкасы» воеводу Д. И. Вишневецкого, а также адыгских князей на русской службе Ивана (Боашика) и Василия (Сибока) в сопровождении священников, повелев крестить адыгов и «промышляти над Крымским царем» (Там же. С. 324). Однако результаты работы этой миссии неизвестны. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАССИАН [лат. Cassianus; франц. Cassien] (1-я пол. IV в.), св. (пам. зап. 5 авг.), еп. г. Августодун (ныне Отён, Франция). Самые ранние сведения о К. содержатся в источниках кон. VI в. Григорий Турский в соч. «О славе исповедников» упоминает о некрополе в пригороде Августодуна, где были похоронены святые, в т. ч. епископы К., Ретиций и Симплиций. Больные в надежде на исцеление приходили к гробнице «блаженного Кассиана, великого святителя» и соскребали с нее прах, поэтому стены гробницы были исцарапаны. Согласно Григорию Турскому, К. был преемником еп. Ретиция, присутствовавшего на Арелатском Соборе 314 г. (Concilia Galliae A. 314 - A. 506/Ed. C. Munier. Turnholti, 1963. P. 4, 14, 16, 18, 20-21. (CCSL; 148); см.: Heinzelmann M. Gallische Prosopographie, 260-527//Francia. Sigmaringen, 1982/1983. Bd. 10. S. 680). Блж. Иероним относил деятельность Ретиция ко времени правления имп. Константина Великого ( Hieron. De vir. illustr. 82). Согласно Григорию Турскому, преемниками К. были епископы Гегемоний и Симплиций. В перечне участников Сардикийского Собора (343) в числе галльских епископов назван некий Симплиций ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 49. 1). То, что епископ, присутствовавший на Сардикийском Соборе, и 2-й преемник К.- одно и то же лицо, подтверждается упоминанием Симплиция Августодунского в перечне участников Собора 346 г. в Колонии (ныне Кёльн) (Concilia Galliae A. 314 - A. 506. P. 27). Т. о., К. занимал Августодунскую кафедру в 1-й пол. IV в. Сведения Григория Турского о большом кладбище в пригороде Августодуна, на к-ром были похоронены древние епископы, получили подтверждение во время археологических раскопок ц. Сен-Пьер-л " Эстрие в Отёне. Церковь находилась на территории позднеантичного некрополя, под ней обнаружены остатки крупного мавзолея или христ. храма 1-й пол. IV в. ( Sapin C., Young B. K. Saint-Pierre l " Estrier (Autun, France)//Gesta. N. Y., 1986. Vol. 25. P. 39-46). |
|
|
