| В нач. IV в. христианство пришло в Грузию через Джавахети: именно здесь, близ оз. Паравани, просветительнице Грузии св. равноап. Нине в видении было предсказано о ее миссионерской деятельности. Отсюда св. Нина пошла в древнюю столицу Грузии Мцхету (Обращение Грузии. 1989. С. 36-37; Леонтий Мровели. 2008. С. 48-49). После крещения древнегруз. гос-ва Картли из К-поля в Грузию были направлены епископ и зодчие. Одна из первых церквей была выстроена в Цунде (ныне Накалакеви, Аспиндзский муниципалитет) - адм. центре Джавахети ( Леонтий Мровели. 2008. С. 61). Царь Мирдат, внук 1-го царя-христианина св. Мириана , «прибавил украшения и строения церквам Эрушети и Цунды» (Там же. С. 67). Во 2-й пол. V в. царь св. Вахтанг Горгасали провел церковную реформу и учредил 13 епархий, в т. ч. Цундскую ( Джуаншер Джуаншериани. 2008. С. 100). Некоторые источники древнейшим церковным центром Джавахети называют не Цунду, а Кумурдо. Грузинский историк царевич Вахушти Багратиони сообщает, что при св. Мириане посланники визант. имп. равноап. Константина I Великого соорудили храм Кумурдо (КЦ. 1973. Т. 4. С. 670), а в арм. источниках в числе участников Двинского Собора 505/6 г. вместо Цундского упомянут Кумурдойский епископ (Книга посланий. 1968. С. 98; Ухтанес. 1975. 139). Груз. исследователи (Н. А. Бердзенишвили, Д. Бердзенишвили, В. И. Силогава) считали, что церковный центр Цунда, упомянутый в сочинениях Леонтия Мровели и Джуаншера, соответствует Кумурдо. Т. о., начало истории К. е. принято датировать 2-й пол. V в. Фрагмент строительной надписи на вост. фасаде храма Кумурдо Фрагмент строительной надписи на вост. фасаде храма Кумурдо Впервые кумурдоели еп. Иосиф упоминается в числе 24 груз. архиереев, поставивших свои подписи под решениями Двинского Собора 505/6 г. Сведения о др. кумурдоели отсутствуют до сер. X в. Сохранившиеся памятники груз. зодчества (стелы и каменные кресты из Дамкали (V-VI вв.), Ахалкалаки (V-VII и VIII-IX вв.), церквей Агана (VI-VII вв.), Азмана (1-я пол. VIII в.), Гогиа (VIII-IX вв.), Сиргви (VIII-IX вв.) и др.) свидетельствуют о постепенном развитии церковной жизни в В. |
| Е. с. вместе с напрестольным крестом обычно полагается на аналой или на стол в тех случаях, когда богослужения совершаются вне алтаря - как в храме (молебны (но при особо торжественном совершении молебнов Е. с. износится из алтаря по чину праздничной утрени), таинство исповеди (присутствие здесь Евангелия символизирует обещание твердого раскаяния в грехах - издавна на Евангелии приносились клятвы)), так и вне храма (совершение треб на дому, келейная молитва и др.). При хиротонии во епископа раскрытое Е. с. возлагается на голову хиротонисуемого как символ Десницы Божией. Подобный обряд присутствует и в чинопоследовании таинства Елеосвящения, когда раскрытое Е. с. полагается на голову болящего. Е. с. обычно помещается в оклад на к-ром чаще всего изображаются воскресение Христово и 4 евангелиста. Текст Е. с. нередко бывает богато украшен. К числу наиболее известных рукописей Е. с. относятся греч. Евангелие Успенского (древнейшее сохранившееся точно датированное минускульное Евангелие - РНБ. Греч. 219, 835 г.), Трапезундское Евангелие (праздничный апракос - РНБ. Греч. 21, 2-я пол. X в.), Карахисарское Четвероевангелие (РНБ. Греч. 105, 3-я четв. XIII в.), ватиканские Евангелия-апракосы (Vat. Ottob. gr. 175, IX в., и Vat. gr. 1522, нач. X в., один из древнейших иллюстрированных апракосов), афонские Четвероевангелие из мон-ря Ставроникита (Ath. Stauronik. 43, сер. X в.) и Евангелие-апракос из мон-ря Дионисиат (Ath. Dionys. gr. 587, кон. XI в.), Евангелие-апракос из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. gr. 204, кон. X - нач. XI в.), Принстонское Четвероевангелие 2-й пол. IX в. (с миниатюрами XII в.- Princeton. Garrett. 6), Четвероевангелие из Иверского мон-ря (Ath. Iver. 1387, 925-950 гг.), Четвероевангелие из Национальной б-ки в Париже (Paris. gr. 74, 1058 г.), Четвероевангелие из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос (Patm. 274, 1125-1150 гг.), Лекционарий Моргана (NY Morgan MS. M. 647, 1050-1100 гг.) и др., лат. Линдисфарнское Евангелие (кон. VII - нач. VIII в.), Евангелие из Келса (кон. VIII - нач. IX в.), арм. Эчмиадзинское Евангелие (X в.), груз. Гелатское Четвероевангелие (XI-XII вв.), сир. Евангелие (Lond. Brit. Lib. Add. 7170, 1216-1220 гг.), коптско-араб. Четвероевангелие (Lond. Brit. Lib. Or. 425, 1308 г.), южнослав. глаголические Ассеманиево Евангелие (краткий апракос, 1-я пол.- сер. XI в.), Мариинское Четвероевангелие (XI в.), Зографское Евангелие (неполное Четвероевангелие кон. X - нач. XI в.), Боянское Евангелие (краткий апракос, 1-я пол. XIII в.), кириллические Четвероевангелие царя Иоанна Александра (1355-1356), древнерусские Остромирово Евангелие (апракос, 1056-1057), Архангельское Евангелие (апракос, 1092), Мстиславово Евангелие (полный апракос, 1117), Юрьевское Евангелие (полный апракос, 1119-1128) и др. |
| В 474 г. Никополь был разграблен вандалами. В 551 г., в ходе завоевательных кампаний имп. св. Юстиниана I , город пострадал от набега остготов во главе с Тотилой. После этого нападения имп. Юстиниан вложил значительные средства в восстановление города ( Procop. De aedif. IV 1). С началом активного расселения славян на Балканском п-ове, в кон. VI в., упоминания о Никополе почти полностью пропали. В то время Н. пришел в упадок; большая часть территории, а также построек античной эпохи была заброшена. В 30-х гг. VIII в., с появлением движения иконоборчества в Византии, произошел разрыв отношений между К-полем и Римом. В это время все церковные кафедры Иллирика, в т. ч. Никополь, по решению визант. имп. Льва III Исавра были переведены в юрисдикцию К-польской Церкви. Вероятно, с этими событиями связана утрата Никополем статуса митрополии. В VIII-X вв. Никополь упоминается в источниках лишь как архиепископия. Кафедра Никополя продолжала существовать еще неск. столетий. Еп. Анастасий участвовал во Вселенском VII Соборе в 787 г. Неск. местных иерархов в VII-X вв. известны по сохранившимся печатям. После X в. сведений о местной церковной кафедре более нет. Во 2-й пол. IX в. была образована визант. военная фема Никополь (Никополиты), однако ее центр находился в Навпакте. Последнее упоминание о Никополе относится к 1040 г., когда жители города выступили против визант. властей на стороне восставших болгар Петра Деляна. Вероятно, вскоре после этого крепость была окончательно покинута жителями. Мозаичный пол базилики А (еп. Дометия). 2-я — 3-я треть VI в. Мозаичный пол базилики А (еп. Дометия). 2-я — 3-я треть VI в. Сохранились развалины античного Никополя, к-рые изучаются археологами. В раннерим. эпоху (I-II вв.) было построено большое число общественных зданий: 2 театра, гимнасий, стадион, акведук. Согласно Светонию, в Никополе Август заложил 2 главных храма - в честь Нептуна и Марса. Здесь же им был расширен храм Аполлона, стоявший на месте города ранее ( Suet. Aug. 96). Городские стены с башнями построены, вероятно, в посл. |
| В течение VIII в. М. покинули жители, город был разрушен землетрясениями; в последующее тысячелетие сведений о М. нет. Судя по найденным остаткам средневек. керамики, небольшое поселение периодически возникало и исчезало в эпохи Айюбидов и Мамлюков (XII-XV вв.). Возрождение М. началось в 1880 г., когда сюда из Карака переселились 90 семей арабов-католиков во главе с 2 священниками Латинского Иерусалимского Патриархата. С этого же времени началось исследование города археологами. В 1896 г. была обнаружена мозаичная карта Св. земли, неизменно привлекающая большое внимание исследователей. В 1913 г. в центре города возвели католич. ц. Усекновения главы св. Иоанна Крестителя. В ее крипте, восходящей к античной эпохе, согласно местному преданию, была некогда погребена глава Иоанна Крестителя. В 1967 г. Ватикан признал, что это место подлинно свидетельствует о жизни и почитании св. Иоанна (древние артефакты на месте этого храма немногочисленны и изучены слабо). В 1955 г. в М. произошли беспорядки, вызванные массовыми нападениями исламистов на христиан. Столкновения начались со спора между таксистами 2 разных вероисповеданий, к-рый был использован как повод движением «Братьев-мусульман». Погромы продолжались 5 дней (число жертв неизвестно) и были прекращены после ввода в город иорданских войск. Известные епископы М. Гайан I (451-458), Гайан II (после 458), Фида (нач. VI в.), Кир (нач. VI в.), Илия (531-534), Иоанн (562), Сергий I (575-596), Леонтий (603-608), Феодосий (VI-VII вв.), Сергий II (VII в.), Иов (VII в.), Феофан (кон. VII - 1-я пол. VIII в.). Исследование М. Нем. путешественник У. Я. Зеетцен посетил руины М. в 1807 г. и отметил здесь лишь 2 стоявшие колонны с перемычкой и большой бассейн, которые также видели И. Л. Буркхард в 1812 г. и вслед за ним еще неск. др. исследователей. В авг. 1868 г. в Дибане свящ. Ф. А. Клайн открыл стелу моавитского царя Меши. В 1872 г. экспедиция Г. Б. Тристрама сделала 1-е подробное описание главной улицы с колоннадой и части памятников, в т. ч. церкви с мозаиками. В окт. 1881 г. ученые из Британского палестинского исследовательского общества приступили к регулярным работам на территории М. В 1887 г. лат. миссионеры отослали в Иерусалим первые переводы многочисленных надписей, обнаруженных на мозаичном полу ц. Пресв. Девы Марии. В 90-х гг. XIX в. Г. Шумахер останавливался в доме местного священника и впервые зарисовал общий план руин. В 1892 г. П. М. Сежурне опубликовал предварительный отчет об открытиях археологов в М. в 1-м номере ж. «Revue Biblique». |
| В V-VI вв. сложился институт апостольских викариев - полномочных представителей папы Римского в определенных регионах. Вероятно, при папе Римском Дамасе I (366-384) или скорее при Иннокентии I (401-417) епископы Фессалоники стали пользоваться привилегиями полномочных представителей папы Римского в Вост. Иллирике, несмотря на то что административно эти земли относились к Вост. Римской империи. Епископы Фессалоники оставались папскими викариями до перехода Балкан под юрисдикцию К-польских патриархов (733). В Галлии с 417 г. представителями папы Римского были епископы Арелата (ныне Арль). Их привилегированный статус на протяжении V в. неоднократно оспаривали епископы Массилии (ныне Марсель), Нарбоны (ныне Нарбон) и Вьенны (ныне Вьен). В 514 г. папа Симмах (498-514) закрепил статус папского викария в Галлии за свт. Кесарием Арелатским; его преемники пользовались этими привилегиями до кон. VIII в. Папские викарии назначались также в Испанию (во 2-й пол. V - нач. VI в.) и на Сицилию (в кон. VI - нач. VII в.), причем эти должности не были сопряжены с определенной епископской кафедрой. Так, 1-м викарием на Сицилию свт. Григорий I Великий назначил рим. субдиак. Петра, получившего полномочия ежегодно созывать (в Сиракузах или Катане (ныне Катания)) церковные Соборы и разрешать любые возникающие конфликты ( Rennie. 2013. P. 41-55). С сер. V в. в источниках упоминаются представители папы Римского при имп. дворе в К-поле; такая должность обычно называлась греч. словом апокрисиарий . Одним из первых известных папских апокрисиариев в К-поле был еп. Косский Иулиан (упом. между 448 и 457), который также был представителем папы Римского свт. Льва I Великого на Вселенском IV Соборе (451). Судя по сохранившейся переписке Льва I Великого, еп. Иулиан выступал как представитель папы Римского в различных церковных (как догматических, так и дисциплинарных), а также светских вопросах. Должность апокрисиария в К-поле имела большое политическое значение; в VI-VII вв. не менее 7 чел., исполнявших ее, были затем избраны на Папский престол: Феликс IV (III) (526-530), Вигилий (537-555), Пелагий I (556-561), свт. Григорий I Великий (590-604), Сабиниан (604-606), Бонифаций III (февр.-нояб. 607), св. Мартин I (649-655). Должность постоянных представителей папы Римского в К-поле существовала до 1-й пол. VIII в.; ее исчезновение связано, возможно, с распространением в Византийской империи иконоборчества ( Chevailler, Genin. 1968. P. 408). Впосл. папы направляли к императорскому двору нерегулярные и сравнительно краткосрочные посольства, как правило, связанные с конкретными вопросами. В VIII-IX вв. апокрисиариями иногда называли папских послов ко дворам франк. правителей из династий Меровингов и Каролингов ( Rennie. 2013. P. 63-64). |
| Тип К. в. и декор с процветшими крестами характерны в целом для визант. искусства. Крестами оформлены двери в экзонартексе собора Св. Софии в К-поле (VII в.), а также врата Лавры прп. Афанасия на Афоне (1-я пол. XI в.). Для этих памятников характерно малое число филенок (от 4 до 8), как и на К. в., что позволило И. А. Стерлиговой отнести их к подобному архаичному для сер.- 2-й пол. XI в. типу. Основанием для предположения о том, что создатели К. в. могли ориентироваться на врата к-польского собора как на образец, служит сходное обрамление крестов в виде арки-кивория, опирающейся на колонки ( Стерлигова. 1996. С. 257). Врата к-польской работы 2-й пол. XI в., происходящие из итальянских соборов Сант-Андреа в Амальфи (1060), Сан-Сальваторе в Атрани (1087), Сан-Маттео в Салерно (1099) и Сан-Джованни-Баттиста в мон-ре Монте-Кассино (1066), украшены большим числом филенок (24, 36, 48, 54) с крестами и фигуративными изображениями. Вместе с тем на бронзовых дверях в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура в Риме (1070) и ц. арх. Михаила в Монте-Сант-Анджело на п-ове Гаргано (1076) фигуративные изображения преобладают. Форма накладного процветшего креста находит ближайшие аналогии в клеймах врат базилики Сан-Паоло-фуори-ле-Мура ( Бочаров. 1969. С. 17). Но в отличие от К. в. на итал. вратах крест имеет 4-конечную форму. Шестиконечные процветшие кресты встречаются на визант. свинцовых печатях XI в. ( Банк. 1978. С. 81). Время создания К. в. определяется исследователями по-разному. С. А. Беляев, опираясь на Корсунскую легенду и близость формы вратам Св. Софии в К-поле,- VIII - нач. IX в. ( Беляев. 1978); Т. В. Николаева - X в. ( Николаева. 1976. С. 94); А. Л. Якобсон - временем не позднее X в. ( Якобсон. 1983); Кондаков относил памятник ко 2-й пол. XI в. ( Толстой, Кондаков. 1889. С. 111-123); Г. Н. Бочаров - к рубежу XI и XII вв. ( Бочаров. 1983); А. С. Уваров в соответствии с Сигтунтской легендой датировал их временем до 1187 г. ( Уваров. 1910. С. 65). Наиболее аргументированной представляется атрибуция И. А. Стерлиговой ( Стерлигова. 1996. С. 67), к-рая связывает К. в. со строительством новгородского собора (1054) или его обновлением после разграбления полоцким войском (1066), что по времени в целом соответствует работе к-польской мастерской, выполнявшей врата для итальянских заказчиков. |
| Богородица из композиции «Благовещение». Мозаика ц. Успения в Дафни. Около 1100г. Греция Если же кисть развернута ладонью наружу и как бы выставлена вперед (характерный жест отрицания), то такой нюанс может передавать изумление и недоуменное вопрошание: «Как будет это, когда я мужа не знаю?» (Лк. 1:34). Этот жест особенно часто встречается в византийском искусстве VIII-IX веков. Резная икона из слоновой кости. 2-ая пол. X в. Византия. Государственный Эрмитаж. Фрагмент Параллельно с «классической» иконографией Благовещения существовала композиция, изображающая «Благовещение у источника» (у кладезя). Согласно Преданию, Дева Мария впервые услышала архангельское приветствие, когда отправилась за водой. Само же явление благовестника произошло после возвращения Богородицы в дом. Изображения этого события появляются уже в раннехристианском искусстве. Например, на одном из клейм резного оклада из сокровищницы Миланского собора Приснодева представлена набирающей кувшином воду источника, бьющего из скалы. Благовещение у источника. 2-ая пол. V в. Сокровищница Дуомо, Милан. Фрагмент Сюжет «Благовещение у источника» можно встретить на стенах византийских и древнерусских храмов в составе цикла росписей, посвященных Богородице. Благовещение у кладезя. Фреска ц. Перивлепты в Охриде. 1295 г. Македония Саркофаг Браччофорте. Нач. V в. Равенна, Италия Диптих из слоновой кости. VI в. Сокровищница Дуомо, Милан. Фрагмент Шелковая ткань из «Латеранского сокровища». VI-VII в. Музеи Ватикана Архангел Гавриил. Фрагмент фрески церкви Санта Мария Антиква. Середина VII в. Рим Миниатюра Эчмиадзинского Евангелия. 989 г. Институт древних рукописей Матернадаран, Ереван, Армения Фреска пещерной церкви Пюренли Секи. X- 1ая пол. XI в. Каппадокия, Турция Фреска церкви Токали Килисе. X-XI в. Гёреме, Каппадокия,Турция Софийский собор. Около 1037г. Киев. Совмещенные фрагменты мозаики на алтарных столбах Архангел из композиции «Благовещение». Мозаика ц. Успения в Дафни. Около 1100г. Греция Трехчастная икона. XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент |
| Аббатство Монтекассино. Ок. 1075 г. Реконструкция К. Конанта Аббатство Монтекассино. Ок. 1075 г. Реконструкция К. Конанта В 530 г. св. Венедикт основал на горе Монте-Кассино близ Неаполя мон-рь, в уставе к-рого были закреплены принципы послушания, смирения, постоянства места монашеского служения (stabilitas loci) и «закрытости монастыря» (claustra monasterii). Монахи рассматривались как «воины Господа», сражающиеся в «братском строю» по уставу и под водительством аббата - наставника в «школе служения Господу», мастера в «мастерской добрых дел». С тем, чтобы исключить всякое проявление индивидуальной воли, в уставе последовательно проводилась идея общежитийности (vita communis, киновия): монахи спят, питаются, молятся и работают вместе. Наряду с молитвой важным занятием братии должен был стать физический труд (принцип ora et labora - молись и трудись). Однако от монахов не требовалось измождения плоти ни трудом, ни постами, святой призывал во всем придерживаться умеренности. Успех бенедиктинского устава в раннесредневек. Зап. Европе объясняется в историографии 2-й пол. XX в. (К. Халлингер, А. де Вогюэ, Й. Воллаш) не столько его достоинствами, сколько репутацией самого св. Венедикта как «римского» аббата, вслед. этого угодного ап. Петру. Впервые эта т. зр. встречается в нач. VII в. в письме Венеранда, аббата Альтарипы (совр. Юж. Франция) и распространяется благодаря житию святого, написанному папой свт. Григорием I Великим . Если судьба Б. в Италии после разрушения Монте-Кассино (577) и до 1-й четв. VIII в. остается в тени, то во Франкском королевстве бенедиктинский устав фиксируется предположительно с нач. VII в., прежде всего в обителях, связанных с мон-рем Люксёй (Бургундия), основанным ирландцем св. Колумбаном . В наст. время в противоположность прежней концепции распространения бенедиктинского устава из Англии, куда его якобы доставил свт. Августин Кентерберийский († ок. 605), доказано, что устав появился там не ранее 2-й пол. VII в. благодаря паломникам, посещавшим Рим ( Вильфрид , еп. |
| После адм. реформы имп. Диоклетиана, на рубеже III-IV вв., И. вошел в состав пров. Палестина Вторая. Территория И. была довольно обширна: на севере до вади Эс-Самак, на юге до р. Ярмук, на юго-западе до истока Иордана. В состав полиса входил паломнический центр в Курси, севернее И. История христ. общины И. по письменным источникам известна мало. Об И. не упоминается в НЗ, поэтому названия города нет в списках св. мест Палестины и через него не проходят маршруты паломников, но эти обстоятельства не помешали его процветанию как христ. поселения в ранневизант. период (IV-VII вв.). Здесь довольно рано возникла епископская кафедра: уже в 359 г. епископ И. Петр присутствовал на Аримино-Селевкийском Соборе (в Селевкии Исаврийской), а в 363 г.- на Соборе в Антиохии. Епископы Конон и Феодор участвовали в Иерусалимских Соборах 518 и 536 гг. ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 1036). Установление в VII в. араб. правления прошло достаточно спокойно: церкви, возведенные в визант. период, существовали по крайней мере в VII и в 1-й пол. VIII в.; керамика эпохи Омейядов и монеты на месте одной из церквей указывают на ее сохранность до сер. VIII в. В 749 г. И., как и большая часть др. поселений Палестины, был разрушен мощным землетрясением и, вероятно, после этого жители покинули город. В кон. XIX в. античные развалины близ араб. дер. Сусия были идентифицированы как И. нем. археологом Г. Шумахером. В то время на холме сохранились главная улица И., остатки городской стены, башен и ворот. В 1937 г. исследование продолжили жители Эйн-Гева под рук. М. Нуна. Во время 1-й арабо-израильской войны покинутая жителями-арабами Сусия стала опорным пунктом сир. войск и с боями была занята израильтянами в июне 1948 г. После установления временной границы в 1949 г. рядом с И. была построена израильская пограничная застава. После войны 1967 г. район И. оказался на территории Израиля. Консервационные археологические работы вели в 50-х гг. XX в. К. Эпстайн, М. Ави-Йона, А. Шульман, Э. Анати. С 2000 г. масштабными раскопками руководят А. Сегал и М. Айзенберг (ун-т Хайфы, Израиль). Топография |
| Прп. Иоанн Дамаскин в написанном в 1-й пол. VIII в. «Точном изложении православной веры» счел необходимым объяснить, почему свт. Василий употребил в своей анафоре термин ντιτπα (см. Вместообразная ), поскольку, как следует из сочинений прп. Анастасия Синаита († после 701), к кон. VII в. этот термин перестал использоваться в православной среде в отношении Евхаристических Даров (см. ст. Евхаристия , разд. «Византийское богословие Евхаристии в VI-VII вв.»). По мнению прп. Иоанна Дамаскина, «если некоторые и называли хлеб и вино «вместообразами» Тела и Крови Господней, как говорил, [напр.], богоносный Василий, то употребляли этот [термин] не после освящения [Даров], но называли так, прежде освящения, сам [факт] приношения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13). Впосл. эта интерпретация была одобрена VII Вселенским Собором (ДВС. Т. 4. С. 538-540). Вероятно, в VI-VII вв. сложилось и Житие свт. Василия Великого, согласно к-рому святой «просил Бога подать ему благодать и мудрость и разумение, чтобы ему приносить Богу бескровную Жертву при помощи своих собственных слов» (греч. текст: Combefis F. Sanctorum Patrum Amphilochii Iconensis, Methodii Patarensis, et Andreae Cretensis: Opera omnia quae reperiri potuerunt. P., 1644. P. 175). В этом же Житии упоминается, что свт. Василий впервые устроил алтарную завесу и поместил над св. престолом золотого голубя в качестве дарохранительницы, т. е. создал не только текст литургии, но и ее храмовый контекст, а также описываются евхаристические чудеса, происшедшие при совершении святителем его литургии (общие сведения о Житии свт. Василия и его возможной датировке см. в ст.: Муравьев А. В. Переписка Юлиана Отступника и св. Василия Великого (BHG, N 260) в связи с житийной традицией последнего//ВДИ. 1997. 2. С. 138-145). В послеиконоборческую эпоху предание о том, что свт. Василий не опирался на к.-л. предшествующий текст, а, напротив, составил свою литургию из «своих собственных слов», пользуясь помощью Божией, постепенно вытесняется др. этиологической легендой. |
|
|
