| Вершиной в развитии церковной гимнографии следует безоговорочно признать труды преподобных Иоанна Дамаскина и Космы Маиумского (VIII в.), так же как творчество преподобного Феодора Студита (VIII – нач. IX вв.) с братом его Иосифом, епископом Солунским, составивших последование Постной Триоди. Многие каноны святым написаны в те же годы VIII в. и в первой половине IX в. преподобным Феофаном, епископом Никийским, братом преподобного Феодора Начертанного. Церковным песнописцем этого времени был и святитель Мефодий, патриарх Константинограда, вместе с другими исповедавший истину иконопочитания. И все же церковное богослужение было завершено лишь трудами преподобного Иосифа Песнописца, жившего в IX в. и скончавшегося в последней его четверти. По свидетельству профессора Московской Духовной академии А. П. Голубцова , до святого Иосифа в церковной гимнографии имелось всего до 200 канонов на дни праздников и святых, преподобный же Иосиф один составил более 220 канонов 2 . Трудами этого отца и других песнописцев к началу Х в. были, таким образом, определены основные формы церковной службы, сформирован полный месяцеслов с установленным кругом праздников. К XI в. уже имеются полные месячные минеи со службами на каждый день месяца, тогда как раньше были только минеи праздничные. В последующие века православная гимнография лишь слабо пополняется трудами отдельных церковных писателей. «Пора оживленной, можно сказать, лихорадочной деятельности на этом поприще миновала с этими великими тружениками-литургистами, – пишет проф. А. П. Голубцов , – и дальнейшая судьба церковной гимнографии на востоке представляет движение слабое и медленное в направлении, положенном песнописцами VIII–X веков» 3 . Сказанное в значительной степени относится к личности преподобного Иосифа Песнописца. Посвящая данный очерк трудам преподобного Иосифа, мы не считаем для себя возможным с достаточной полнотой осветить эпоху, в которой жил Преподобный, так же как не задаемся целью детально систематизировать его произведения. Целью нашего очерка является попытка остановиться на тех строках канонов Преподобного, которые имеют немеркнущий во все века смысл, непреложно, истинно и верно руководят верующего ко спасению. Если творения преподобных Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина наполняют сердце человека возвышенным чувством великих христианских истин, то строки тропарей и икосов в канонах преподобного Иосифа касаются непосредственно сердца молящегося, ведут его к покаянию и спасительному умилению. А все это так необходимо людям нашего века, забывающим об основных слагаемых жизни человека. |
| Вершиной в развитии церковной гимнографии следует безоговорочно признать труды преподобных Иоанна Дамаскина и Космы Маиумского (VIII b.), так же как творчество преподобного Феодора Студита (VIII – нач. IX bb.) с братом его Иосифом, епископом Солунским, составивших последование Постной Триоди. Многие каноны святым написаны в те же годы VIII в. и в первой половине IX b. преподобным Феофаном, епископом Никийским, братом преподобного Феодора Начертанного. Церковным песнописцем этого времени был и святитель Мефодий, патриарх Константинограда, вместе с другими исповедавший истину иконопочитания. И все же церковное богослужение было завершено лишь трудами преподобного Иосифа Песнописца, жившего в IX b. и скончавшегося в последней его четверти. По свидетельству профессора Московской Духовной академии А. П. Голубцова, до святого Иосифа в церковной гимнографии имелось всего до 200 канонов на дни праздников и святых, преподобный же Иосиф один составил более 220 канонов 2 . Трудами этого отца и других песнописцев к началу Х в. были, таким образом, определены основные формы церковной службы, сформирован полный месяцеслов с установленным кругом праздников. К XI b. уже имеются полные месячные минеи со службами на каждый день месяца, тогда как раньше были только минеи праздничные. В последующие века православная гимнография лишь слабо пополняется трудами отдельных церковных писателей. “Пора оживленной, можно сказать, лихорадочной деятельности на этом поприще миновала с этими великими тружениками-литургистами, — пишет проф. А. П. Голубцов, — и дальнейшая судьба церковной гимнографии на востоке представляет движение слабое и медленное в направлении, положенном песнописцами VIII–X веков” 3 . Сказанное в значительной степени относится к личности преподобного Иосифа Песнописца. Посвящая данный очерк трудам преподобного Иосифа, мы не считаем для себя возможным с достаточной полнотой осветить эпоху, в которой жил Преподобный, так же как не задаемся целью детально систематизировать его произведения. Целью нашего очерка является попытка остановиться на тех строках канонов Преподобного, которые имеют немеркнущий во все века смысл, непреложно, истинно и верно руководят верующего ко спасению. Если творения преподобных Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина наполняют сердце человека возвышенным чувством великих христианских истин, то строки тропарей и икосов в канонах преподобного Иосифа касаются непосредственно сердца молящегося, ведут его к покаянию и спасительному умилению. А все это так необходимо людям нашего века, забывающим об основных слагаемых жизни человека. |
| Кто кого «цитирует»? Итак, служение Михея приходится на вторую половину VIII века до Рождества Христова. Гибель в 732 году Дамасского царства, а в 722 году Израильского, с легкостью растерзанных Ассирией и поделенных на ассирийские провинции, вселяла тревогу в сердца жителей Иудеи. Всю вторую половину VIII века и в начале VII-ro эта смертельная ассирийская угроза нависала и над этим, в ту пору маленьким и слабым в военном и экономическом отношении государством. Как отвратить эту опасность, знали жившие в то тревожное время пророки. Им был открыт смысл происходящих с их поколением грозных событий. Они, будучи глашатаями слова Господня, передавали своему народу не только суды Всевышнего и предупреждения о наказании Его народа, в их пророчествах звучит и надежда на спасение — спасение от Ассирии сегодня и спасение от всех врагов в будущем — в эсхатологической перспективе. В Книге пророка Михея содержатся обе эти вести — весть о погибели и весть о спасении. Современниками Михея были пророки Осия и Исаия. С книгой последнего у Михея имеются «параллельные места» и даже один довольно пространный общий текст (ср.: Мих. 4, 1–3, и Ис. 2, 2–4). Два этих пассажа совпадают почти буквально. И Михей, и Исаия говорят о том отдаленном эсхатологическом будущем, когда все народы земли будут жить в мире друг с другом: И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить многие народы, и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Мих. 4, 1–3; ср.: Ис. 2, 2–4). Кто кого «цитирует» — Михей Исаию или Исаия Михея? Или они независимо друг от друга получили от Бога одинаковые откровения? Или, быть может, мы имеем дело с работой позднейших редакторов пророческих книг, «обогативших» книгу Исаии пророчеством Михея или, наоборот, книгу Михея пророчеством Исаии? Вряд ли этот вопрос можно решить при помощи экзегетического инструментария. Исаия и Михей, конечно же, могли быть знакомы друг с другом, несмотря на то что один из них, Исаия, был столичным жителем, а другой, Михей, — провинциалом. Это эсхатологическое пророчество начало исполняться с пришествием в мир Спасителя, но окончательное и полное его исполнение еще ждет своего часа. Эсхатологическая надежда Михея и Исаии, надежда на благоденствие и непоколебимый мир на земле разделялась и разделяется всеми поколениями читателей этих пророчеств, а вместе с ними — всеми людьми доброй воли. Не случайно эти пророческие слова украшают вход в здание Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке. |
| Монография посвящена истории окончательного утверждения христианства на Руси усилиями св. равноап. князя Владимира. Его деятельность отразилась не только в русских, но и в европейских, византийских и ближневосточных источниках, написанных его младшими современниками. В книге рассмотрена биография св. Владимира и история христианского просвещения Руси, начиная с эпохи Константинопольского патриарха Фотия. К исследованию привлечены все возможные источники, в том числе скандинавские саги. Вокруг крещения и образа святого князя с самого начала складывались легенды, зафиксированные и в русской, и в европейской традициях. Большое внимание уделено истории сложения летописного рассказа о правлении святого князя. История св. Владимира всегда привлекала внимание исследователей, но произведения о крещении Руси и св. Владимире были изучены гораздо хуже циклов житий других русских святых. До сих пор не было издания, включающего все основные произведения о крестителе Руси. В книге собраны наиболее значимые с исторической и литературной точек зрения памятники, в том числе впервые после 1888 г. полностью опубликован текст древнейшей службы. Для всех интересующихся историей древней Руси и становлением Русской Церкви. Введение 1 Крещение Руси и принятие православия по Восточному обряду предопределило развитие культуры и историю страны от раннего Средневековья вплоть до настоящего времени. Литература, архитектура, изобразительное искусство, даже особенности городского быта и повседневные обычаи определялись христианским мироощущением. Особенностью Руси эпохи принятия христианства было положение контактной зоны. Археологические открытия прошлого века на территории России, в Северной Европе, в Подунавье и в Польше, публикации и изучение арабских исторических и географических сочинений позволили оценить ситуацию, в которой произошло крещение Руси, иначе, чем это делалось в XIX – первой половине XX в. Выяснилось, что у скандинавов, торговавших и селившихся на территории современной Европейской России, самые тесные контакты в VIII–X bb. складывались со странами Арабского халифата. 2 Принятие Волжской Болгарией ислама в начале X в. вплотную приблизило его распространение к границам Руси. В VIII в. государственной религией Хазарского каганата стал иудаизм, а полиэтничная иудейская община Киева достоверно существовала в Х в. 3 С IX в. Русь совершала набеги на Византию, а в 867 г. Константинопольский патриарх св. Фотий пишет о крещении русов. Продолжатель Феофана сообщает об основании у них епархии. О торговых связях Руси с империей франков в IX–X вв. свидетельствует Баварский географ и Раффельшеттенский таможенный устав. Княгиня Ольга, приняв крещение от Восточной Римской империи (Византии), в Западной просила епископа у императора Оттона I. 4 |
| Построена в 1970-е годы по инициативе игумена Серафима на месте несохранившейся древней церкви (следы её кладки видны на южной стороне здания). Церковь двухэтажная, однокупольная. Всего в монастыре 9 церквей. Часовни [ править править код ] Построена в VII веке для хранения мощей основателя лавры. В 1256 году его мощи были вывезены в Венецию и после возвращения в 1965 году в обитель были помещены уже в Благовещенском соборе. Часовня имеет шестигранную форму и купольный свод. Вход в часовню расположен на восточной стороне, он украшен порталом с двумя колоннами, увенчанными резными капителями. Над порталом находится греческая надпись: Ο τφος του αγου Σββα (Гробница святого Саввы). Юго-западная стена часовни глухая, на остальных имеются окна. Скиты [ править править код ] Расположен к юго-востоку от монастыря в естественной пещере. Согласно жития святого Саввы, это место для духовных подвигов было указано ему ангелом. В пещере имеется каменная скамья и место для молитв в вырубленной полукруглой нише, напоминающей апсиду. Размеры пещеры 5,5 на 3,2 метра, высота 2,7 метра. Пещерные кельи к северу от монастыря на восточном берегу Кедрона. В первой половине VI века в ней проживал преподобный Иоанн Молчальник. Его келья расположенная на втором ярусе скита имеет размеры 4 на 2,8 метра и завершается подковообразной апсидой шириной 2,2 метра. В апсиде сохранились остатки фрески с изображением трёх вавилонских отроков, их лица стёрты бедуинами-мусульманами. Расположен на юго-западном берегу Кедрона в 300 метрах от монастыря. Своё название получил по имени сына преподобного Ксенофонта, жившего в этой пещере. Во второй половине VI века рядом с пещерой была построена башня, кладка которой сохранилась до высоты 8 метров. Пещера Аркадия имеет размеры 13,5 на 5 метров и разделена на несколько помещений, одно из которых служило кельей, а другое использовалось как часовня. На стенах часовни сохранились остатки фресок, относящиеся к VII—VIII векам. Святые [ править править код ] Святыни [ править править код ] Престольные праздники [ править править код ] |
| Библиография работ о персоне: Аверинцев С.С. Византийская литература//История всемирной литературы. – М.: Наука, 1984. – Т. 2. С.279–294. Аверинцев С.С. София–Логос: Словарь. – Киев: Дух и Лimepa, 2001. С. 271–273. Аверинцев С.С. Философия VIII–XII вв.//Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989. С.43–44. Аверинцев С.С. Фотий//Идеи эстетического воспитания. – Т.1: Античность. Средние века. Возрождение. – М.: Искусство, 1973. Александр Мень. Библиологический словарь. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. – Т. III. Александр Шмеман, прот. Исторический путь православия. – М.: Паломник, 1993. С.292–293. Антология мировой политической мысли: В 5 т. – М.: Мысль, 1997.– Т. 2. Афиногенов Д.Е. Константинопольский патриархат и иконоборческий кризис в Византии (784–847). – М.: Индрик, 1997. Бахметева А.Н. Рассказы из истории христианской церкви от 1–го до 11 века: Чтение для детей старшего возраста. – Б.м.: Свято–Успенский Псково–Печерский монастырь, 1994. – Ч. с.173–179. Бибиков М. В. Byzantinorossica: Свод византийских свидетельств о Руси. – М.: Языки славянской культуры, 2004. (Studia Philologica). С. 410–417. Булгаков С.Н. Труды по социологии и теологии. – Т. 2: Статьи и работы разных лет. 1902–1942. – М.: Наука, 1997. Бычков В.В. Эстетика// Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989. . 442. 443.446. Василик В. В. Optikoi aktines или представле ния о зрении в контексте иконоборческой полемики: (XVII гомилия патриарха Фотия)// Ежегодная Богословская конференция Православного Свято–Тихоновского Богословского института. – М., 1998. Гаврилов А.К. Языкознание византийцев// История лингвистических учений: Средневековая Европа. Л.: Наука, 1985. С.138–140. Герасим (Яред), иеромонах. Отзывы о патриархе Фотии. – СПб., 1874. Готлиб А.Г. Фотий// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. – Т. III. Дворкин А. Из истории Вселенских соборов (Материалы к учебному курсу " История Церкви "http://Альфа и Омега. – М., 1998. – 1. |
| Уже во 2-й половине XV в. монастырь, на основании жалованных и несудимых грамот от Великого Новгорода, владел большими участками земли и рыбными ловлями на Белом море, эти владения были впоследствии закреплены за монастырем и расширены грамотами великих князей. В 1555 г. только в Сумском уезде у монастыря было 33 соляных копи, позже были куплены новые . Это давало монастырю возможность торговать солью по всему Московскому государству. В середине XVI в. Соловецкий монастырь продал 6000 пудов соли; столетие спустя монастырские солеварни дают уже 130000 пудов соли, которая на собственных судах вывозится по рекам Двине и Сухоне в Вологду и продается там. За эту торговлю монастырь ежегодно выплачивал государству 658 рублей пошлины. Общая сумма всех податей, которые выплачивал монастырь в середине XVII в., составляла 4000 рублей. На монастырских солеварнях, рыбных ловлях и в судоходстве занято было 700 работников, получавших от монастыря жалованье, одежду и продовольствие; это число говорит о размахе хозяйственной деятельности монастыря . Предприимчивые настоятели во 2-й половине XVII в. выстроили даже канатную фабрику для своего торгового флота в Белом море и на северных реках . Монастыри заводили и промышленные предприятия, примером может служить Свенский монастырь возле Брянска, у которого была своя железоплавильная печь . Как уже было упомянуто, для торговой деятельности монастырей большое значение имели капиталы, состоявшие из даров и вкладов на помин души . Кроме того, в середине XVI столетия, в пору опричнины царя Ивана IV, многие бояре и служилые люди из страха перед ограблением или конфискацией отдавали свои деньги, золото и драгоценности на хранение в монастырь . Во вкладных книгах упоминаются как движимость — деньги, золото, украшения, продовольствие, скот, лошади, а также иконы и богослужебные книги, одежда и т. д. , так и недвижимость — земля и деревни. Обычно во вкладной оговаривалось условие, по которому вкладчик до конца жизни продолжал пользоваться своим имуществом — землей или имениями, что, по мнению Павлова-Сильванского, похоже на западноевропейский средневековый прекарий (praecaria oblata) . |
| Библиография работ о персоне: Аверинцев С.С. От редакции//Византийская литература. – М.: Наука, 1974. Аверинцев С.С. Философия VIII–XII вв..//Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989. С.49–56. Амвросий, архимандрит. Предисловие//Михаил Пселл. Богословские сочинения. – СПб.: Издательство Русского Христианского гуманитарного института; Журнал " Нева " ; " Летний сад " , 1998. Амвросий, архимандрит. Предисловие. (Прибавление)//Михаил Пселл. Богословские сочинения. – СПб.: Издательство Русского Христианского гуманитарного института; Журнал " Нева " ; " Летний сад " , 1998. Антология мировой философии. – М.: Мысль, 1969. – Т.1. – Ч. 2. Безобразов П.В., Любарский Я.Н. Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл: Личность и творчество. – СПб.: Алетейя, 2001. Безобразов П.В. Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл//Две книги о Михаиле Пселле: Безобразов П.В. Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл; Любарский Я.Н. Михаил Мселл. Личность и творчество – СПб.: Алетейя, 2001. 544 с. (Визант. б–ка. Исследования) Бибиков М. В. Byzantinorossica: Свод византийских свидетельств о Руси. – М.: Языки славянской культуры, 2004. (Studia Philologica). С. 422–429. Бибиков М. В. Византийские источники о славянах и Древней Руси//Бибиков М. В. Byzantinorossica: Свод византийских свидетельств о Руси. – М.: Языки славянской культуры, 2004. (Studia Philologica). С. 90 – 93. Бибиков М.В. Историческая литература Византии. – СПб.: Алетейя, 1998. С.128–135. Бородин О.Р. Географические знания//Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989. Бородин О.Р., Гукова С.Н. История географической мысли в Византии. – СПб.: Алетейя, 2000. С.71–75, 88–89. Брагинская Н.В. Влажное слово: Византийский ритор об эротическом романе. – М.: РГГУ, 2003. Вальденберг В. Философские взгляды Михаила Пселла//Византийский сборник. – М.; Л., 1945. Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081). – СПб.: Алетейя, 1998. |
| С XV в. сохранились сведения об особых категориях служилых людей - государевых певчих дьяках , П. митрополита всея Руси (с кон. XVI в.- патриаршие певчие ) и архиерейских певчих . Значительное число П. (до 20) могли включать клиросы крупнейших рус. монастырей. Как и в греческой церковно-певческой традиции, первый П. именовался особым термином - «начальный певец» или головщик (напр.: «Таж поет головшик прав(аго) лик(а)» - РГБ. Ф. 379. 27. Л. 148 об., 2-я пол. XVII в.). В XVIII - нач. XX в., когда ведущими церковными хорами России стали Придворная певческая капелла в С.-Петербурге и Синодальный хор в Москве, для обозначения руководителя П. в употребление вошли термины «учитель пения» (в капелле) и «регент». П. с древности были только мужчины (за исключением жен. мон-рей); в кон. XIX в. под влиянием Запада смешанные церковные хоры стали появляться и в России, одним из первых таких коллективов был хор А. А. Архангельского . На Западе в древности право петь в церкви предоставлялось (напр., правилами Турского Собора 567 г.) также только клирикам, до X в. существовал особый чин посвящения П. Терминами «psalmista» и «cantor» часто обозначался солист, исполнявший начала песнопений и стихи, в то время как отвечавший ему хор назывался «schola cantorum» (букв.- школа певцов). С VIII в. в соборах и мон-рях к обязанностям П. прибавились подготовка к совершению богослужения и обучение юных певчих. Соответственно его должность могла называться «praecentor» (первый певец), «prior scholae cantorum» (начальник хора/школы певцов), а в папском клире - «primicerius» (примикирий), «archicantor» или «magister». В средние века в соборах П. (мог называться и pr(a)ecentor) управлял хором и был 2-м лицом в капитуле после декана ; по этим должностям назывались половины хора (decani и cantoris), чередовавшиеся через неделю в ведущей роли в богослужении или исполнявшие песнопения антифонно; эти названия сохранились в англиканских церковных хорах. В Германии в лютеран. общинах наименование «Kantor» получил церковный дирижер, муз. руководитель и преподаватель церковной школы (гимназии), в обязанности к-рого стало входить и муз. сопровождение гражданских церемоний; из Германии это название, а также функции распространились в Прибалтику, Скандинавские страны и Словакию. В Германии такая должность просуществовала до сер.- кон. XVIII в. В Римско-католической Церкви после II Ватиканского Собора стала вновь усиливаться роль П. в связи с возрождением общенародного пения. |
| Феодорит, незаконный митрополит литовский, 1353–1354» Роман, митрополит литовский, 1354–1361. Митрополит ГалицкийАнтоний, 1371–1392. Митрополит литовский Киприан, 1375–1381, 1382–1389. Митрополиты киевские: 1. Григорий Болгарин, поставленный в Риме в 1458-ом году, до 1470-го года униат, в последнем году отрекшийся от унии и возвратившийся к православию, † 1472. Великие князья владимирские, потом московские. Великие князья литовские. Митрополиты всея России. Отдельные митрополиты галицкие и литовские, потом киевские. 29. Василий Васильевич в четвертый раз, 1447–1462. 30. Иван Васильевич III, 1462–1505. 31. Василии Иванович, 1505–1533. 32. Иван Васильевич IV, Грозный, 1533–1584 (до 1538-го года под опекой матери; с 16-го Января 1547-го года–царь). 16. Александр, сын предыдущего. 1492–1506 (с 1501-го года и король польский). 17. Сигизмунд I, брат предидущего (вместе и король польский), 1506–1548 (в 1544-м году передавший управление Литвой своему сыну Сигизмунду-Августу). 18. Сигизмунд Август, сын предыдущего (вместе и король польский) 1548–1572 (в 1568-м году на Люблинском сейме соединение Литвы с Польшей в одно государство). 14. Феодосий, 1461–1464. 15. Филипп I, 1464–1473. 16. Геронтий, 1473–1489. 17. Зосима, 1490–1494. 18. Симон, 1495–1511. 19. Варлаам, 1511–1521. 20. Даниил, 1522–1539. 21. Иоасаф, 1539–1541. 22. Макарии, 1542–1563. 2. Мисаил, 1475–1480. (Спиридон Сатана, самовольно поставленный в 1474-м или 1475-мть году и не принятый в Литве). 3. Симеон, 1481–1488. 4. Иона Глезна, 1492–1494. 5. Св. Макарий, 1495–1497. 6. Иосиф Болгаринович, 1498–1501. 7. Uoha II, 1502–1507 . 8. Иосиф II, Солтан, 1507– 1521. 9. Иосиф III, 1522–1534. 10. Макарий II, 1534–1556. 11. Сильвестр Белькевич, 1556–1567. Читать далее Источник: История русской церкви/[Соч.] Е. Голубинского, засл. проф. Моск. духов. акад. – Москва : Унив. тип., 1880-./Т. 2. [Ч. 1]: Период второй Московский : от нашествия Монголов до митрополита Макария включительно. (первая половина тома). - 1900. - VIII, 919 с. Вам может быть интересно: |
|
|
