| Храм 1. Господь о Своем местопребывании говорить так: Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих: где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего? ( Ис.66:1 ). 2. В первый раз Бог научил устроять рукотворенное святилище на земле пророка Моисея: И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне… И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделаете, как Я показал тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее: так и сделайте ( Исх.25:1,8–9 ). Примечание. Подробно об устройстве скинии читай в книге Исход главы 25–27, 30, 35–38. 3. Кроме Моисея Бог заповедал построить святилище, или храм, царю Давиду: Господь сказал Давиду [отцу Соломона]: у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это на сердце у тебя. Однако не ты построишь храм, а сын твои, который произойдет из чресл твоих, – он построит храм имени Моему ( 2Пар.6:8–9 . Ср. 2Цар.7:1–13 ). Примечание. Подробно об устройстве Соломонова храма читай в 3 Книге Царств, гл. 6, 7; 2 Паралипоменон гл. 2, 3, 4, 5. 4. Назначение рукотворенного святилища у как места особого присутствия Божия: Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни ( 3Цар.9:3 ). И слышал я кого-то говорящего из храма, а тот Муж стоял подле меня и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки. ( Иез.43:5–7 ). 5. На сколько времени Бог определил существование рукотворенного святилища на земле, или храма? Избрал колено Иудино, гору Сион, которую возлюбил, и устроил, как небо, святилище Свое и, как землю, утвердил его навек. ( Пс.77:68–69 ; Пс.131:13–14 ; Иез.37:26–28 ). 6. Условие, которое поставил Бог человеку для обладания святилищем, как местом обитания Своего среди людей: После того, как Соломон кончил строение храма Господня… и дома царского и все, что Соломон желал сделать, явился Соломону Господь во второй раз, как явился ему в Гаваоне. |
| Св. пророк кончил свою молитву, высказал жалобы на притеснения Халдеев, недоумения других, почему нечестивые язычники обижают народ Божий ( Авв. 1:13–17 .). Теперь пророк желает узнать решение этих недоумений, этого спорного вопроса, как протеста недоумевающих, от самого Господа Бога. На страже моей стану, и взыду на камень, 37 говорит пророк. Образ речи взят от обычая устроять стражи и сторожевые башни на горах, на высоких местах, для того, дабы стражники благовременно узнавали опасности для стад, для селений, а во время войны, возвещали бы о близости неприятеля, о победе и поражении. Св. пророки были стражи, постановленные Богом как бы на некоторой высоте для наблюдений и возвещения воли Его (Иезек. 3:17; Иер. 6:17 ; Ис. 52:8, 56:10 ). Св. пророки стояли на страже, когда отрешались от всего земнаго, внимали себе, бодрствовали духом, очищали ум и сердце, усиленно молились Господу об открытии воли Его, стояли как бы на некоторой непостижимой высоте приближения к Богу, как бы на камне, на духовной твердыне, и, находясь в таком состоянии, ожидали, когда луч света Божия проникнет в их ум, озарит их, и что скажет им Господь в их духе, ибо пророк здесь говорит: что возглаголет Господь во мне (Под. Зах. 1:9 ; 2Цар. 23:2 . и др.); откровение воли Божией было внутреннее в духе пророка Посмотрю, еже видети, т. е. тщательно, усиленно буду наблюдать, дабы узнать волю Божию о народе Иудейском и о Халдеях, которые будут угнетать их, держать в плену; и что отвещаю на обличение 38 мое, т. е. что я должен отвечать тем, которые недоумели о путях промысла Божия, спорили о судьбе народа Божия, обижаемого врагами, и как бы протестовали против распоряжения Божия, отдающего своего праведного Израиля злым и нечестивым Халдеям Пророк берет на себя то, что говорили другие. «Из сего ясно дознаем (поясняет бл. Феодорит), что таковые вопросы предлагались не Бож. пророком, а другими; ибо говорит: что отвещаю на обличение мое. Ибо надобно мне знать, какой ответ надлежит мне произнести желающим дознать от меня это». |
| В Христианской Церкви Псалом 9 с древних времён признается псалмом покаянным и по содержанию своему действительно представляет молитву к Богу о помиловании, произнесенную среди тяжких телесных и душевных страданий псалмопевца от болезни и враждебных действий врагов. Писателем его, по свидетельству надписания, был Давид, которому он вполне приличествует по духу и содержанию, будучи сведён со многими другими псалмами, надрывающимися также именем Давида, из коих некоторые, как 37 и 40, представляются написанными при одинаковых с ним обстоятельствах. И Давид действительно, за свой грех , по суду Божию, наказан был восстанием врагов из его собственного семейства ( 2Цар.12:9–13 ). Правда в, истории ничего не говорится о какой бы то ни было болезни Давида, и восстание Авессалома представляется вне связи с наказанием Давида, как событие позднейшее. Но в виду того, что о болезни Давида ясно говорится еще в Пс.37 и 40, молчание истории в этом случае не значит, будто Давид, как и другие библейские лица, о болезни которых умалчивается в истории, никогда в своей жизни не подвергались никаким болезням. Не может также подлежать сомнению, что известие о заговоре Авессалома, в котором Давид видел исполнение предвозвещённого ему пророком наказания Божия ( 2Цар.15:25–26; 16:10–12 ). естественно должно было снова пробудить в душе его сознание своей виновности пред Богом и вызвать из его сердца мольбы о помиловании. Сопоставляя все указанные обстоятельства и в то же время принимая во внимание, что в жалобах псалмопевца на врагов ничего не говорится ни об открытом мятежном восстании их, ни о бегстве от них псалмопевца из Иерусалима, надобно полагать, что псалом написан был во время тяжкой болезни Давида еще прежде открытого восстания Авессалома, когда заговор подставлялся только втайне (ср. введение к Пс.5 ), и Давид, зная о том и признавая в постигших его несчастьях заслуженное наказание Божие за грех свой, вдвойне испытывал тяжесть и телесных и душевных страданий и потому молил Господа о смягчении Его праведного гнева. |
| II. Отношение Бога Промыслителя к духам злым § 47. Бытие злых духов Под именем злых духов в св. Писании разумеются личные, свободно разумные и бесплотные существа, по собственной воле отпавшие от Бога, сделавшиеся злыми и образовавшие особое, враждебное Богу и добру царство, однако зависимое от Него. Такими изображаются злые духи во многочисленных упоминаниях о них Писания ветхого и нового завета, касающихся их жизни и нравственного состояния, отношений к Богу и людям (приводятся ниже). Убеждение в бытии вообще злых духов – убеждение общечеловеческое; во всех естественных религиях древнего и нового времени есть учение о злых духах. Однако твердую опору это убеждение имеет только в богооткровенной религии, и в ней одной учение о злых духах раскрывается в истинном свете. Но в новейшее время, при усилившемся неверии в бытие мира духовного вообще, многие восстают и против учения о бытии злых духов. Отвергающее их бытие (т. н. адемонисты) в особенности стараются посредством превратных объяснений устранить значение свидетельств откровения о бытии царства злых духов. Так, есть мнение, будто во всех местах Писания, где говорится о злых духах, нужно разуметь не личных духов, но или олицетворенные представление страстей, пороков, болезней, грехов и нечистых наклонностей человеческих, или олицетворенные изображения гнева Божия. Но такое понимание свидетельств Писания о злых духах – явное извращение прямого смысла Писания. Различные наименования падших духов, встречавшиеся в Писании (человекоубийца, искуситель, сатана и др.), приписываемые им свойства и действия (вера и боязнь Бога, знание, лукавство, злоба, ненависть к истине, ложь и др.), обозначаемые в Писании наказания, определенные им, все это дает основание видеть в дьяволе и его ангелах именно личных, разумно-свободных существ. Что касается в частности мнение о злых духах, как олицетворенных изображениях гнева Божия, то против оного достаточно заметить, что гнев Божий может употреблять и действительно употреблял в качеств своих орудий и ангелов добрых (напр. ангел – губитель, совершитель десятой казни египетской – Исх.12:13, 23 ; ангел, поражавший язвою израильтян при Давиде – 2Цар.24:16 ; Ис.37:36 , или ангел, поразивший ассириян при Езекии – 4Цар.19:35 ; Ис.37:36 ). Ангелы, как орудия гнева Божия, изображаются в писании действующими в целях пресечения и наказания зла или греха, а злые духи, напротив, склоняющими и увлекающими ко злу. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Книга пророка Исаии I. 1) о жизни пр. Исаии, сына Амоса, имеются лишь отрывочные сведения. Известно, что он был женат и имел по меньшей мере двух сыновей ( Ис. 7:3 ; Ис. 8:3.18 ). Из 2Пар. 26:22 ; 2Пар. 32следует, что Исаия был автором повествований о царствовании Озии и Езекии (оба труда не сохранились); 2) пророч. служение Исаии проходило в период царствования Озии и Иофама ( Ис. 6:1 ). Последние сведения о его служении относятся ко времени нашествия Сеннахирима в 701 г. до Р.Х. ( Ис 36–39 ). По иуд. преданию, Исаия во времена царствования Манассии был предан мученической смерти (см. 2Цар. 21:16 ) за то, что утверждал, что видел Господа ( Ис 6 ), и за то, что осмелился сравнить Иерусалим с Содомом и Гоморрой ( Ис. 1:10 ; Ис. 3:9 ). Рассказывали, что царь приказал перепилить полое дерево, в котором укрылся Исаия. Возможно, что в Евр. 11упоминается именно этот факт. Т.о., Исаия пророчествовал минимум 40, а может быть, и ок. 55 лет, если исходить из того, что Манассия вступил на престол в 687–686 гг. до Р.Х. II. Исаия принадлежал к колену Иуды, в уделе которого и проходило его пророч. служение. Он был призван к служению и начал пророчествовать в один из самых трудных периодов в истории своего народа. После относительно спокойного царствования Озии ( 2Пар. 26:8.15 ), во времена правления Иофама, Дамаск и Израиль выступили против Иудеи ( 4Цар. 15:37 ). Такое противостояние продолжалось вплоть до вступления на престол Ахаза ( 4Цар. 16:5 ). В этой обстановке Исаия предсказал скорое поражение противников и распространение власти Ассирии ( Ис. 7 – Ис. 8:1 ; Ис. 17:1.3 ). Произошедшие после этого события подтвердили его пророчество: Феглаффелласар (Тиглатпаласар III) напал на Сирию и Израиль и захватил Дамаск (733–732 гг. до Р.Х.; 4Цар. 15:29 ; 4Цар. 16:9 ). Спустя десять лет было уничтожено Северное (Израильское) царство и захвачена Самария (723–722 гг. до Р.Х.; см. Ис. 28:1–4 ), а в 711 г. до Р.Х. Саргон начал войну против Азота и Египта ( Ис. 20:1 ). Наконец, Сеннахирим (библ. Синаххериб) вступил в Иудею (701 г. до Р.Х.; 4Цар. 18:13 ) и осадил Иерусалим, перед тем захватив Вавилон, который хотел заключить союз с Иудеей ( Ис. 39:1.2 ). Но благодаря вмешательству Господа ассирийцы были вынуждены отступить, так и не добившись успеха ( Ис. 37:36.37 ). Падение Ассирии было предсказано пророком прежде ( Ис. 14:24–27 ), чем Манассия познал на себе ее власть ( 2Пар. 33:11 ). |
| Псалом 9. Благодарственная песнь Господу за поражение врагов, с горячею молитвою о новом, скорейшем их поражении и истреблении Псалом 9-й представляет собою соединение двух, различных по своему характеру, песней, – благодарственной по случаю победы над враждебными народами (ст. 1–21) и просительной – об избавлении народа Божия от угнетения гордых и жестоких язычников (ст. 22–39), почему в евр. т. (=халд, и сирск.) и разделяется на два отдельные псалма 9 и 10-й (см. выше, стр. 55–56). Но не без основания 70 толк. (=лат., арабск., слав. и русск.) соединили обе эти песни в один псалом, потому что, при необычном в этой части собрания псалмов отсутствии надписания у второй из них, обе они близко сходятся между собою не только в общей своей мысли, выражении упования на Господа, но и в одинаковом изображении народа Божия, как бедных, нищих и угнетённых чтителей Господа (ср. ст. 10, 13, 19 с 23, 30, 31, 33, 35, 38 и 39), а врагов его, как гордых и нечестивых язычников (ср. ст. 6, 17, 18, с 23–28, 34, 36–37), равна как и во многих других частных мыслях и выражениях (ср. ст. 10 с 22; 13 и 20 с 33; 5–8 с 36–37; 19–21 с 39), и даже во внешней форме построения, так как в обеих заметно одинаковое строфическое расположение, большею частью четырестишиями, и акростихическое построение по евр. алфавиту, которое, начавшись в первой половине псалма, продолжается потом во второй, хотя и с пропуском некоторых букв, но с соответствующими им строфами, за которыми опять следует продолжение алфавита. Все эти черты сходства очевидно не могут быть объяснены случайными совпадениями и ведут к предположению, что обе части псалма близки одна к другой по времени и обстоятельствам своего происхождения, и что вторая из них написана была вскоре после первой и для продолжения ее при неожиданно изменившихся отношениях к неприятелям, когда, вслед за радостным событием победы над ними, пришлось испытать горькое чувство нанесенного ими поражения. Итак, как псалом, по свидетельству надписания (ст. 1), положению своему среди исключительно Давидовых псалмов и по всем внешним и внутренним признакам, бесспорно принадлежит Давиду, то можно полагать, что он относится ко времени войн Давида с сирийцами, когда вслед за славными победами над этими врагами на северной границе царства ( 2Цар.8:3–8 ; 1Пар.18:3–8 ), получено было известие о неожиданном, опустошительном набеге идумеев на южные пределы ( 1Пар.18:12 ; Пс.59:2 и 3; 3Цар.11:15–16 ) 110 которое естественно должно было изменить радость победного торжества в сетование пред Господом о поражении. |
| Глава 9 1–5. День народного покаяния. 6–38. Покаянная молитва Ездры. 39. Обязательство соблюдать закон. Неем.9:1 . В двадцать четвертый день этого месяца собрались все сыны Израилевы, постящиеся и во вретищах и с пеплом на головах своих. День покаяния, о котором идет речь в гл. IX, не был установленным в законе днем «очищения» ( Лев. 16:29–34, 23:26–32 ): это – был нарочито назначенный день для выражения тех покаянных чувств, которые взволновали народ при чтении закона. Внешним знаком этих чувств у евреев издавна были пост, вретище и посыпание пеплом головы (ср. 1Цар. 4:12 ; 2Цар. 1:2 ; Иоил. 1:13 ). Неем.9:2 . И отделилось семя Израилево от всех инородных, и встали и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих. «И отделилось семя Израилево от всех инородных». Приведенное замечание некоторые экзегеты (Кейль, Шульц, Бертолет) понимают как указание на окончательный разрыв со всем языческим, другие же, более справедливо, как указание на допущение в описываемое собрание 24 дня седьмого месяца только израильтян (Риссель). Неем.9:3 . И стояли на своем месте, и четверть дня читали из книги закона Господа Бога своего, и четверть исповедовались и поклонялись Господу Богу своему. «И стояли на своем месте»: точнее было бы передать «и встали на своем месте» (каждый), – без сомнения, для слушания книги закона Божьего. Четверть дня продолжалось чтение книги закона, а четверть дня, по ст. 3, «исповедовались и поклонялись Господу Богу своему». Форма исповедания и поклонения описывается далее в ст. 4–37. Неем.9:4 . И стали на возвышенное место левитов: Иисус, Вания, Кадмиил, Шевания, Вунний, Шеревия, Вания, Хенани, и громко взывали к Господу Богу своему. Неем.9:5 . И сказали левиты – Иисус, Кадмиил, Вания, Хашавния, Шеревия, Годия, Шевания, Петахия: встаньте, славьте Господа Бога вашего, от века и до века. Да славословят достославное и превысшее всякого славословия и хвалы имя Твое! Вместо перечисленных в ст. 5 восьми имен левитов у LXX (и в слав.) названо только пять, так как имена Вания, Вунний и Вания LXX, очевидно, поняли в смысле нарицательных bnej, ben, сыновья, сын. Отсюда вместо чтения евр. текста Иисус, Вания, Кадмиил, Шевания у LXX получилось: Иисус сыновья Кадмиила, Шевания и пр. Но, несомненно, Вания есть собственное имя череды левитов ( Неем. 3:17, 10:14 ). По ст. 4-му, левиты, стоя на возвышенном месте, «громко взывали к Господу Богу своему», т.е., вероятно, громким голосом произносили какую-либо покаянную молитву. Вслед за этим, как видно из ст. 5-го, левиты призывали к молитве и народ. В ст. 5-м называются имена этих левитов. Из тожества большинства имен (из восьми – пяти) с названными в ст. 4, следует заключать, что в обоих стихах разумеются одни и те же лица. Три различных имени (Вунний, Вания и Хенани в ст. 4, Хашавния, Годия и Пеахия в ст. 5) возникли, может быть, по ошибке переписчиков. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Колесница, повозка I. В Палестине для перевозки грузов повозки применялись редко из-за характера местности, и потому они редко упоминаются в Библии. Обычно поклажу перевозили на вьючных животных – ослах и верблюдах. Во время странствования по пустыне левиты перевозили ⇒ скинию на крытых повозках ( Числ. 7:3–8 ). Хетты имели четырехколесные повозки, К., с дисковыми колесами. Такой же, вероятно, была и та К., на которой филистимляне вернули израильтянам ковчег завета ( 1Цар. 6:7 ). Пр. Ам упоминает К. для перевозки снопов ( Ам. 2:13 ). Грузовая повозка времен Исаии (см. Ис. 66:20 ) изображена на ассир. рельефе, найденном в районе Лакиша (Лахиса). В эти повозки впрягали волов. II. 1) шумеры еще в III тысячел. до Р.Х. имели четырехколесные боевые колесницы, в которые запрягали лошадей. Эти животные появились на Ближнем Востоке, вероятно, благодаря гиксосам. Более легкая двухколесная К. была широко распространена у египтян ( Исх 14 и след.; 4Цар. 18:24 ), хананеев ( Нав. 17:16 ; Суд. 1:19 ; Суд. 4:3 ), филистимлян ( 2Цар. 1:6 ), арамеев ( 2Цар. 10:18 ), хеттов ( 4Цар. 7:6 , ассирийцев ( Ис. 22:7 ; Наум. 2:1–4 ), вавилонян ( Иер. 50:37 ; Иез. 26:7 ) и персов, а со времен Соломона и у израильтян ( 3Цар. 16:9 ; 2Пар. 1:14 ; ⇒ Войско , V). Док-ты из архивов Рас-Шамры и Алалаха дают представление о структуре и организации отрядов К. как ядра войска. Эти К., запряж., как правило, двумя, иногда тремя, реже четырьмя лошадьми, использовались и для охоты. К. правителя и его сыновей, прежде всего наследников престола, во время их выезда сопровождали бегущие впереди скороходы (⇒ Предтеча ), которые должны были освобождать едущим дорогу ( 2Цар. 15:1 ; 3Цар. 1:5 ); 2) ось повозки, обычно располож. ближе к заднему краю, была твердо соединена с кузовом и дышлом, рессор в то время не знали. Колеса имели по четыре или по шесть спиц. Дисковые колеса были только у грузовых повозок. Судя по колеям на мощенных камнем улицах Каркемиша (Кархемиса), расстояние между колесами составляло 1,10 м. Кузова были круглые и четырехугольные. На их внешних стенках, которые, как и дышло, и хомут, нередко бывали богато украшены, помещали колчан со стрелами. Боевые К. иногда обивали железом ( Нав. 17:18 ). Позднее колеса стали оснащать серпами, которые выводили из строя пехоту, когда К. врезалась во вражеский боевой порядок ( 2Мак.13:2 ). |
| ( 2Пар.1:1–13 ) рассказывают о тех же фактах, о которых повествует и ( 3Цар.3:4–15 ), и передают их существенно сходно с 3 книгой Царств. Отличия – частные, обозначающие или особый стиль священного писателя Паралипоменон, или же его своеобразную точку зрения на одни и те же факты, или, наконец, восполняющие повествование 3 книги Царств новыми чертами. Так, в рассматриваемом месте 2 Паралипоменон ст. 2 указано, что Соломона в его паломническом путешествии в Гаваон сопровождали главы и начальники народа (чего не сказано в ( 3Цар.3:4 ), сравните, однако, там же (стих 15), что, без сомнения, действительно имело место в данное время, как и после при перенесении ковчега в храм и освящении последнего ( 3Цар.8:1 ; 2Пар.5:2 ). Затем, если в ( 3Цар.3:4 ) сказано общее: " там (в Гаваоне) был главный жертвенник» (собственно: «высота», евр. бама), то в ст. 3–5 рассматриваемой главы 2 Паралипоменон со всей определенностью сказано, что: 1) в Гаваоне пребывала скиния Моисеева (стих 3, ср. ( Исх.40:18 )); 2) перед этой скинией собрания там стоял сделанный при Моисее же художником Веселиилом жертвенник (стих 5, ср. ( Исх.37:1,38:1 )), на котором Соломон и совершил 1 000 всесожжений (стих 6), и 3) ковчег Божий или ковчег завета из Кириафиарима (ср. ( 1Цар.7:1 )) был перенесен Давидом в построенную им скинию в Иерусалиме. О последнем рассказывается во ( 2Цар.6:1–23 ), особенно в стихе 17 (см. Толков. Библию , т. II. Спб. 1905, с. 424–425), а также в 1 Паралипоменон в главах 15 и 16. Действительность существования до времен Соломона скинии Моисеевой с ее священными принадлежностями подтверждается свидетельством ( 3Цар.8:4 ) (см. Толков. Библию, т. II, с. 461). О положении Гаваона см. Толков. Библию, т. II, с. 317–318 и 450–451. О положении Карифиарима ( Нав.9:17 ; Иер.26:20 ) иначе Ваала Иудина ( 2Цар.6:2 ; Нав.15:9,60 ) см. Толковую Библию, т. II, с. 318 и 424; по Евсевию и блаж. Иерониму (Onomast. 596, ср. 192), город этот лежал на 9 милиарии по дороге из Элии (Иерусалима) в Диосполь (Лидду); теперь мусульманская деревня Карьет-эл-инеб. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Притча 1) жанр П. был хорошо известен и широко использовался уже в ветхозаветные времена. Именно в этом жанре выдержано проклятие Иофама ( Суд. 9:7 ), рассказ женщины из Фекои ( 2Цар. 14:6 ) и притча Нафана ( 2Цар. 12:1 ). В НЗ эту традицию продолжил Иисус: Он часто использует П. в Своем благовествовании ( Мф. 13:1 ; Лк. 12:13 ; Лк. 15:1 ; Лк. 16:19 ); 2) образным языком П. рассказывается об нравств. и духовных ценностях. Чаще всего речь идет о Царстве Божьем ( Мф. 13:24.31.33.44.45.47 ; Мф. 18:23 ; Мф. 20:1 ; Мф. 22:2 ). Необходимо учитывать, что в библ. П. иносказание строится не на характерных особенностях к.-л. лица или предмета, а на сходстве ситуации в целом. Поэтому следует помнить, что фраза «Царство Небесное подобно...» в Синод. пер. не вполне точно передает смысл оригинала; 3) иногда П., не ограничиваясь основной идеей, предлагает читателю сравнительные образы. В этом случае размывается грань между П. и аллегорией, в которой каждый образ имеет вполне конкретное значение. Это можно проследить на примере притчи о сеятеле ( Мф. 13:3–8.38–43 ). Еще более очевидные аллегории встречаются в Ев. от Иоанна: добрый пастырь и Иисус, истинная виноградная лоза; 4) короткие П. часто сходны с афоризмами и пословицами ( Мф. 15:13.14 ; Лк. 4:23 ; Лк. 6:39 ), поэтому разные исследователи называют разное число содержащихся в Евангелиях П. (всего их около 40). Собственно П. бывают, как правило, двух видов: в первом описываются типичные, постоянно повторяющиеся события, явления или процессы (напр., П. о закваске), а в основе второго лежит какой-то единичный случай, напр. П. о талантах ( Мф. 18:23 ) или П. о блудном сыне ( Лк. 15:11 ). Разновидностью П. являются поучит. истории, встречающиеся только в Ев. от Луки. В них нет иносказания, но представлена определ. модель поведения, которой следует либо подражать ( Лк. 10:30 ; ср. Лк. 10:37 : «Иди, и ты поступай так же»), либо, наоборот, которую нужно отвергать ( Лк. 12:16–21 ); позитивная и негативная модели поведения могут быть представлены и в одной П. ( Лк. 18:10 ); |
|
|
