| Глава III Увещание к молитве за успех Апостольского благовестничества и за самого благовестника (1–5), завещания Апостола Фессалоникийцам касательно бесчинных, праздных и непослушных (6–13) и указание братолюбных по отношению к ним мер (14–15). Призывание читателям мира от Господа, собственноручное приветствие и ниспослание благодати Христовой (16–18). С этой главы начинается увещательная часть послания, причем нельзя не заметить, что по своему построению наше послание очень близко подходит к первому, разделяясь на две части – повествовательно-изъяснительную, и увещательную. Последняя, как и в 1 Фес., начинается выражением το λοιπν. 2Сол.3:1 . Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, 2Сол.3:2 . и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера. Ап. просит ф. молиться об успехе евангельской проповеди , чтобы последняя имела такой же успех у Коринфян, как и у них. « Да слово Господне течет и славится» – по-слав.; τρχη και δοξζηται – по-греч. Первый глагол подчеркивает живую и действенную природу слова Божия, и желание Ап., чтобы оно все более и более распространялось, а второй указывает на внутреннее признание, выражающееся в прославлении С. Б. (ср. Пс 146и Пс 19 ) и следующее за признанием его. Во втором стихе Ап. частнее указывает, почему он просит молитв ф. общины – чтобы избавиться от испорченных и злых людей. На кого намекает здесь Ап. Павел? Что здесь имеются в виду определенные лица, на это указывает член των. Но где их искать? Едва ли эти враги – иудаисты, борьба с коими разгорелась позднее. Нет оснований их искать и среди самих христиан, ибо выражение «не во всех вера» собственно значит: «вера не есть удел всех», и имеет более широкое приложение, чем к одному лишь кругу верных. Значит – этих врагов нужно искать среди неверующего жидовства (в данном случае коринфского), которое всюду гнало и преследовало благовестника Христова. Подтверждения этому дают Деяния ( Деян.17:5, 13, 18:12 и д.). |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| Источники Богослужения Православной Церкви Согласно с наставлением Ап. Павла: братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим ( 2Сол.2:15 ), источники Богослужения, на основании коих Православная Церковь руководствует членов своих к освящению и единению с Богом, суть Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание Священное Писание есть первый голос Церкви: ибо он выражен первыми ее делателями – Пророками и Апостолами, по внушению Духа Божия. Вторые делатели винограда Божия – святые Отцы – полагают в основание своих слов Богодухновенные слова Писания и ссылаются на оное, как на решительное и непреложное свидетельство истины. «Сущность иерархии нашей, – говорят св. Отцы седьмого Вселенского Собора 10 , – составляют Богопреданные слова, т. е. истинное ведение Божественных Писаний». И не только св. Отцы, но и Сам Господь и Апостолы указывают на Священное Писание , как на главный источник, благочестия и спасения. Исследуйте Писания, говорит Господь Иудеям, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Ап. Иоанн благовествует: сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин.20:31 ). Ап. Петр пишет: и притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте ( 2Пет.1:19 ). Ап. Павел говорит Тимофею: притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен ( 2Тим.3:15–17 ). Уважение древних Христиан к Священному Писанию было столь велико, что многие из них, по свидетельству Св. Иоанна Златоустог о, носили оное на шее; принимаясь за Священные книги, умывали руки 11 , и завещевали погребать себя с Евангелием. Так был погребен Апостол Варнава 12 . Будучи источником, благочестия и спасения, Писание и в отношении к Богослужению общественному и частному есть начало, на котором основаны священные воспоминания, молитвы, песнопения, обряды и поучения, и которое служит лучшим истолкованием Богослужения. |
| Святого отца нашего Димитрия Ростовского святителя и чудотворца догматическое учение, выбранное из его сочинений Источник 1) О святой вере и Церкви вообще А) О святой вере а) Какая вера истинная? Несть иного благовещения, ни иные веры, кроме Апостолами проповеданныя, и Богоносными Отцы на различных Соборах извещенныя, и соборней Церкви преданныя. Не преложну сию, и непримесну всякия ереси храни даже до последнего издыхания. Вся же учения непорочней сей противляющаяся вере возненавиди, и чуждая вменяй быти от Бога, рече бо Апостол: яко аще и мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже баговестихом вам, анафема да будет ( Гал.1:8 ) 1 . б) Источники сей веры 1) Их число. Из начала не точию Писании Евангельскими, Апостольскими, учительства великих Учителей, догматами Вселенских Соборов вера святая бе утверждаема: но и преданиями их законно полагаема. Еже видети есть от словес св. Апостола Павла, к Коринфянам глаголюща: хвалю вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите ( 1Кор. 1:2 ), и к Фессалоникам глаголет: темже убо братие, стоите, и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим ( 2Сол.2:15 ). На кое место св. Златоуст пишет сице: отсюду явлено, яко не вся посланием предаша (Апостоли), но многая и без писания (Беседа 4), равне же оная, и сия достоверна суть. Тем же и предание церковное достоверно быти вменяем, то рек Златоуст святый возгласи: предание есть, ничтоже вящие ищи 2 . 2) Разделение и важность преданий. Предания суть сугуба, ова к догматам веры надлежащая, якоже о семи таинствах, и о благочестном святынь Божиих почитании: ова же, к чину и обрядам (церемониям) церковным, якоже о праздновании праздников, о хранении постов, о памяти усопших, и о прочих чинах и уставах церковных, еже аще и не суть писана во Святом Евангелии и во Апостольской книге, ниже суть сама собою вера якоже вера во единого невидимого Бога: обаче, понеже суть церковная предания, и известное знамение правыя веры правоверного человека, того ради хранити я должни есмы, по Златоустову увещанию: предание есть, ничтоже вящше ищи 3 . |
| 10. Антихрист I. Определение понятия «антихрист». Слово антихрист, т. е. противник Христу, обыкновенно принимается в двояком значении: общем и частном. В общем смысле антихристом называется всякий противник Христу, отвергающий или извращающий основные догматы христианства. Всякий, кто например не признает действительности воплощения Христова ( 2Ин. 1:7 ; ст. и 1Ин. 4:3 ), учит противно истине преподанной Христом, каковы все еретики, начавшие появляться еще со времен апостолов, может быть назван антихристом, подобно тому, как в Ветхом Завете некоторые (напр. цари) назывались христами ( Пс. 104:15 ), хотя Христос в собственном смысле один. Но в собственном смысле антихрист один. Это тот последний жесточайший враг Христа и церкви Его, который придет при конце мира сего, пред самым вторым пришествием Сына Божия на землю. Такое различное определение слова антихрист особенно ясно указывает св. Иоанн Дамаскин . «Надобно знать, – говорит он, – яко приити имать антихрист; но и всяк, не исповедуяй Сына Божия во плоти пришедша Бога совершенна... антихрист есть. Обаче собственным и изъятым образом антихрист глаголется, иже при кончине века приити имать» («Богосл. И. Дамаскина» гл, XXVI). И в других книгах он называется: последний (Кир. кн. л. 47), сам (там же л. 32 об.), а другие антихристы называются «предотечами» его. Самое ясное учение о лице последнего антихриста содержится во 2-й главе 2 послания ап. Павла к Солунянам. Здесь, по словам «Книги о вере», весь образ антихриста, описан ап. Павлом («Книга о вере». гл. XXX л. 269 об.). Желая успокоить солунских христиан, которые смущались мыслию о близости второго пришествия Христова, апостол говорит им: «Да никтоже вас прельстит ни по единому же образу: яко аще не приидет отступление прежде, и открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче глаголемого бога или чтилища, якоже ему сести в церкви Божией аки Богу, показующу себе, яко Бог есть... егоже пришествие будет по действу сатанину во всякой силе и знамениих и чудесех ложных, и во всякой льсти неправды» 194 ( 2Сол. 2:3, 4, 9, 10 ). |
| Ап. не отрицает того, что день парусии, может быть, близок, но он говорит что она еще не наступила. Ее откровению должен предшествовать ряд событий, и прежде всего «отступление» αποστασα. Употребление члена при слове αποστασα показывает, что имеется в виду определенный факт, хорошо известный Ап. и ф. Наше положение в этом отношении совершенно иное. Ключ к точному пониманию мыслей Ап. П. у нас утрачен. Отсюда возможность разных толкований, и необходимость критического отношения к делу. Что же это за отступление, о котором говорит Ап. П.? В чем оно заключается? Выражению αποστασα можно давать два смысла – религиозный и политический. Первый смысл это слово носит у LXX и в Н. З. (смотри 1Мак.2:15 и Деян 21:21 , где идет речь об отступлении от закона Моисеева). Но если это слово носит религиозный смысл, то где же произойдет это отпадение – среди язычников, среди христиан, или же среди иудеев? Конечно, всякое восстание на Бога есть отступление, но нужно думать, что язычники, как νομοι, едва ли могут входить сюда в соображение. Отступление скорее мыслимо тогда или среди христиан, или же среди иудеев. Но у Ап. мы нигде не находим данных для того, чтобы предполагать, что в христианстве произойдет великое отступление как раз пред пришествием Христа, хотя частичное отступление вполне мыслимо. Отсюда – отступление лучше всего искать в Израиле, где оно будет носить скорее религиозный, чем политический характер. Второе событие пред наступлением парусии – это откровение «человека греха, сына погибели " . Оба выражения – гебраизмы; Иуда в Ев. Иоанна ( Ин.17:12 ) называется « сыном погибельным». Первое выражение «человек греха» характеризует собою самую природу личности, которая восстанет на Бога, а второе «сын погибели» – указывает на конечную судьбу этой личности. Нужно думать, что Ап. разумеет здесь не просто тенденцию зла, действующую в человечестве, а скорее определенную личность, в которой все зло должно, так сказать, воплотиться и сконцентрироваться, и стать против истинного Мессии и Сына Божия. Отожествлять сына погибели с самим сатаною не позволяет 2Сол.2:9 . |
| О почитании св. угодников Божиих I. Православное учение о почитании святых угодников Божиих и их ходатайстве пред Богом Православное учение о религиозном почитании и молитвенном призвании святых людей находит для себя, полное подтверждение, прежде всего, в св. Писании, где содержатся довольно твердые доказательства необходимости и благоплодности этого почитания. Внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх. 20:2–5 ), оно (св. Писание) вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания ( Пс. 111:6 ): «в вечной памяти будет праведник», ( Притч. 10:7 ): «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет», Святые как друзья Божии ( Пс. 138:17 ; Ин. 15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Сол. 1:10–12 ),а потому в этом-то и заключается пример почитания их (св. людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар. 2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания ангелов и св. людей. ( Суд. 13:20. 1 Парал. 21:16. 1Цар. 28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле: Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему покланяйся, Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин. 15:14 ), и еще прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк. 10:16 ). «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника ( Мф. 10:41–42 ). Святый ап. Павел заповедал христианам: «поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр. 13:7 ), а в послании к римлянам тот же апостол замечает: «Слава, и честь, и мир всякому, делающему доброе» (2:10). |
| Из того, что будет при антихристе, видно, что он, будучи отступник и разбойник, хочет, чтобы поклонялись ему как Богу, и, будучи раб, хочет, чтобы его провозглашали царем. Он, получив всю силу диавола, придет не как царь праведный и законный, но как нечестивый, неправедный и беззаконный, как богоотступник, злодей и человекоубийца, как разбойник, повторяющий в себе диавольское богоотступничество; он устранит идолов, чтобы внушить, что он сам Бог, но себя превознесет как одного идола и в себе самом сосредоточит разнообразное заблуждение, относящееся к прочим идолам, чтобы те, которые посредством разных мерзостей поклоняются диаволу, служили ему посредством этого идола; о нем апостол во втором послании к Фессалоникийцам так говорит: пока не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего называемого Богом или святынею так, что в храме Божием сядет он, представляя себя, как он будто есть бог (2Сол.2:3,4). Апостол ясно показывает его богоотступничество, и что он будет превозноситься выше всего называемого Богом или святынею, т.е. выше всякого идола, ибо называемые у людей боги не суть боги, и что он тиранически будет стараться представить себя богом. Сверх того апостол открыл и то, что во Иерусалиме храм был построен по распоряжению истинного Бога, ибо сам апостол от своего лица никого не называл Богом, кроме истинного Бога, Отца Господа нашего, по повелению Коего построен иерусалимский храм: в нем-то будет сидеть противник, стараясь представить себя Христом, как и Господь говорит: когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте (читающий да разумеет), тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы, и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего. Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне и не будет (Мф.24:15,16,17,21). Даниил относительно конца последнего царства, т.е. десяти последних царей, между которыми разделится царство их и на которых придет сын погибели, говорит, что у зверя вырастут десять рогов и в средине их вырастет другой маленький рог, и что три рога из первых будут истреблены с его лица. |
| Псалом 2. Торжество Царя-Мессии над восстающими против Него народами В псалме 2-м изображается восстание царей и народов против Господа и Его Помазанника, усмиряемое определением небесного Владыки о Его Помазаннике, как вечном Сыне Его, которого Он поставил царём над Сионом, отдав Ему во владение все народы земные и дав Ему власть строго карать непокорных. В заключение псалма, псалмопевец увещевает мятежников образумиться и покориться Господу и Помазаннику Господню. Черты образа Царя-Помазанника и Его отношения к Господу, особенно во всей их совокупности, не подходят ни к одному из царей еврейского народа и прямое и полное применение свое находят только в лице обетованного Спасителя, которому по преимуществу усвоялось имя Помазанника, Мессии или Христа (Χριστς) ср. Ин.1:20, 25:41 ). Поэтому уже у евреев древнейшим и господствующим объяснением 2 псалма было объяснение его о Мессии, которого во времена Иисуса Христа и называли, заимствованными из этого псалма, наименованиями: «Христос, Сын Божий» ( Мф.26:63 ), или: «Христос, Сын Божий и Царь Израилев» ( Ин.1:49 ) 103 и только с века, в противоречие христианам, они стали объяснять его применительно к царю Давиду 104 . А в Новом Завете мы имеем многие прямые и ясные свидетельства, что помазанник, о котором речь во 2 пс., есть предвечный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Евр.1:5; 5:5 ; Деян.13:32–33 ), и что восстание царей и народов следует понимать о борьбе неверующих против Христа и Его царства, которая, начавшись восстанием против него иудейских властей и народа с Иродом и Пилатом ( Деян.4:25–27 ; ср. Лк.18:31–32 ), и продолжаясь в гонениях и преследованиях Его последователей (ср. Ин.15:20 ; Мф.10:18; 23:34 ), достигнет крайней своей степени в борьбе антихриста «которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия своего» ( 2Сол.2:8 ; Апок. 19:15 ; ср. 2:27; 12:5). В таком именно смысле объясняли этот псалом и все отцы и учители восточной и древней западной церкви. В какое время и при каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя. |
|
|
