III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Разделы портала «Азбука веры» Совместная молитва с еретиками запрещена канонами Церкви, независимо от того, общественная она, или частная. Запрещение Церковью молитвенного общения с еретиками проистекает из любви как к своим верным чадам, ради охранения их от лжи перед Богом и лукавства, так и из любви к самим еретикам: отказом от молитвы с ними христиане свидетельствуют, что заблуждающиеся находятся в опасности, так как они — вне Церкви и значит вне спасения. 45е правило святых Апостолов : «епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен». 10е правило святых Апостолов : «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». 65е правило святых Апостолов : «Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священнаго извержен, и отлучен от общения церковнаго». 33е правило Лаодикийского Собора : «Не подобает молитися с еретиком, или отщепенцем». (Ап. 10, 11, 45, 46, 64; I всел. 19; II всел. 7; III всел. 2, 4; трул. 11, 95; лаод. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 34, 37; Василия Вел. 1, 47; Тимофея Алекс. 9).  Совокупляющийся с блудницей – становится одно тело с блудницей. Молящийся с еретиком становится одним телом с еретической синагогой, не зависимо от того молится он в собрании еретиков или «частным образом» дома перед обедом. Общение с еретиками в молитве – духовное прелюбодеяние, единение во лжи и онтологическая измена Христу. Именно поэтому каноны говорят о недопустимости не только «официальной» или богослужебной, но и вообще любой молитвы с еретиком в том числе и частной. Десятое апостольское правило гласит: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». Известный канонист XII века Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон в толковании на это правило говорит: «Итак кто молился с отлученным, где бы и когда бы ни было, должен быть отлучен. Это написано для тех, которые говорят, что отлученный извержен из церкви и что, следовательно, если кто либо вместе с ним будет петь в доме, или на поле, то не будет виновен. Ибо в церкви ли молиться вместе с отлученным, или вне ея, все равно». Также и авторитетный канонист XX столетия епископ Никодим (Милаш) пишет: «Сам Иисус Христос положил начало отлучению от Своей церкви, сказав: “если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь” ( Мф.18:17 ), то есть другими словами, пусть будет отлучен от Церкви. Впоследствии Апостолы подробно разъясняли это в своих посланиях, а также применяли и на деле ( 1Кор.5:5 ; 1Тим.1:20 ; 2Тим.3:5 ; Тит.3:10 ; 2Сол.3:6 ; 2Ин.10 и 11). Таким образом, правило строго выражает мысль св. Писания, воспрещая молиться с отлученным от церковного общения не только в церкви, когда бывает общая для всех верных молитва, но даже и дома наедине с отлученным от Церкви».

http://azbyka.ru/o-sovmestnoj-molitve-s-...

Церковный суд имеет одно происхождение с церковным управлением – вообще, как его часть и существенная принадлежность. Но, по своей особенной важности, этот суд особенным образом установлен и выражен Самим Иисусом Христом, как власть вязать и решить. Еще прежде воскресения своего Спаситель обетовал своим апостолам такую власть. «Аминь глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» ( Мф.18:16,19 ). А по воскресении действительно даровал ее: «имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите держатся» ( Ин.20:25 ). При этом особенное дарование Святого Духа апостолам, соединенное с даром этой власти, особенная духовная сила, в ней заключенная, простирающаяся до того, что связанное на земле будет связано на небесах, и разрешенное на земле будет разрешено на небесах, – такие особенности показывают, что это не есть установление только внешнее, естественно необходимое для порядка в обществе верующих, во установление духовное, священное и таинственное. Так понимали свою судную власть в Церкви сами апостолы, когда называли ее оружием не плотским, но крепким силою Божиею, действующим не по внешней, но по духовной жизни человека, «на раззорение твердем: помышления низлагающе, и всяко возношение взимающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово» ( 2Кор.10:2–8 ; 2Кор.13:10 ). Так и действительно апостолы употребляли свое право, когда связывали и разрешали духовным судом падших ( 1Кор. 5:4–5 ; 2Кор.2:8–11 ), когда извергали из общества верующих непокорных учению и правилам их ( 2Сол. 3:8 ; 1Тим.1:20 ), и т.д. Но так как Спаситель сообщил эту власть не исключительно одним своим апостолам, а вообще – своей Церкви ( Мф.18:18 ): то апостолы в свою очередь передали, в той же силе эту власть своим преемникам, пастырям Церкви ( 1Тим. 5:20 ; Тит. 2:15; 5:10 ). Таким образом установился Церковный суд. Церковные правила всех веков, обыкновенно соединяющие в себе узаконения с угрозами и наказаниями для непокорных им, служат положительными свидетельствами этого, во все века самостоятельно действовавшего в Церкви, права судного.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Sokolov/...

1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Savva_Bogdanov...

О почитании св. угодников Божиих I. Православное учение о почитании святых угодников Божиих и их ходатайстве пред Богом Православное учение о религиозном почитании и молитвенном призвании святых людей находит для себя, полное подтверждение, прежде всего, в св. Писании, где содержатся довольно твердые доказательства необходимости и благоплодности этого почитания. Внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх. 20:2–5 ), оно (св. Писание) вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания ( Пс. 111:6 ): «в вечной памяти будет праведник», ( Притч. 10:7 ): «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет», Святые как друзья Божии ( Пс. 138:17 ; Ин. 15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Сол. 1:10–12 ),а потому в этом-то и заключается пример почитания их (св. людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар. 2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания ангелов и св. людей. ( Суд. 13:20. 1 Парал. 21:16. 1Цар. 28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле: Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему покланяйся, Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин. 15:14 ), и еще прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк. 10:16 ). «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника ( Мф. 10:41–42 ). Святый ап. Павел заповедал христианам: «поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр. 13:7 ), а в послании к римлянам тот же апостол замечает: «Слава, и честь, и мир всякому, делающему доброе» (2:10).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

10. Антихрист I. Определение понятия «антихрист». Слово антихрист, т. е. противник Христу, обыкновенно принимается в двояком значении: общем и частном. В общем смысле антихристом называется всякий противник Христу, отвергающий или извращающий основные догматы христианства. Всякий, кто например не признает действительности воплощения Христова ( 2Ин. 1:7 ; ст. и 1Ин. 4:3 ), учит противно истине преподанной Христом, каковы все еретики, начавшие появляться еще со времен апостолов, может быть назван антихристом, подобно тому, как в Ветхом Завете некоторые (напр. цари) назывались христами ( Пс. 104:15 ), хотя Христос в собственном смысле один. Но в собственном смысле антихрист один. Это тот последний жесточайший враг Христа и церкви Его, который придет при конце мира сего, пред самым вторым пришествием Сына Божия на землю. Такое различное определение слова антихрист особенно ясно указывает св. Иоанн Дамаскин . «Надобно знать, – говорит он, – яко приити имать антихрист; но и всяк, не исповедуяй Сына Божия во плоти пришедша Бога совершенна... антихрист есть. Обаче собственным и изъятым образом антихрист глаголется, иже при кончине века приити имать» («Богосл. И. Дамаскина» гл, XXVI). И в других книгах он называется: последний (Кир. кн. л. 47), сам (там же л. 32 об.), а другие антихристы называются «предотечами» его. Самое ясное учение о лице последнего антихриста содержится во 2-й главе 2 послания ап. Павла к Солунянам. Здесь, по словам «Книги о вере», весь образ антихриста, описан ап. Павлом («Книга о вере». гл. XXX л. 269 об.). Желая успокоить солунских христиан, которые смущались мыслию о близости второго пришествия Христова, апостол говорит им: «Да никтоже вас прельстит ни по единому же образу: яко аще не приидет отступление прежде, и открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче глаголемого бога или чтилища, якоже ему сести в церкви Божией аки Богу, показующу себе, яко Бог есть... егоже пришествие будет по действу сатанину во всякой силе и знамениих и чудесех ложных, и во всякой льсти неправды» 194 ( 2Сол. 2:3, 4, 9, 10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Ад ( геенна ) – 1) замкнутая пространственная область, обособленное место присутствия демонов, загробного пребывания и мучения душ нераскаянных грешников; после всеобщего воскресения мертвых , Страшного Суда ад станет местом мучения диавола, всех его ангелов и нечестивых людей, не удостоенных райских селений; 2) внутреннее состояние грешников, характеризуемое чувством богооставленности, одиночества и мук; 3) адовы силы — лукавые духи . (см.:  Рай и ад: два места или два состояния? ). Следуя учению Православной Церкви, после посмертного частного суда человек находится в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, или в ожидании страха вечных мучений. Совершенное блаженство, как и полные мучения, начнутся после Страшного Суда. До Страшного Суда возможны изменения в состоянии душ в аду, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и молитв, как учит об этом св. Марк Эфесский . Неизреченная благость и человеколюбие Божье распространяется и на людей пребывающих в аду. Прощение грехов после смерти подается по благодати Божьей при содействии людских молитв. Понятия «Рай» и «ад» могут интерпретироваться как результат действия нетварной Божественной благодати. Святые отцы учат, что рай и ад существуют не как юридическая награда и наказание со стороны Бога, но связывают эти понятия с понятиями здравия и болезни человеческой души. Здоровые, то есть очистившие свою душу от страстей, испытывают на себе просвещающее действие божественной благодати, испытывая в ее действиях блаженство, описание которого превосходит возможности человеческого языка. Они соединяются с Богом, восходят в Богопознании из меры в меру, достигают обожения. Больные, пренебрегшие очищением от страстей ощущают опаляющее действие благодати, ибо они отвергли Божественную любовь, презрели дар прощения грехов, исцеления души от страстей и познания Бога, эгоистически замкнулись в себе самих, не возжелали жизни в соединении со Святым Богом. Так наказаны будут грешники не потому, что Бог хочет их погибели, но они сами «погибают за то, что не приняли любви истины для своего спасения» ( 2Сол.2:10 ). Слово «ад» в тексте Библии Будут ли муки грешников вечными?

http://azbyka.ru/ad

Источники Богослужения Православной Церкви Согласно с наставлением Ап. Павла: братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим ( 2Сол.2:15 ), источники Богослужения, на основании коих Православная Церковь руководствует членов своих к освящению и единению с Богом, суть Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание Священное Писание есть первый голос Церкви: ибо он выражен первыми ее делателями – Пророками и Апостолами, по внушению Духа Божия. Вторые делатели винограда Божия – святые Отцы – полагают в основание своих слов Богодухновенные слова Писания и ссылаются на оное, как на решительное и непреложное свидетельство истины. «Сущность иерархии нашей, – говорят св. Отцы седьмого Вселенского Собора 10 , – составляют Богопреданные слова, т. е. истинное ведение Божественных Писаний». И не только св. Отцы, но и Сам Господь и Апостолы указывают на Священное Писание , как на главный источник, благочестия и спасения. Исследуйте Писания, говорит Господь Иудеям, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Ап. Иоанн благовествует: сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин.20:31 ). Ап. Петр пишет: и притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте ( 2Пет.1:19 ). Ап. Павел говорит Тимофею: притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен ( 2Тим.3:15–17 ). Уважение древних Христиан к Священному Писанию было столь велико, что многие из них, по свидетельству Св. Иоанна Златоустог о, носили оное на шее; принимаясь за Священные книги, умывали руки 11 , и завещевали погребать себя с Евангелием. Так был погребен Апостол Варнава 12 . Будучи источником, благочестия и спасения, Писание и в отношении к Богослужению общественному и частному есть начало, на котором основаны священные воспоминания, молитвы, песнопения, обряды и поучения, и которое служит лучшим истолкованием Богослужения.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

свящ. Михаил Сабуров В учении св. Писания и св. Церкви имя антихриста употребляется в двояком значении: или в смысле общем, когда сим именем означается всякий противник Иисуса Христа, отвергающий Его Божество и учение, и вооружающийся против Его св. Церкви ( 1Ин. 2:18, 22; 4:3 ; 2Ин. 7 ); или – в значении особенном, и указывает собственно на того противника Христова, который явится перед кончиною мира для противодействия св. Христовой Церкви ( Ин. 5:43 ; 1Ин. 2:18 ; 2Сол. 2:3–12 ). Протестанты, увлекшись ненавистию к папам, усиливались прилагать учение об антихристе и его царстве к римской Церкви и ее первосвященнику, для прикрытия же своего противоречия ясным указаниям св. Писания, они стали смешивать понятие о противниках Иисуса Христа вообще с учением об антихристе в смысле особенном, перетолковывая по своему произволу прикровенные пророчества о нем, которые считали неудобоизъяснимыми и древнейшие отцы Церкви 1 . Утверждаясь на ложном изъяснении св. Писания, они учат, что под именем антихриста должно разуметь не одно какое-либо определенное лице, а целую совокупность еретиков и людей нечестивых 2 ,–что все свойства и действия, усвояемые антихристу в св. Писании, должно понимать в значении иносказательном 3 . А посему и о времени пришествия и о продолжительности господства антихристова учат, что не пред кончиною только мира придет антихрист, но что всегда был он в мире и теперь существует 4 . Лжеучение сие Церковь российская всегда отвергала и отвергает. Но и в ее недрах есть заблуждающие, которые держатся оного. Раскольники безпоповщинского согласия дерзко утверждают, что со времени патриарха Никона в Церкви русской воцарился антихрист 5 . А чтобы прикрыть свою неосновательность, говорят, что под именем антихриста должно разуметь не одно определенное лице, а собрание нечестивых людей 6 ; явление и воцарение сего антихриста последовало еще при Апостолах, но с особенною силою открылось с 1666 года 7 . Сие лжеучение будучи распространяемо расколо-учителями между простым, мало образованным народом, смущает совесть у легковерных, и усиливает вражду против св. Церкви у закосневших в заблуждении. А потому сие заблуждение, в дальнейших своих следствиях, ведет к неповиновению богоучрежденной власти гражданской, и заставляет безпоповцев придумывать кровавые средства для освобождения себя от мнимого антихристова господства: так, оно было причиною ужасного их самосожигательства 8 ; оно побуждало их к умерщвлению себя голодом 9 ; оно же и в настоящее время внушило новое пагубное средство освобождения из мнимого царства антихристова–в странничестве без узаконенных письменных свидетельств, которые считаются у них печатью антихристовою 10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/ob-anti...

Глава II Продолжение речи о величии домостроительства нашего спасения во Христе Иисусе: религиозно-нравственное состояние Иудеев и язычников до Христа и их возрождение во Христе (1–10). Сравнение состояния язычников с состоянием Иудеев. Примирение всех с Богом во Христе и последствия этого примирения (11–22) Еф.2:1–10 . Доселе, в первой главе, Ап. изображал величие христианства вообще, а теперь, в частности, он говорит о том, что христианство сделало для читателей послания. Ранее они были людьми мертвыми духовно из-за грехов своих, а теперь во Христе они оживлены Богом и могут жить, творя добрые дела. Еф.2:1 .  И вас, мертвых по преступле­ниям и грехам вашим, Еф.2:2 .  в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, го­с­по­д­с­т­ву­ющего в воз­духе, духа, дей­с­т­ву­ющего ныне в сынах про­тивле­ния, Прежде всего Ап. говорит о состоянии язычников, потому что большинство ефесских христиан, очевидно, ранее были язычниками. Эти язычники были «мертвы» – конечно в смысле нравственном. Хотя многие языческие народы, и в особенности греки, хвалились своими успехами в культуре, гордились тем, что они живут весело и счастливо, тем не менее их жизнь была вовсе не настоящая жизнь, не та, какая только и заслуживает наименования «жизнь». Они все были грешники и творили всякого рода грехи ( «преступление» и «грех» – синонимы). – «По обычаю мира сего.» «Мир сей» – это мир несовершенный, лукавый ( Гал.1:4 ), с которым Ап. не советует дружить христианам ( Рим. 12:2 ). – «По воле князя, господствующего в воздухе». Здесь, несомненно, разумеется сатана (ср. 1Кор.11:9–21 ; 2Кор. 4:4 ). Назван он «князем власти воздуха» (русский перевод здесь неточен) потому, что его власти подлежат разные духи, которые здесь названы в собирательном смысле «властью» ( εξουσα ср. Кол.1:13 ). Власти эти названы «воздушными» ( τ. αρος) в том смысле, что они невидимы, невоспринимаемы, след. бестелесны (проф. Богдашевский), хотя нельзя не сказать, что Ап., называя их воздушными, очевидно, давал понять, что их влиянием, их вредоносным дыханием, можно сказать, насыщен был весь воздух, каким дышали язычники. Последние, таким образом, дышали зараженным воздухом и этим объясняется их упорство во грехах. – «Духа». Вероятно, здесь един. число вместо множеств.: духов. Диавол точнее определяется, как князь духов, которые и теперь еще действуют в упорных, не поддающихся влиянию евангельской проповеди людях ( «сын противления» – гебраизм, обозначающий людей, которые, так сказать, по природе своей противятся Богу (ср. выраж. «сын погибели» во 2Сол.2:3 )).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010