| Теперь мы обратимся к выяснению новозаветного словоупотребления термина μυστριον. Но предварительно нам необходимо заметить, что ветхозаветному библейскому языку совсем почти чуждо понятие тайны в религиозном смысле. Μυστριον в нем (в переводе LXX) обозначает тайну друга и вообще близкого человека ( Сир.22:25; 27:16,18,28 ), либо «тайну цареву» ( Тов.12:7–11 ; Иудиф.2:2 ), либо военную тайну ( 2Мак.13:21 ). С религиозным оттенком наш термин впервые встречается в книге прор. Даниила в приложении к таинственным сновидениям, значение которых открывается Богом ( Дан.2:18, 19, 27–30, 47; 4:6 ). Религиозно-культовой оттенок придается понятию μυστριον в неканонической книге Премудрости Соломона ( Прем.2:22; 6:23; 14:15, 23 ). Исключительно же рлигиозный характер термин μυστριον имеет только в Новом Завете, на почве которого он получает свое глубокое, исключительно новозаветное, христианское содержание. Рассмотрим отдельные случаи новозаветного его употребления. I-я глава В Евангелии слово μυστριον употреблено только однажды – в сочетании τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия (небесного или Божия). Все три синоптических евангелия согласно свидетельствуют, что это изречение произнесено Спасителем после того, как Он сказал притчу о сеятеле, на вопрос учеников: «почто притчами глаголеши им?» ( Мф.13:10 ). Христос на это ответил (приводим слова Его по Луке, наиболее краткому здесь): «вам есть дано ведати тайны царствия Божия (τ μυστρια τς βασιλεας το Θεο) 8 , прочим же в притчах, да видяще не видят и слышаще не разумеют» ( Лук.8:10 ; ср. Мф.13:11–17 ; Мк.4:11–12 ). Эти слова являются вставочными с одной стороны между притчей о сеятеле, с другой – между следующими притчами: о пшенице и плевелах, о сокровище на поле и о купце, о неводе и, наконец, о зерне на поле посеянном и постепенно растущем ( Мф. 13 , Мк. 4 , Лук. 8 ). Во всех этих притчах Иисус Христос раскрыл учение о царствии Божием. Следовательно, и вышеприведенное изречение Христа имеет непосредственное отношение к изложенному в них учению о царствии Божием. По смыслу слов Христа, тайны царствия Божия, то есть скрытое, внутреннее содержание названных притчей дано знать только ученикам Христа, а прочим доступна только форма, оболочка Христова учения, внешняя сторона притчей, и недоступно внутреннее их содержание. Таким образом, τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия есть не что иное, как то общепонятное учение о царствии Божием, которое изложено в столь простой и вместе прекрасной форме притчей, и с раннего детства известно всем и каждому. |
| На стремление к устранению антропоморфизмов в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал.). В рассматриваемое время доказательства данной мысли нужно заимствовать в таргумах. «Те места библии, где божеству усвояются конкретные образы, видимые явления и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 10 . Например, в Быт.22:14 : «И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился пред Богом (см. еще у Онкелоса на Быт.9:27, 16:13–14, 32:30 ; Вт.33:14; Исх.25:8 и др.) У Ионафана на пророка Ис.1:15 , вместо: «когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: «отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 11 . Это имя встречается в кн. Юбилеев 10:3; 2Мак.3:24 ; а в книге Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. 45–50). Словом, палестинские равнины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 12 , – Но, с другой стороны, этот Всевышний и Святой Бог теперь в особенности выступает, как Бог истории, Бог отцов, Бог Израиля, Бог начала и конца, как Бог творец и промыслитель (кн. Енох. гл. 83–84; Пс.18:10–12 ; 3Езд.4:1–11, 5:36–40 13 ). Такое представление о Боге, как Творце и Промыслителе в истории нельзя было согласовать с деистическим учением о Боге. Видимое противоречие разрешается в учении о посредниках между Богом и миром. В качестве таких посредников выставляется сложный и разнообразный мир ангелов 14 . |
| Жестокое поголовное истребление Ииуем не только всех родственников дома Ахава, но и всех приближенных к нему частью находит объяснение в том общем, доселе удержавшемся, обычае Востока, что узурпатор трона беспощадно истребляет все мужское поколение низвергнутого царского дома (ср. Суд.9:1 и далее; 4Цар.11:1 ): 70 сыновей Ахава (ст. 1, 6) были именно все мужское потомство Ахава со включением внуков и проч. В Израильском же царстве, при частых революциях, подобные кровавые расправы были не редкостью. Однако чудовищная кровожадность Ииуя (ст. 8) и лицемерная попытка его отклонить от себя убийство членов царского дома (ст. 9) показывают, что многое в данном случае зависело от личных качеств Ииуя, его природной суровости, жестокости. Этими качествами Ииуя объясняется рассчитаность его действий, по которой он не решается прямо напасть на Самарию, но прежде запугивает старейшин и воспитателей (евр. оменим – «дядьки», ср. 2Пар.11:23 ) царских детей угрожающе-саркастическим письмом (ст. 2–3), затем следующим письмом (ст. 6) требует от начальников и воспитателей собственноручного убийства членов дома Ахава, принесения голов убитых – обычных на Востоке трофеев ( 1Цар.17:54 ; 2Мак.15:30 ). Когда это было исполнено, Ииуй нашел нужным очиститься пред народом снятием с себя убийства родственников царя и вместе расположить народ к полному переходу на сторону Ииуя указанием на то, что падение дома Ахава есть исполнение грозного приговора Божия ( 3Цар.21:19 и д. ); после чего совершил ещё ряд убийств (ст. 11) из доверенных лиц Иорама. 4Цар.10:12 . И встал, и пошел, и пришел в Самарию. Находясь на пути при Беф-Екеде пастушеском, 4Цар.10:13 . встретил Ииуй братьев Охозии, царя Иудейского, и сказал: кто вы? Они сказали: мы братья Охозии, идем узнать о здоровье сыновей царя и сыновей государыни. 4Цар.10:14 . И сказал он: возьмите их живых. И взяли их живых, и закололи их – сорок два человека, при колодезе Беф-Екеда, и не осталось из них ни одного. Теперь Ииуй беспрепятственно направляется в Самарию. Но на дороге туда в некоторой местности Беф-Екед (у LXX-mu: Βαιβακαθ, Vulg.: camera pastorum, ср. Onomast, 203), называемой пастушеским (вероятно, от бывших здесь загонов для скота), – совершил еще убийство 42 родственников Охозии иудейского (ср. 2Пар.22:8 ). |
| До Езры и Неемии, кроме патриарха, лиц с таким именем не встречается в ветхозаветной Библии . 2 Но по возвращении иудеев из плена, в эпоху сильного патриотического и религиозного одушевления, евреи предпочитали имена славных лиц национальной истории: Иакова, Иосифа, Симеона, Иисуса, Марии др. Особенно любили имена славных предков своего колена: Еласавета из дочерей Аароновых. Савл из колена Вениаминова и под. Иуда было одним из самых распространенных имен. В Ветхом Завете: 1) Неем. 11:9 , – 2) 1Езд. 3:9 и Неем. 12:8 , – 3) Неем. 12:34 , – 4) Неем. 12:36 , – 5) 1Езд.10:23 , – 6) третий сын Матфия по прозванию Маккавей 1Мак. 2:4 Ios. Antiq. XII, 6 до конца книги и нач. XIII, Niese III. 117 sq. §§ 266–434 и Bell. 1, 3–4, Niese VI, 10 sq. §§ 37 –59. 7) Сын Халфи 1Мак. 13:8 (?), – Хапсая у Флавия Antiq. XIII, 5. 7. Niese III р. 179. § 161, – 8) сын Симона Маккавея 1Мак. 16:2 ср. 2Мак. 1:10 , Флав. Bell. 1, 3. 5 Niese VI р 19. § 78. В Новом Завете: 9) предок Господа у Луки 3:30 , – 10) Иуда Алфеев, брат Иакова Алфеева – братья Господа и апостолы из Двенадцати (некоторые считают апостолов Иуду и Иакова и братьев Господа за разных лиц) Мф. 13:55 Мк. 6:3 Лк. 6:16 Деян. 1:13 Иуд. 1 ,– 11) Иуда Варсава Деян. 9:11–15. 22. 27. 32. 34 и 12) известный патриотический вождь Иуда Галилеянин (Гавлонитянин из Гамалы по Иос. Фл.) Деян. 5:37 Иос. Фл. Antiq. XVIII. 1. 1. Niese §§ 4–10 III. p. 140 sq. ib, с. 6. § 23 – 25 p. 144, – XX. 5. 2. § 102 p. 293 Bell. II. 8. 1. Niese VI. § 118 p. 176 и 17. 8. § 433 p. 234, – VII. 8. 1. p. 603 § 253. У Иосифа Флавия: 13) ессейский пророк Antiq. XIII. 11. 2. Bell. 1. 3. 5, – 14) еврейское имя царя Аристовула l Ant. XX, 10. 3, – 15) сын Сарифея, ученый муж, виновник восстания против Ирода, умерщвлённый им Ant. XVII. 6. 2–3 и 9, 3 Bell, 1. 32. 2–4, – 16) сын Езекии разбойник Ant. XVII, 10. 5 sq. Bell. II, 4. 1, – 17) иерусалимлянин, посланный с Иосифом в Галилею во время войны с Римом Vit. 7. 12. 13, 14, – 18) сын Ионафана Bell. II, 17. 10 и 21. 7, – 19) сын Ари Зилот Bell. VI, 1. 8; VII, 6. 5. В литературе раввинской: 20) ben–Tabbai, – 21) ben–Baba, – 22) ha–Kohen, – 23) ben–Bethera, – 24) ben–Nai или Elai и 25) ha–Nasi или ha– Kadosch редактор Мишны. (ср. Указатель Schürer " a к Geschichte des Iüdiscken Volkes zum Zeitalter Iesu Christi, под Iuda на стр. 59. a.). |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| 25-й день месяца Хаслева, 148 года – 165 г. до Р. Х. (ср. к 1Мак.1:54 ). 1Мак.4:53 . и принесли жертву по закону на новоустроенном жертвеннике всесожжений. «Принесли жертву по закону», т. е. предписанную в законе утреннюю жертву ( Исх.29:38–42 ; Чис.28:3–7 ). Эта жертва, как все установленные для новомесячий и праздничных дней, соединялась обыкновенно с жертвой за грех ( Чис.28:15,22,30 и д.). Так как в Моисеевом законе нет особой жертвы для очищения и освящения алтаря, то последнее совершилось вместе с очищением священников, через окропление жертвенною кровью по Лев.8:15 . 1Мак.4:54 . В то время, в тот самый день, в который язычники осквернили жертвенник, обновлен он с песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами. «С песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами», ср. 1Пар.16:42 . – Обновление и очищение храма и жертвенника совершилось «в тот самый день», в который некогда произошло и осквернение, т. е. 25 Хаслева. Это совпадение отмечают также – 2Мак.10:5 и Иос. Фл. в Antt. XII, 7, 6. – Промежуток времени от осквернения до очищения исчисляется в 3 года (ср. 1Мак.1:54 ; 1Мак.4:52 ); двухгодичное время, указываемое для сего в 2Мак.10:3 , – должно быть признано неправильным. 1Мак.4:55–56 . И весь народ падал на лицо свое, и молились и воссылали благодарение на небо Благопоспешившему им. Так совершали обновление жертвенника восемь дней с весельем, принося всесожжения и вознося жертву спасения и хвалы. «Жертву спасения и хвалы» – θυσαν σωτηρου κα ανσεως – т. е. жертву спасения, или – что то же – хвалы. Двойной родительный падеж не означает здесь двух особых видов жертвы благодарственной (собственно ουσα σωτηρου есть греч. перевод евр. ...) – и эта последняя разделялась на 3 вида: жертву хвалы, жертву обета и добровольную жертву усердия ( Лев.7:12,16 ), причем жертва хвалы именно и была θυσα ανσεως σωτηρου – «мирная жертва благодарности» ( Лев.7:13,15 ) – или просто – θυσα ανσεως – жертва благодарности ( Лев.7:12 ). – Единственное число « θυσιαν» («жертву спасения и хвалы») подле множественного ολοκαυτματα («всесожжения») означает не одну только единственную жертву этого рода, но употреблено в общем значении: это были по преимуществу семейные жертвы составлявшие вместе и праздничную трапезу участников жертвы, так что число жертв этого рода определялось числом желавших принести оную. |
| Хотя Бог есть единственный источник всех даров и благ, но Ему благоугодно изливать дары Свои и чрез посредство святых Своих, к ходатайству которых прибегают люди, или которые сами по своей любви к Иисусу Христу и ко благу братий земных ходатайствуют пред Богом. Слово Божие побуждает прибегать к предстательству святых. Так Авимелеху царю Герарскому, оскорбившему Авраама, Сам Бог повелевает прибегнуть к ходатайству праведника: яко пророк есть, и помолится о тебе ( Быт.20:7 ). Согрешившим пред Богом друзьям Иова Господь повелевает идти к Иову, чтобы он принес Ему жертву примирения о грехе их: раб мой Иов принесет жертву о вас и помолится о вас, понеже точию лице его прииму ( Иов.42:7–8 ). Необходимость такого ходатайства сознавали Израильтяне, когда устрашенные знамениями Божественного присутствия, просили Моисея быть посредником и ходатаем между ими и Богом: глаголи ты к нам, да не глаголет к нам Господь ( Исх.20:19 ), т. е. да глаголет Он к нам чрез твое посредство и ходатайство у Него. Учение о ходатайстве святых подтверждается свидетельством и примером святых. Они научали верующих молиться друг за друга ( Иак.5:16 ) и взаимно сами молились за них: творю о вас память непрестанно в молитвах моих, – писал Апостол Павел к Римлянам ( Рим.1:9–10 ) и сам Апостол просил у них молитв о себе ( Рим.15:30 ). Если Апостолы признали полезными себе молитвы верных, то сколько более нужна всем прочим молитвенная помощь святых? Святые действительно ходатайствуют и молятся за живущих на земле. И в ветхом ( 2Мак.15:13–14 ), и в новом завете говорится о сем: двадесять и четыре старцы падоша пред Агнцем, имуще кийждо гусли и фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы святых ( Откр.5:8 ). Многочисленные опыты свидетельствуют, что Господь продолжает миловать грешных людей ради молитвы святых ( Ис.6:12–13 ; Исх.17:11 ; 4Цар.19:34 ). И грядущие бедствия времен последних прекратятся предстательством святых к Господу Богу: избранных ради прекратятся дние оны ( Мф.24:22 ). Святые, имея силу помогать верующим, исполнены пламенной любовью к людям. Те, которые на земле так пламенно молились за своих братий, как Моисей ( Исх.32:11 ) и Ап. Павел ( Рим.9:3 ), как Иеремия ( Иер.11:14 ), который, услышав от Бога: не молися о людех сих, не перестал молиться, – без сомнения еще пламеннее молятся за братий своих на небе, где не только не могли оскудеть в любви ( 1Кор.13:8 ), но еще должны более исполниться ею, когда познали вполне все величие небесной славы и множество опасностей на земле, и ясно видят то, как необходима их молитвенная помощь для бедных странников земли. |
| Глава XI Победа над Лисием (ср. 1Мак.4:26–35 ) ( 2Мак.11:1–12 ). Заключение мира. ( 2Мак.11:13–15 ). 4 письма о заключении мира ( 2Мак.11:16–38 ). 2Мак.11:1 Спустя очень немного времени Лисий, опекун и родственник царя, наместник царский, с большим огорчением перенося то, что случилось, О Лисии – см. к 1Mak III: 32 . 2Мак.11:2 собрал до восьмидесяти тысяч пехоты и всю конницу и отправился против Иудеев с намерением город их сделать местом жительства Еллинов, Вместо «80 000 пехоты» и всей конницы – в 1Mak IV: 28 указывается 60 000 пехоты и 5 000 конницы. – «Город их…», т. е. Иерусалим. 2Мак.11:3 храм обложить налогом, подобно прочим языческим капищам, а священноначалие сделать ежегодно продажным. «Священноначалие сделать ежегодно продажным…» Этим достигались не только материальные, но и политические выгоды, так как продажа священноначалия соединялась лучше с выбором более податливых и угодных политике лиц. 2Мак.11:4–5 Нисколько не подумал он о силе Божией, понадеявшись на десятки тысяч пехоты, на тысячи конницы и на восемьдесят слонов. Вступив в Иудею и приблизившись к Вефсуре, месту укрепленному, отстоящему от Иерусалима стадий на пять, он обложил его. О Вефсуре – 1Мак.4:29 . Указание на расстояние Вефсуры от Иерусалима – стадий на 5 – очевидно ошибочно, так как Вефсура на самом деле отстоит от Иерусалима на 160 стадий (4 мили). Указание стадий колеблется и по другим кодексам: один из них указывает 500, а Сирийский даже 10 005; александрийский кодекс употребляет σχονους вместо σταδους. Это более правильно ( σχονος около 30 стадий), хотя писатель обычно измеряет пространства по стадиям (ср. XII: 9 и д. 17 и 29 ст.); возможно поэтому, что ошибка здесь в указании лишь числа стадий. 2Мак.11:6 Когда Маккавей и бывшие с ним узнали, что он осаждает твердыни, то с плачем и слезами вместе с народом умоляли Господа, чтобы Он послал доброго Ангела ко спасению Израиля. «Доброго Ангела…», т. е. защищающего их, помогающего им Ангела. 2Мак.11:7–8 Маккавей же, сам первый взяв оружие, убеждал других вместе с ним, подвергая себя опасностям, помочь братьям; и они тотчас охотно выступили с ним в поход. Когда они были близ Иерусалима, тотчас явился предводителем их всадник в белой одежде, потрясавший золотым оружием. |
| «После поражения Египта Антиох возвратился в 143 году (Царства Еллинскаго) и пошел против Израиля» ( 1Мак.1:20 ). С 143 года началось бедствие иудеев. В 15-й день Хаслева 145 года на жертвеннике была устроена мерзость запустения ( 1Мак.1:54 ). В 148 году священники «очистили святилище» и 25-й день Хаслева 148 года принесли жертву по закону на новоустроенном жертвеннике всесожжений ( 1Мак.4:43 ; 1Мак.4:52–53 ). Царь Антиох умер в 149-м году ( 1Мак.6:16 ). Всевидящий Господь Бог Израилев поразил его невидимым и неизцельным ударом, схватила его нестерпимая болезнь живота и жестокие внутренние муки. После того, «случилось, что он упал с колесницы, которая неслась быстро, и тяжким падением повредил все члены тела». «И того, который незадолго пред тем мечтал касаться звезд небесных, никто не мог носить»... «Теперь то будучи сокрушен, начал он оставлять свое великое высокомерие»... «Так этот человекоубийца и богохульник... кончил жизнь» ( 2Мак.9:5–29 ). Период бедствий согласно историческим свидетельствам Маккавейских книг имел место в исторической жизни Израиля с 143 года по 149-й. Продолжительность бедствий, причиненных Антиохом, соответствует 2300-м дням. 2300 дней (считая год за 365 дней и месяц за 30) равны 6 годам 3 месяцам и 20 дням 29 . Считая временем начала бедствий Израиля нападение Антиоха в 143 году, присчитывая протекшее время этого года, и, прибавив 2300 дней, мы получим год смерти Антиоха – 149-й. Осквернение святилища и очищение его падает на промежуток этого времени. Окончательное очищение храма соединяет со смертью Антиоха в последовательную связь и 2-я книга Маккавейская ( 2Мак.10:5–9 ). Антиох Епифан умер по выражению 8-й главы книги Даниила, будучи сокрушен – «не рукою» (ст. 26). Таков непосредственный библейский смысл 8-й главы книги пророка Даниила. Какое отношение «малый рог» 8-й главы книги Даниила имеет к «малому рогу» 7-й главы? Иностранные комментаторы книги Даниила отмечают, что она не чужда повторений; это нисколько не умаляет ее богодохновенное значение, ибо Бог открывая волю Свою чрез пророка, не уничтожает личных свойств в душе провозвестника Его святой воли. |
|
|
