И прославляет паче Моисея, покрывавшего пред народом … получаемым блеск лица своего покрывалом ( 2Кор. 3:7–11 ). «Ибо, – говорит Апостол, – если служение смертоносным буквам» (смертоносным потому, что они не только угрожали смертью нарушителям закона, но и не могли отвратиться от них), – если это служение «начертанное на камнях (разумеются скрижали закона), было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей (свет лица Моисеева блистал только временно, а потом потухал), то не гораздо ли более должно быть славно служение духа» ( 2Кор. 3:7–8 ), а «оправдания» ( 2Кор. 3:9 )? Превосходство новозаветного служения над ветхозаветным так велико, по Апостолу, что слава служителей последнего, хотя бы самого блиставшего светом Моисея, даже и в сравнение не может идти со славой служителей нового завета. «То прославленное (т. е. ветхозаветное служение) даже не оказывается славным по причине преимущественной славы последующего» ( 2Кор. 3:10 ); ибо оно не преходящее (как ветхозаветная религия), а пребывающее ( 2Кор. 3:11 ). Весьма характерны слова Св. Златоуста о смертоносности букв ветхозаветного закона и животворности новозаветной благодати. «Закон, если поймает убийцу, то осуждает его на смерть, а если поймает убийцу благодать, то она освящает и оживляет его. Но что я говорю об убийце? Закон и того схватил и побил камнями, который собирал дрова в субботу! Вот что значит – письмя убивает! Напротив, благодать ловит бесчисленных человекоубийц и разбойников и, омывши их водами крещения, разрешает от прежних зол. Вот что значит: «дух животворит!» в) В-третьих, новозаветное учение, как само светло, так и для других просветительно ( 2Кор. 3:12–13 ). Если символ покрытого светоносного Моисеева лица означал, что под вещественностью стихийного ветхозаветного служения скрыт умный свет (Еп. Феофан), недоступный для ослепленных умов еврейских; то новозаветные проповедники напротив, «действуя с великим дерзновением» ( 2Кор. 3:12 ), сей самый свет (т. е. Христа) и объявляют теперь без всякого прикровения верующим. И если переходящий блеск лица Моисеева означал преходящее значение всего завета ветхого (Св. Златоуст и Феодорит), а Моисей для того и «полагал покрывало на лицо свое, чтобы сыны Израилевы (еще не могшие вынести прямое слово о конце закона – Еп. Феофан), не взирали на конец преходящего» ( 2Кор. 3:13 ), то напротив, новозаветные проповедники совсем «не имеют нужды в покрывале (т. е. в символизме и несмелых намеках), а дерзновенно и прямо беседуют с верующими, которые пользуются лучом умного света» (Феодорит) к постижению и восприятию проповеди о Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

2Кор.12:14 . «Вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей». Объяснение. Апостол, изображая свой образ действий в Коринфе, не ставит его в общее правило; не брал он содержания от Коринфян потому, что хотел иметь больше успеха в проповеди: 1Кор.9:12 , не хотел подвергаться хотя бы и несправедливым нареканиям в своекорыстии: 1Кор.9:1:5 ; а хотел иметь некоторую похвалу и награду: 1Кор.9:16–18 . Этого нельзя ставить в общее правило, ибо это вызывалось исключительными обстоятельствами и, между прочим, тем, что, по словам апостола, чрезвычайно любя Коринфян, он был менее (недостаточно) любим ими: 2Кор.12:15 . Тот же апостол сам изобразил общее правило относительно взимания апостолами и пастырями платы за своё служение: 1Кор.9:7–14 ; Гал.6:6 . Гал.6:6 . «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим». Объяснение. Отсюда видно, что и в первенствующей или апостольской Церкви было священноначалие, так называемое ныне духовенство, пользовавшееся доходами от своих пасомых: ст.7–14; Флп.4:14–16 . 2Фес.3:8–9 . «Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам». Объяснение. На этих словах нельзя основываться в отрицании вознаграждения за личный труд пастырей, ибо тот же апостол Павел пишет, что другим церквам причинял издержки: 2Кор.11:8 , и хвалил Филиппийцев, что они приняли участие в его скорби и нужде: Флп.4:14:16 ; а Сам Иисус Христос даже повелел есть и пить в том доме, в котором апостолы будут жить для проповеди: Лк.10:7 . 1Тим.5:18 . «Ибо Писание говорит: «не заграждай рта у вола молотящего»; и: «трудящийся достоин награды своей» ( Втор.25:4 ; Мф.10:10 )». Объяснение. Из этого видно, что сугубая честь достойнейшим пресвитерам должна заключаться не в одних чувствах и словах, но должна выражаться умножением средств их пропитания и увеличением вознаграждения за их труд: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; 1Кор.9:9–10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Итак, когда мы будем терпеть что-нибудь подобное, то прежде, чем на апостолов, будем взирать на Христа. Почему? Потому что вся жизнь Его была исполнена скорбей: он часто слышал, как называли Его беснующимся, обманщиком, чародеем. Иногда Иудеи говорили: «не от Бога Этот Человек» ( Ин.9:16 ); а иногда: «обольщает народ» ( Ин.7:12 ); и ещё: «обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну» ( Мф.27:63 ); и в чародействе обвиняли Его, говоря: «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» ( Мф.12:24 ), и в том, что Он беснуется и имеет беса: не правду ли сказали мы, говорили, что Он «одержим бесом и безумствует» ( Ин.10:20 )? И такие отзывы выслушивал Он от них, в то время, когда оказывал благодеяния, совершал чудеса, являл дела Божии. Если бы Он выслушивал это, не делая ничего подобного, то не было бы удивительно; но если Он, научая истине, был называем обманщиком, – изгоняя бесов, был порицаем как имеющий беса, – истребляя всё противное, был провозглашаем за чародея, – то не крайне ли это удивительно? Действительно, на Него непрестанно возводили такие обвинения. Будем же взирать на Него, равно и на (страдания) учеников Его, читая и внимая тому, что говорит Павел: «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии» ( 2Кор.6:4–6 ); и ещё: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим» ( 1Кор.4:11–13 ). Может ли из нас кто-нибудь сказать, что он перенес хотя малейшую часть таких страданий? Мы, говорит он, как обманщики, как безчестные, как ничего не имеющие ( 2Кор.6:10 ); и ещё: «От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях», в скорбях, в тесноте, в голоде ( 2Кор.11:24–26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Рим.16:20 . «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь». Объясн. Апостол видит истинных последователей Христа уже борющимися со лжеучителями, производящими разделения и соблазны: ст.17–18, и пророчествует, что Бог мира скоро сокрушит учителя всякой лжи – сатану, под ноги их. Этим пророчеством апостол воодушевляет их мужество противостоять врагам истины, о которых подробнее говорится в других местах Писания: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 ; Тит.1:11 ; 1Тим.1:7 ; 2Тим.3:5 . 2Кор.10:4 . «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы». Объясн. Как прежде христиан апостол сравнивал с храмами Божиими: 1Кор.3:16–17 , так ныне лжеучителей и нечестивых сравнивает с твердынями дьявола: Еф.6:11–12 : 1Пет.5:8–9 , на разорение которых он имеет духовное оружие: Еф.6:14–17 . Гал.1:4 . «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего». Объясн. Под «лукавым веком» может разуметься такое препровождение настоящей жизни, в котором открываются случаи к лукавству: Еф.5:10–13 , а также и «дни лукавства»: Еф.5:15–16 . Лукавство происходит от лукавых делателей: 2Кор.11:13–15 , от которых Сам Господь предостерегает: Мф.24:4–5 ; к таковым же лукавым делателям относятся и все лжеучители, вводящие пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 ; 1Тим.4:3–4 . Еф.3:18–19 . «Чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею». Объясн. Вот плод вселения Христа Господа в сердца, – совершенство разумения! – Где Христос, там и ум Христов, как и апостол говорит о себе: мы имеем ум Христов; 1Кор.2:16 . Но могут ли иметь ум Христов те, которые здравого учения евангельского не принимают: 2Тим.4:3 , не почитают за святыню Кровь завета: Евр.10:29 и, желая быть законоучителями, не разумеют того, о чём говорят: Тит.1:7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

3 Не смотря, однако ж, на мнимые примеры самоисправления, какие бы ни были употребляемы естественным человеком усилия в исправлении себя, он никак не может изгладить и истребить не только учиненного и в отдаленных следствиях существующего зла ( Лк.19:8 ), но и зла ближайшего, в нем самом, – как в своей причине существующего и действующего. Истинное исправление без истинного самопознания как врачевание без точного познания внутренней болезни невозможно. Но истинное самопознание (так же как и истинное покаяние ( Мф. 3:2; 4:17 ), ( Мк. 1:15 ), ( Деян. 2:36; 3:19 )) должно заключать в себе а.) ясное и живое познание о естественном растлении или прирожденном зле ( Пс. 2:5 ). б.) Сердечное болезнование о действии сего растления и зла ( 2Кор. 7:10 ), ( Ин. 4:9 ). в.) Ненависть и отвращение от зла ( Пс. 118:104, 128, 163 ), ( 1Ездр. 9:6 ) и г.) наконец твердую решимость уклоняться от всякого зла ( Пс. 118:106 ), ( Иоил. 2:12 ). Но естественный человек не может иметь истинного самопознания, т. е. не может иметь ни истинного познания и болезнования о зле, ни надлежащей заботы и попечения об исправлении зла: посему он не может иметь и действительного успеха в исправлении естественного растления и зла. Весь плод усилий естественного человека о исправлении своем может простираться не далее, как до исправления открытых страстей и улучшения внешней жизни; и самые напряженнейшие подвиги, самые цельнейшие добродетели его, вообще имея источником своим самолюбие, суть или односторонние, или поверхностны и слабы, а посему будучи ничто иное, как тонкие – прикрашенные пороки, при наружной благовидности, не заключают в себе внутреннего действия и силы ( 2Тим. 3:5 ). Посему если есть такие, которые думают, что они собственными своими усилиями исправили в себе естественное повреждение: это суть или те, которые не имея истинного покаяния о духовной жизни, по причине некоторых добрых дел считаю себя праведными, ( Лк. 18:9 ), ( Откр. 3:17 ), или те, которые обладая великими естественными силами и дарами обольщаются мнимыми своими совершенствами, как истинными ( Дан. 5:27 ), или те, которые недавно вступили на путь благодатной жизни и благодатными средствами получивши некоторый плод, – сей плод благодатной силы и действия почитают произведением собственных сил ( 1Кор. 4:7 ); напротив те, которые опытны в духовной жизни, ничего не находят в своей природе, кроме немощи ( 2Кор. 12:5 ), и пр.

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами верующими». Объясн. Здесь апостол дважды показывает нам образец благочестивой клятвы, говоря: «Бог свидетель». Из многих и других мест видно употребление клятвы в важных случаях: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 ; Евр.6:16 . Сам Господь, будучи вопрошен первосвященником иудейским с клятвой, уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своём: Мф.26:63–64 . Евр.6:16–17 . «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву». Объясн. Здесь апостол даёт нам истинное понятие о клятве и законности её употребления. Клятва состоит в том, что люди, уверяя один другого, призывают Бога во свидетеля, посредника и поручителя, конечно с той мыслью, что Он будет помощником при исполнении обещания и карателем в случае намеренного нарушения его или уверения ложного. Слова людей могут быть истинными в той мере, в какой они сопровождаются мыслью о Высшем, о всеведущем Боге, Который есть высочайшая Истина, погубляющая говорящих ложь: Пс.5:7 . Отсюда понятно частое призывание апостолом во свидетели Бога, и тем самым свидетельствующего о необходимости в важных случаях клятвы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; Рим.1:9 . Откр.10:5–6 . «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков; Который сотворил небо и всё, что на нём, землю и всё, что на ней, и море и всё, что в нём, что времени уже не будет». Объясн. Этими словами подтверждается законность употребления клятвы, необходимой в важных случаях: Втор.6:13 ; Мф.26:63–64 ; Евр.6:16 . Быт.13 глава . Здесь говорится об обещаниях Божиих Аврааму дать всю землю Ханаанскую в вечное владение ему и потомству его. Объясн. Обетования Божии, что евреи вечно будут владеть землёй обетованной, были даны Богом под условием исполнения заповедей Божиих: Исх.20:1–17 ; Ис.1:19–20 , а так как иудеи бесчисленно преступали заповеди Божии, то и были лишены обетования. Употребление клятвы Богом между людьми, в важных случаях, засвидетельствовано во многих местах Священного Писания: Быт.24:3–9:25:33 ; Втор.6:13 ; Евр.6:16 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Первейшая обязанность живущих в таком мире заключается в различении добра и зла ( 2Цар.14:17 ; 3Цар.3:9 ; Евр.5:14 ). Другая – в том, чтобы делать добро, а не зло, решительно отвергать зло и избирать добро ( Пс.33:15; 36:27 ; Притч.14:22 ; Ис.7:15–16 ; Ам.5:14–15 ; 1Пет.3:11 ; Рим.12:9 ). К добру надо всеми силами стремиться ( Притч.11:27 ). Еще одна вариация на тему – разделение рода человеческого на две категории: добрых и злых ( Притч.15:3 ; Ек.9:2 ; Мф.5:45; 12:35 ; Ин.5:29 ), как и дела человеческие считаются либо добрыми, либо злыми ( Ек.12:14 ; 2Кор.5:10 ). Разрешение вселенский конфликт получит в эсхатоне, и хотя в современных переводах Книги Откровение слова добро и благость не встречаются, основной смысл книги сводится к неизбежности конечной и решающей победы добра над злом. Образы благости . Благость наряду с обыденным прилагательным хороший – самый распространенный библейский образ, используемый для выражения положительных сторон человеческой жизни. Содержательность этого образа станет в какой-то мере ясной, если мы просто обратим внимание на широкую гамму понятий, которые разные библейские авторы называют хорошими. Под одну из таких категорий, естественно, подпадают нравственные и духовные ценности. Нас призывают: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» ( Пс.33:9 ). Прославление Бога есть благо ( Пс.53:8; 91:2 ), также как и приближение к Богу ( Пс.72:28 ). То же самое относится к «благодеявшей руке Бога» ( Неем.2:18 ), к «уставам и заповедям добрым» ( Неем.9:13 ), к благим словам Бога ( 3Цар.8:56 ), к «доброму пути» ( 2Пар.6:27 ), к справедливости, любви к делам милосердия и к смиренномудренному хождению пред Богом ( Мих.6:8 ). Но благость может относиться и к менее «духовным» сферам жизни. Например, хорошими могут выглядеть пастбища ( 1Пар.4:40 ; Иез.34:14 ), или работы по возведению стены ( Неем.2:18 ), или поиски доброй жены ( Притч.18:22 ). Совместная жизнь верующих – благо ( Пс.132:1 ). То же самое относится к «слову во время» ( Притч.15:23 ); к еде, питью и радости от работы ( Ек.5:17 ); к мудрости ( Ек.7:11 ) и к совести, свободной от чувства вины ( Деян.23:1 ; 1Тим.1:5 ). Добрыми могут быть плоды дерева ( Мф.7:17 ), даяния родителей детям ( Мф.7:11 ) и учение мудреца ( Притч.4:2 ). Благими могут быть даже страдания ( Пс.118:71 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010