| Второе Послание к коринфянам Повод к написанию Первое Послание апостола Павла произвело надлежащее действие на коринфян: беспорядки были устранены, сами виновники их частью удалены, частью усмирились; коринфяне приняли Послание с любовью и страхом и, признавая в Павле апостольское достоинство, горели желанием видеть его лично. Между тем, в Ефесе с апостолом произошли неприятности ( Деян.19:29–40 ). Димитрий, среброковач ефесский, во главе других издельщиков серебряных изваяний храма Артемиды ефесской, возмутил общество язычников против апостола и едва не довёл его до смерти. Павел принуждён был удалиться в Македонию ( Деян.20:1 ) и сухим путём достиг Троады. Здесь он поджидал к себе возвращения Тита ( 2Кор.3:12–13 ), которого ещё прежде отправил в Коринф с другим учеником для сбора милостыни ( 2Кор.8:16–19 ), а также с целью узнать, какое впечатление произведёт на коринфян его Послание ( 2Кор.2:12–13 ). Не дождавшись его в Троаде, апостол с большим беспокойством продолжал свой путь в Македонии, и уже в Филиппах был обрадован пришествием Тита ( 2Кор.7:5–7 ). Тит сообщил ему о благоприятном изменении коринфян от действия Послания апостола; но вместе присовокупил, что долгое непоявление апостола в Коринфе дало повод некоторым лжеучителям заподозрить Павла в боязливости, в непостоянстве самого его учения ( 2Кор.1:17 ), а иудействующим внушило мысль воспользоваться отсутствием апостола и обвинить его в разрушении Закона Моисеева и, стало быть, в неправильном изъяснении христианства по отношению к иудейству (2:17). Задерживаемый делами проповеди в Македонии, апостол решился снова писать в Коринф и отправил второе Послание через Тита. Место и время написания Послания. Цель Послания Во время отправления Послания апостол находился в Македонии и, как утверждают древние подписи, в Филиппах. В самом Послании есть следы тогдашнего пребывания апостола в Македонии. Так, он говорит об успешном сборе для иерусалимской Церкви милостыни у македонян и о том, что он перед македонянами восхвалял усердие коринфян к этому делу ( 2Кор.7:5–7; 8:1,3,8,11; 9:2,4 ). Судя по отрывочности содержания Послания и изменениям тона, можно думать, что Послание написано во время переходов апостола с одного места в другое. |
| Глава IV Замечание Апостола о своей деятельности (1–6). Величие служения Апостола и его бедственное внешнее положение (7–12). Примирение этого противоречия (13–18). 2Кор.4:1–6 . Об Апостоле Павле враги его говорили, что он малодушный человек, что он может действовать только хитростью, что он искажает Слово Божие, что он не доводит до конца своих разъяснений о сущности своего Евангелия. Словом, Апостола считали каким-то фантазером, который проповедует не истинное Евангелие, а то, что ему представлялось в воображении. Все эти обвинения Ап. с негодованием опровергает и говорит, что, наоборот, его противники – иудействующие ослеплены князем века сего до того, что не видят вовсе истины. 2Кор.4:1 . Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; «Имея… такое служение», т. е. содействуя достижению христианами свободы и прославления, о которых Ап. сказал в 17–18 ст. III-й главы. – «Не унываем», т. е. не падаем духом, встречая разные трудности на своем пути. 2Кор.4:2 . но отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом. Под искажением слова Божия иудействующие противники Апостола понимали неправильное, по их мнению, толкование Ветхого Завета и, главным образом, закона Моисеева. 2Кор.4:3 . Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, Противники Павла говорили, что он с намерением не раскрывает тех последствий, к каким ведет его Евангелие, а именно не указывает того, что его учение поощряет будто бы всякую нравственную распущенность. Ап. на это отвечает, что только люди, уже ставшие на прямой путь, ведущий к погибели, могут взводить на него такие обвинения. 2Кор.4:4 . для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого. «Бог века сего», т. е. сатана (ср. Ин 8:44, 12:31, 14:30 ). – «Чтобы для них не воссиял», т. е. чтобы они не были в состоянии призвать и усвоить светлой истины Евангелия. – «О славе Христа» – о величии вознесшегося на небо Христа (ср. 2Кор.3:18 ), о чем говорили проповедники Евангелия. – «Который есть образ Бога невидимого». Христос в состоянии Своего прославления находится вполне в образе Божием и в равном положении с Богом ( Флп. 2:6 ). Поэтому Он в Своем прославленном теле является видимым образом невидимого Бога (ср. Кол 1:15 ; Евр 1:3 ). Хотя и в состоянии Своего уничижения Он также имел божественную славу, как носитель божественной «благодати и истины» ( Ин 1:14 ) и давал знать о ней в Своих чудесах ( Ин 2:11 ), однако проявление этой славы было ограничено состоянием уничижения, в каком находился Христос до воскресения Своего. |
| Глава I Надписание и приветствие (1–2). Вступление (3–11). Разъяснение причины, по какой Ап. не исполнил своего обещания прибыть в Коринф (12–24). 2Кор.1:1 . Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии: 2Кор.1:2 . благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Надписание и приветствие послания походит на надписание и приветствие первого посл. к Коринф. Вместо Сосфена приветствующим Коринфян является Тимофей, недавно побывавший в Коринфе ( 1Кор 4:17, 16:10 ). – «Со всеми святыми по всей Ахаии», т. е. с христианами, жившими в Елладе и Пелопонесе (южная Греция), которые видели в Коринфской Церкви центр религиозной жизни южно-греческого христианства. – «Благодать». Объяснение см. в толков. на посл. к Рим 1:7 . 2Кор.1:3–11 . Здесь содержится вступление в послание… Ап. благодарит Бога за то, что Он посылает ему и его спутникам утешение в скорбях, потому что это утешение дает им возможность обращаться с утешениями к другим христианам, также подвергающимся скорбям. Из скорбей своих, постигших его и его сотрудников, Ап. останавливается здесь на опасности, какой они подверглись недавно в Ефесе и от которой их избавил Бог отчасти и по молитвам коринфских христиан. 2Кор.1:3 . Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, «Бог и Отец Господа нашего И. Христа». Первое выражение – «Бог» – определяет отношение к Богу Христа по Его человечеству, а второе – «Отец» – по Божеству (Феофилакт Болг.). – «Отец милосердия» или, иначе, источник милостей (ср. Рим 12:1 ). – «Бог всякого утешения». Так называет здесь Ап. Бога потому, что далее намерен говорить о том, что Бог послал ему утешение в скорби. 2Кор.1:4 . утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Нас. Ап. имеет здесь в виду Тимофея и, быть может, своих сотрудников. – «Утешающий», т. е. не один и не два раза, а постоянно посылающий нам утешения (Злат.). – «Во всякой скорби нашей» – точнее: «при всей нашей скорби». Все страдания Ап. рассматриваются здесь как одно целое. – «Чтобы и мы могли утешать». Испытавший сам на себе что-либо может понять и испытанное другими людьми. – «Находящихся во всякой скорби», т. е. удрученных всякою скорбью, со всех сторон обуреваемых напастями. – «Утешением, которым…», т. е. сообщая о тех неожиданных милостях, какие получил Ап. и его спутники от Бога. |
| Никто, кажется, из деятелей на ниве Христова благовествования и насаждения и утверждения Церкви Христовой не исполнял разнообразных функций пастырского служения с большей ревностью, чем св. ап. Павел; никто из них не обладал столь богатым, как он, дарованиями, – не только ревностью – характеристическим свойством его личности, – но и образованностью, широким и глубоким знанием и опытом жизни. В книге Деяний св. Апостолов и в Посланиях св. ап. Павла мы обладаем богатейшим материалом для того, чтобы получить ясное понятие о том, как сам апостол смотрел на то дело, к которому он был призван Самим Богом и которому, со времени своего обращения, он посвятил всю свою энергию. «Деяния» изображают многие характеристические действия и речи апостола; в них содержится много деталей, выраженных иногда одним словом или фразой (см. напр., συνεχετο τψ λγψ 18:5; vg. instabat, verbo), но содержащих весьма характерные подробности и даже заключающих в себе целую картину. Служение св. Павла, – как оно описано в указанных памятниках, – было, очевидно, непрерывной борьбой не только с такими препятствиями, которые обычно встречаются в пастырско-миссионерском деле, но и с неправильным пониманием и неправильными представлениями и даже преследованиями со стороны тех, которые должны были бы правильно понимать его и оказывать содействие великому благовестнику. Отсюда – помимо того, что апостол должен был проповедовать Евангелие и утверждать веру тех, кои приняли благовестие, св. Павел должен был нередко защищать свое дело и чистоту своих намерений (ср. 2Кор., 1:17; 2:17). Подобные нападки св. Павел отражал определенным объяснением своих мотивов, раскрытием своих методов и особенно – изложением истории своей жизни (см., напр., Галат., 1:13–2:1; Флп., 3след.). Когда ему приписывались принципы, которые в действительности не были его принципами, св. Павел отвечал объяснением своих действительных мотивов; когда ставилось под вопросом его достоинство, апостол объяснял и раскрывал свои истинные методы; если подвергалась сомнению его искренность, св. Павел объяснял, что он сделал и перенес за дело Христово. Короче, св. Павел часто вынуждался своими оппонентами к изложению apologiae pro vita sua, которое содержит замечательно полное его самооткровение. Благодаря этому обстоятельству, мы имеем бóльшую часть наших сведений о пастырских методах и идеалах св. ап. Павла. Почти во всяком его послании мы найдем более или менее значительный элемент автобиографического самооткровения, – и чаще непрямо и implicite, чем прямо и explicite. В различных своих посланиях апостол описывает свои действия и мотивы их (ср. 2Кор., 1:8, 23 след.; 2след.; Флп., 2след.), свое поведение до и после своего обращения, раскрывает свой внутренний опыт, – чтб он думал и чувствовал в прежней иудейекой жизни и в жизни новой христианской (ср., напр., Флп., 1след.; 2Кор., 7:8; 2Кор., 12след.). |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| Слово на литургии в неделю 25-ю по Пятидесятнице (1973) 9 декабря/26 ноября 1973 г. В сегодняшнем евангельском чтении рассказывается о чудесном исцелении Господом нашим Иисусом Христом тяжело больной парализованной женщины, «восемнадцать лет имевшей духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться» ( Лк. 13:10–17 ). Мы не знаем об истинной причине болезни этой несчастной страдалицы. Может быть, подобно расслабленному, тридцать восемь лет находившемуся в болезни и исцеленному Господом у Овчей купели в Иерусалиме ( Ин. 6:2–14 ), она страдала за какие-либо свои прежние тяжкие грехи. Но также (возможно, что, как и в случае с исцелением слепорожденного ( Ин. 8:1–7 ), не согрешила ни она, ни родители ее, но все произошло для того, чтобы и на ней «явились дела Божии». Правда, одно выражение евангелиста как будто бы указывает нам на связь немощи этой женщины с действием злых сил. Евангелист замечает, что »сию дочь Авраамову связал сатана« и что Господь благоволил ныне »освободить (ее) от уз сих« (ст. 16). Вспомним, однако, историю святого праведного многострадального Иова. Ведь о нем Сам Господь засвидетельствовал, что »нет такого, как он, на земле», что он " человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла« ( Иов. 1:8 ). И тем не менее, зная непоколебимую верность Иова и желая прославить праведника и показать всему человечеству, на сколь великое терпение способен он в своей верности и преданности Творцу и Промыслителю, Господь попустил сатане причинить Иову тягчайшие страдания, поставив диаволу единственное условие, чтобы он не смел коснуться его души. Из жизни и посланий святого апостола Павла мы знаем также, что тяжкие телесные страдания можно рассматривать с двух сторон: и как результат яростного нападения врага Божия, и как спасительное промыслительное действие Отца милосердия и Бога всякого утешения ( 2Кор. 1:3 ), Который хочет, чтобы испытанная посредством скорбей и искушений вера страждущего человека оказалась »драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа« ( 1Пет. 1:7 ). Помните, как апостол Павел писал коринфянам о своих скорбях и перенесенных им страданиях: »От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали ... (я) был безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти« ( 2Кор. 11:23–25 ). Вспоминая эти свои раны апостол называл их не только »жалом в плоть, ангелом сатаны« ( 2Кор. 12:7 ), но и благословенными »язвами Господа Иисуса« на теле своем ( Гал. 6:17 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Ипостась – (от греч. πστασις ипостасис ипостась ) – 1) богословский термин, обозначающий конкретное лицо (личность), индивидуум, предмет, в котором действительным и конкретным образом осуществляется сущность ; 2) основа, осуществление ( Евр.11:1 ). В Новом Завете слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла. Во 2Кор. это слово используется во вспомогательном смысле: « …чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» ( 2Кор 9:4 ); « Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу » ( 2Кор.11:17 ). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: « Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца » ( Евр.3:14 ). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: « Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом » ( Евр.11:1 ). Это же слово употребляется для характеристики всесовершенства Сына, равночестности Сына Отцу: « Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его » ( Евр.1:3 ). Это единственное место синодального текста Свящ. Писания, в кром слово «ипостась» оставлено без перевода; ему посвящено большое количество святоотеческих толкований, развивавшихся в контексте учения о Св. Троице. Понятие «ипостась» в обиходном языке означало просто существование. Попадая в философию, оно стало принимать значение индивидуального бытия. Смысл этого понятия был преобразован православным богословием Великих Каппадокийцев: св. Василия Великого , св. Григория Богослова и св. Григория Нисского . Прежде всего, Великие Каппадокийцы последовательно разграничили смысл понятий «сущность» (природа, естество) и «ипостась». Следуя их пониманию, различие между сущностью и ипостасью есть различие между общим и особенным (частным). |
| «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). Всем нам известно, что «без веры невозможно угодить Богу» ( Евр. 11:6 ), что вера так же необходима для нашего спасения ( Мк. 16:16 ), как необходимы для поддержания временной жизни нашего тела здесь на земле пища, питие и воздух; известно также и то, что истинная вера зарождается в нашем сердце ( Рим. 10:10 ) не от слышания «слов человеческой мудрости» ( 1Кор. 1:20; 2:4–6 ), но «от слышания Слова Божия» ( Рим. 10:17 ), возвещающего всем людям спасительную для них волю Отца их Небесного ( Мф. 7:21 ). Эта воля Божья первоначально была открываема людям через особых избранников Божьих: патриархов и пророков, а потом – чрез Единородного Сына Божия, Господа Нашего Иисуса Христа ( Евр. 1:1 ст.) Посему, ныне мы должны искать источник истинной веры в словах Иисуса Христа, твердо помня, что вне слышания и исполнения их нет спасения. Но, если современники Иисуса Христа могли похвалиться тем, что они «видели Его своими глазами и слышали Его своими ушами» ( 1Ин. 1:1–3 ), так, что воспринимали «Слова Божии» ( Ин. 3:34 ) непосредственно из уст Самого Христа, то спрашивается, откуда мы, да и все, лично не слышавшие Христа, можем почерпнуть Его благовестие? Известно, что Сам Христос возвещал миру волю Божью устно, что он не благоволил, подобно Моисею, записать «Слова Божии» для нашего поучения на «скрижалях каменных» ( Исх. 34:28 ) или «чернилами на бумаге» ( 2Кор. 3:3 ), но что силою Духа Святого ( Ин. 14:26 ) Он «вложил их в мысль и написал их в сердцах» Своих учеников, которых и послал вместо Себя проповедовать Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ), так что всякий, слушающий их, тем самым слушал Самого Христа ( Лк. 10:16 ). Следовательно, благовестие Христово после вознесения Христа на небо хранилось полностью и неповрежденным у св. Апостолов Христовых. Апостолы, согласно повелению Спасителя: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ), рассеялись после дня Пятидесятницы по разным странам с проповедью евангелия и, по примеру Своего Небесного Учителя, возвещали миру «Слова Божии» также устно, благодаря Бога, что верующие принимали слышанное от них слово как «Слово Божие» ( Рим. 10:14–17 ; 2Кор. 3:1–6 ; Гал. 1:11 ; 1Сол. 2:13 ). |
| В век апостольский, когда Церковь только ещё созидалась на своём основании и была повсюду притом управляема самими апостолами, естественно, не могло быть строгого разграничения поместных Церквей. Из Иерусалима – средоточия церковного управления – исходили действия апостольской власти; сюда же другие Церкви обращались со своими нуждами ( Деян.11:22 и др.). Несмотря на это, общества верующих по областям и городам (за пределами Иудеи) однако уже образовали поместные Церкви. Состоя под главным начальством св. апостолов, эти Церкви имели своё отдельное, местное управление; единство начал жизни христианских общин открывало возможность самостоятельного решения некоторых вопросов жизни членами каждой отдельной христианской общины, например, решения церковно-практических вопросов, поставления членов клира и проч. Апостольские послания упоминают о Церквах: Коринфской, Ефесской, Галатийских, Македонских и др. Ясно, что основанием для указанного разделения Церкви являлось гражданское разделение областей и городов Римской империи; в последней мысли нас убеждают те же апостольские послания, из которых ясно открывается, что самые обширные пределы Церкви именуются целыми округами, например, Церкви Асийские ( 1Кор.16:19 ); значительно меньшие – называются провинциями, например, Македонские ( 2Кор.8:1 ); в провинциях Церкви разделяются по главным городам, например, Фессалоникская ( 1Фес.1:1 ), Ефесская ( Откр.2:1 ) и др. При упомянутых Церквах были свои пастыри и епископы, получившие от св. апостолов должные полномочия ( Деян.20:17 ; Тит.1:5 ). Главные города провинций, в которых находились кафедры епископов, были местом главного управления. В справедливости этого положения нас убеждают апостольские послания, написанные на имя выдающихся городов разных провинций, например, послания в Коринф, Фессалоники и др. Что же касается окружного управления (или областного) отдельных Церквей, в целом их пространстве, то оно, по свидетельству апостольских посланий, сосредоточивалось в главнейших городах (столицах) округов. Посылая приветствие местной Коринфской Церкви, св. апостол Павел пишет: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми, по всей Ахаии» ( 2Кор.1:1 ); и через Коринф тот же апостол нередко делал распоряжения в Ахайских Церквах ( 1Кор.16:1 ); Коринф же был столицей Ахаии. Ближайшие к апостольским временам церковные писатели свидетельствуют нам, что апостолы, полагая в разных местах основание христианским Церквам, утверждали свои кафедры чаще всего в главных городах областей и провинций. «Обозрим Церкви апостольские, – пишет Тертуллиан , – где доселе ещё кафедры апостольские стоят на своих местах и где читаются подлинные их послания. Если, например, ты живёшь близ Ахаии: пойди в Коринф. Если недалеко от Македонии: найдёшь там Филиппы, Фессалоники... Если можешь побывать в Асии, там Ефес. Если ты в Италии, там Рим». |
| XXXII. О таинстве Миропомазания В Таинстве миропомазания христианину преподаётся благодать Святого Духа, необходимая для укрепления и возрастания его в жизни духовной. На первых порах это таинство совершалось апостолами чрез возложение рук. Так, например, когда самаряне приняли Слово Божие, проповеданное диаконом Филиппом, и крестились от него, тогда апостолы, узнав об этом, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них (самарянах), чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого ( Деян.8:14–17:19:1–7 ). Но уже при апостолах это таинство совершалось чрез помазание, как это можно видеть из следующих слов Священного Писания: вы имеете помазание от Духа Святого и знаете всё... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте ( 1Ин.2:20:27 ). Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13:4:30 ; Откр.7:2–3 ). Следовательно, ещё во времена апостолов миропомазание составляло таинство особое от крещения. Совершалось это таинство и чрез руковозложение и через помазание. Право совершать это таинство принадлежало только апостолам и, стало быть, их преемникам. Основания из Слова Божия для совершения Таинства миропомазания таковы: На всех верующих христиан, непосредственно после крещения их, апостолы низводили дары Духа Святого посредством возложения рук: Деян.8:14:2:38 . Сообщать эти дары не могли низшие члены священнической иерархии: например, когда диакон Филипп крестил самарян, то для низведения на них даров Духа Святого из Иерусалима посланы были Пётр и Иоанн: Деян.8:5:12 . Когда число верующих христиан стало более умножаться, то апостолы не могли сообщать даров Духа Святого через рукоположение лично, и потому ввели помазание миром: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 . |
|
|
