Имп. Майориан. Гравюра. 1754 г. (архив Халтон фотоагентства Getty) [Лат. Maiorianus; Флавий Юлий Валерий Майориан], император Зап. Римской империи (1 апр. 457 - 2 авг. 461). Согласно панегирику Сидония Аполлинария в честь М. (458) ( Sidon. Apol. Carmina. 5), дед М. по материнской линии был магистром в начале правления имп. Феодосия I (379-395), отец был доместиком при Флавии Аэции, полководце имп. Валентиниана III (425-455). М. начал военную карьеру в Галлии при Аэции. Ок. 448 г. он нанес поражение королю салических франков Хлойону (Хлодиону) у дер. Викус-Елена близ Атребат (ныне Аррас, Франция). М. принимал участие в битве на Каталаунских полях в 451 г., где Аэций с помощью союзников одержал победу над гуннами Аттилы. После этого М. покинул военную службу и нек-рое время жил как частное лицо. Сидоний объясняет причину отставки М. враждебностью к нему жены Аэция. После убийства Аэция осенью 454 г. М. был вызван в Рим, где получил титул комита доместиков и по приказу имп. Валентиниана принял командование армией, прежде подчинявшейся Аэцию. По сообщению хрониста Иоанна Антиохийского ( Ioan. Antioch. Chron. Fragm. 201//FHG. Vol. 4. P. 614-616), после убийства имп. Валентиниана в марте 455 г. его вдова Евдоксия пыталась возвести на престол М., но Петроний Максим против ее воли женился на ней и провозгласил себя императором. Этот рассказ находит подтверждение и в некоторых намеках Сидония Аполлинария ( Sidon. Apol. Carmina. 5.312), однако о вражде между Максимом и М. ничего не известно. В 456 г. М., пользуясь поддержкой Рицимера, с которым был дружен с юности, возглавил мятеж против имп. Авита (455-456), ставленника галльской аристократии. М. и Рицимер осадили Авита в Плаценции (ныне Пьяченца, Италия) и принудили сдаться, после чего Авит был поставлен епископом Плаценции. Имп. престол некоторое время оставался вакантным, и М. формально признавал власть вост. имп. Маркиана (450-457) и имп. Льва I (457-474). 28 февр. 457 г. имп. Лев I назначил М. магистром армии на Западе, а Рицимеру даровал титул патрикия. 1 апр. того же года М. был провозглашен цезарем в Равенне. По мнению Сидония Аполлинария, это было сделано по желанию имп. Льва I (Ibid. 5.388). Однако к кон. 457 г. отношения с Востоком осложнились. 28 дек. 457 г. М. был провозглашен августом войсками в Равенне и утвержден сенатом. 1 янв. 458 г. он получил звание консула. На Востоке новое положение М. не было признано. Законодательные акты имп. Льва в это время не содержат имени М. как соправителя. М. поначалу не признал себя консулом, но уже весной того же 458 г. начал объявлять себя соправителем Льва I, указывая его имя в своих новеллах.

http://pravenc.ru/text/2561248.html

9) Вербальные теории богодухновенности Священного Писания среди западных богословов в XVII b.//Вера и разум, 1900, т. I, ч. 2, стр. 135–157,219–242. 10) Теории богодухновенности и происхождения Священного Писания на Западе в XVIII и XIX bb.//Вера и разум, 1903, т. I, ч. 1, стр. 173–194, 301–323, 451–456, 508–540, 799–822. 11) Догматические определения о богодухновенности и употреблении Священного Писания в Римо-католической Церкви//Вера и разум, т. I, ч. 1, стр. 439–458, 521–535. Учение о богодухновенности св. Писания мужей апостольских В течение значительного времени основанная Господом нашим Иисусом Христом св. Церковь распространялась благодаря только устной проповеди апостолов и никаких других священных книг, кроме Ветхозаветных, не знала. „Христовы апостолы, – говорит Евсевий Кесарийский , – чистые по своей жизни и украшенные в душе всякими добродетелями, но простые и не образованные по своему языку, возвещали царствие Божие всему миру, при одном содействии силы Христовой, которой они и совершили столько чудес. Облечённые высшим и сверхъестественным служением, они не заботились о написании книг” 1 . Естественно, что живое слово в первое время предпочиталось письменному свидетельству, как это видно из слов антиохийского епископа св. Игнатия. „Для меня нет священных летописей, кроме Иисуса Христа, кроме Его креста, Его смерти и воскресения” 2 . Живший на рубеже двух веков Папий, епископ Иерапольский, даже и не надеется получить пользы от книг более чем от устного предания 3 а св. Ириней о некоторых из современных ему христианских общинах замечает, что они руководствовались только устным свидетельством и книг не знали 4 . Нисколько не удивительно поэтому, что у апостольских мужей можно найти сравнительно немного определённых выражений, относящихся к вопросу о богодухновенности св. книг. Св. мужи всецело находятся под влиянием великих событий христианства и живо хранят в своём сердце наставления и беседы св. апостолов и самовидцев Слова ( Лк. 1:2 ). Поэтому они и не подвергают нарочитому исследованию вопрос об авторитете слова Божия. Однако уже то обстоятельство, что они постоянно вращаются в кругу мыслей Священного Писания, заимствуя из него не только частные выражения, но и целые отделы, достаточно показывает, насколько живо они сознают божественное происхождение его. Уже одно это, по нашему мнению, заставляет не придавать большой важности тому, что мужи апостольские иногда довольно свободно относятся к букве св. Писания, передавая цитаты из св. книг своими словами 5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Leonar...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН III ЛИХУД [греч. Κωνσταντνος Λειχοδης] (ок. 1000, К-поль, по др. данным - Кузинас, близ Смирны, ныне Измир, Турция - 9/10.08.1063, К-поль), патриарх К-польский (со 2 февр. 1059). Основные источники для реконструкции биографии и деятельности К. Л.- произведения его близкого друга Михаила Пселла «Хронография» и «Энкомий» в честь К. Л. (не ранее 1075) ( Любарский. 2001. С. 505). Сообщения этих источников носят субъективный характер; образ К. Л. в них во многом идеализирован (Там же. С. 258-259). Дополнительные сведения содержатся в сочинениях историков Иоанна Скилицы (кон. XI в.), Продолжателя Скилицы, Михаила Атталиата (кон. XI в.) и Иоанна Зонары (2-я пол. XII в.). Сохранились также 3 послания Пселла, адресованные К. Л. Они малоинформативны: письмо с надписанием «протовестиарию Лихуду» ( Σθας. ΜΒ. Τ. 5. Σ. 262-263) относится к эпохе правления Константина IX Мономаха (1042-1055), 2 других (Ibid. Σ. 299-300; Michaelis Pselli Scripta minora. 1941. P. 295-296) - к периоду Патриаршества К. Л. Также К. Л. могло быть адресовано послание Пселла с несохранившимся надписанием ( Σθας. ΜΒ. Τ. 5. Σ. 455-456). К. Л. получил блестящее образование, рано начал придворную карьеру и был введен в состав синклита при имп. Михаиле IV Пафлагоне (1034-1041). Имп. Михаил V Калафат (1041-1042) признавал его таланты, однако не успел наделить его к.-л. офиц. титулами ( Σθας. ΜΒ. Τ. 4. Σ. 398). В нач. 40-х гг. XI в. сын К. Л. патрикий Стефан исполнял обязанности стратига фемы Васпуракан (Закавказье) и ок. 1044 г. был захвачен в плен тюрками-сельджуками ( Scyl. Hist. P. 446). Формирование кружка придворных интеллектуалов, ядро к-рого составили К. Л., Михаил Пселл, буд. патриарх К-польский Иоанн VIII Ксифилин (1064-1075) и свт. Иоанн Мавропод , относится к периоду правления Михаила IV. К. Л. был старше остальных участников кружка и обладал более устойчивым положением при дворе, поэтому мог выполнять роль их покровителя и проводника их интересов.

http://pravenc.ru/text/2057020.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ АРГИРОПУЛ [Мануил Аргир; греч. Μανουλ Αργυρπουλος, Αργυρς], маистор, визант. мелург (кон. XIV - 1-я пол. XV в.). Самое раннее упоминание его имени содержится в Аколуфии 1390-1410 гг. (Athen. Bibl. Nat. 899. Fol. 124v: το Αργυροπολου). Мелург принадлежал к роду Аргиропулов, одному из самых известных на Крите и в К-поле, мн. его представители преуспели в науке (напр., гуманист Иоанн Аргиропул - см.: Iorga. 1989. Σ. 21) и в церковной музыке (напр., мелурги Георгий Аргиропул , Иоанн Аргиропул, Феодор Аргиропул и Феофилакт Аргиропул - см.: Jakovljevi. 1988. Σ. 45). Тождество М. А. и Мануила Аргира с о-ва Родос (см., напр.: Ath. Iver. 975. Fol. 101, сер. XV в.), по-видимому, подтверждается свидетельством Мануила Хрисафа в Матиматарии 1458 г.: «Аргиропула с Родоса» (Ath. Iver. 1120. Fol. 196), впосл. воспроизводившимся в др. рукописях (напр.: БАН. РАИК. 42. Л. 32, сер. XVIII в.). В то же время указание на родосское происхождение часто сопровождает только прозвище мелурга в форме Αργυρς (Ath. Cutl. 456. Fol. 293v, 1443 г.; Ath. Pantel. 1271. Fol. 119, кон. XVII - нач. XVIII в.; Ath. Xeropot. 287. Fol. 68v, 1724 г.; 319. Fol. 59-161, 1-я пол. XVIII в.; Lond. Brit. Lib. Egerton. 2393. Fol. 29-39, 1-я пол. XVIII в.; Ath. Paul. 146. P. 155-249, 1758 г.). В рукописи Athen. Bibl. Nat. 899 наряду с Аргиропулом упоминается Аргир с Родоса (Fol. 46); в списке мелургов нач. XIX в. (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140-143) имена Аргира Родосского и М. А. приведены также отдельно. Тем не менее в пользу свидетельства Мануила Хрисафа говорит двойная атрибуция 2 произведений в разных списках: кратима τοτοοοτο 4-го гласа, надписанная Маунилом Хрисафом как произведение Аргиропула, в др. кодексах того же времени помещена с именем М. А. (Sinait. gr. 1312. Fol. 137, XV в.), а «украшение» матимы прп. Иоанна Кукузеля на память архангелов (8 нояб.) «Невещественное существо» (Τν υλον οσαν) 2-го гласа приписывается как М. А. (РНБ. Греч. 126. Л. 209 об.- 210 об., 2-я пол. XV в.), так и Мануилу Аргиру (Sinait. gr. 1251. Fol. 64v, XV в.; Ath. Cutl. 438. Fol. 67, XVI в.).

http://pravenc.ru/text/2561902.html

(XI в.), митр. Халкидонский (до 21 марта 1082 - нач. 1086, кон. 1094/нач. 1095-?), богослов, противник имп. Алексея I Комнина (1081-1118). Основной источник сведений о жизни и об учении Л.- рукопись Великой Лавры на Афоне, к-рая была описана в 1886-1887 гг. мон. Александром (Лавриотом) под 139 и датирована XIII в. В ней содержится подборка разнородных по жанру кратких текстов, касающихся фигуры Л. В 1900 г. мон. Александр частично опубликовал ее, однако затем она была утрачена и не была доступна исследователям более 100 лет. В 2003 г. Э. Ламберц совместно с библиотекарем Великой Лавры Никодимом обнаружил кодекс и датировал его кон. XI в. Однако полноценного описания рукописи (ей был присвоен 196) не существует ( Lamberz. 2003. S. 180). Несмотря на то, что это собрание содержит в т. ч. сочинения оппонентов Л. (они остались неизданными), компиляция предположительно принадлежит одному из его сторонников. 1-я часть сборника содержит речи Антиохийского патриарха Иоанна V (IV) Оксита , обращенные к Алексею I Комнину в февр.-марте 1091 г. ( Λαυριτης. 1900. Σ. 354-358, 362-365; новое издание с использованием архива Л. Пти, также работавшего с афонским кодексом - Gautier. 1970. P. 18-55). 2-я часть сборника содержит переписку Л. с его единомышленниками и противниками. Она открывается посланием Л. к императору с критикой его политики конфискации церковной утвари ( Λαυριτης. 1900. Σ. 403-404). Затем следуют 2 письма Л. из ссылки, одно из к-рых надписано «протовестиариссе Анне» (Ibid. Σ. 404-405), однако в действительности было адресовано теще императора Марии Болгарской ( Grumel. 1946. P. 127-130), а другое - патриарху Николаю III Грамматику ( Λαυριτης. 1900. Σ. 405-407). В. Грюмель полагал, что патриарх не мог быть истинным адресатом послания ( Grumel. 1946. P. 130-132), однако его аргументация была отвергнута ( Γλαβνας. 1972. Σ. 146-149). Завершают собрание 3 послания богословского содержания: Василия, митр. Евхаитского,- севастократору Исааку Комнину ( Λαυριτης. 1900. Σ. 411-413), Николая Адрианопольского - Л. (Ibid. Σ. 413) и Л.- Николаю (Ibid. Σ. 414-416, 445-447, 455-456).

http://pravenc.ru/text/2463243.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАНИИЛ (2-я пол. XI - 1-я пол. XII в.), игум., возможно, еп. Юрьевский, автор самого раннего сохранившегося древнерус. описания паломничества в Св. землю («Житье и хожение Данила, Русьскыя земли игумена»). Косвенные данные (сравнение в «Хожении» Иордана с притоком Десны р. Сновью, протекающей в окрестностях Чернигова) позволяют предположить, что Д. был выходцем из южнорус., скорее всего черниговских, земель. По-видимому, он принял постриг в Киево-Печерском в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ре и до игуменства являлся его насельником. Исследователи датируют путешествие Д. 1113-1115, 1106-1108 или, как принято в последнее время, 1104-1106 гг. Н. М. Карамзин первым выдвинул предположение, что Д. после возвращения на Русь, в 1114 г., был поставлен митр. Никифором I епископом г. Юрьева на р. Рось, в 1115 г. участвовал в перенесении мощей св. князей Бориса и Глеба и преставился 9 сент. 1122 г. Это предположение поддержал А. В. Поппе ( Поппе А. Митрополиты Киевские и всея Руси (988-1305)// Щапов Я. Н. Государство и Церковь в Древней Руси X-XIII вв. М., 1989. С. 53). М. Н. Тихомиров атрибутировал этому Юрьевскому епископу «Послание о повинных», адресованное, по его мнению, вел. кн. Владимиру (Василию) Всеволодовичу Мономаху ( Тихомиров М. Н. Малоизвестные памятники. 2. Киевские князья XI в. в «Послании о повинных»//ТОДРЛ. 1960. Т. 16. С. 454-456). (Предположение Б. А. Рыбакова о том, что до епископства Д. был архимандритом Корсунского мон-ря на р. Рось,- результат смешения Д. с соименным укр. паломником кон. XVI в. (см. Даниил , архим. корсунский). Рыбаков необоснованно приписал Д. Сказание, или Повесть, о походе рус. князей на хана Шарукана 1111 г. в составе «Повести временных лет» , а также «Слово святого Григория» об идолах ( Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 10-30); последнюю атрибуцию справедливо критикует Д. М. Буланин (см.: Буланин Д. М. Античные традиции в древнерус. лит-ре XI-XVI вв. Münch., 1991. С. 155-156, 290).

http://pravenc.ru/text/171234.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЛИМЕНТ (Клим Смолятич) († после 1163/64), митр. Киевский (1147-1155), не признанный К-польской Патриархией. Биография Происхождение и время рождения К. неизвестны. К лету 1147 г. он был схимником и имел репутацию книжника и «философа». В июле 1147 г. он был «выведен» из своего мон-ря по воле киевского кн. Изяслава (Пантелеимона) Мстиславича , к-рый завладел киевским столом в 1146 г., и представлен Собору епископов как кандидат на Киевскую митрополию: «Постави Изяслав митрополитом Клима Смолятича, вывед из Заруба, бе бо черноризечь, скимник» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 340). Нет ясности, в каком из «Зарубов» пребывал схимником буд. митрополит - в Зарубском мон-ре на Днепре у Трубежа или же в смоленском с. Заруб, где в 1167 г. скончался св. кн. Ростислав (Михаил) Мстиславич , лично знакомый с К. Как считают некоторые исследователи, прозвище (?) Смолятич указывает на смоленское происхождение К.; согласно А. В. Поппе, это было отчество - «сын или внук Смоляты» ( Поппэ. 1996. С. 456). Существует также мнение, что слово «заруб» в случае с К. употреблено в значении «затвор». Предшественник К. на митрополичьей кафедре грек Михаил I (II) в 1145 г. по неизвестным причинам уехал из Киева в К-поль и там, вероятно, скончался, так что Русская Церковь ок. 2 лет не имела первосвятителя. Для поставления нового митрополита по инициативе киевского князя летом 1147 г. в Киев съехались на Собор епископы Онуфрий Черниговский, Феодор Белгородский, Евфимий Переяславский, Дамиан Юрьевский (Каневский), Феодор Владимиро-Волынский, свт. Нифонт Новгородский, Мануил Смоленский. Свт. Нифонт и еп. Мануил выступили против поставления К., отказавшись признать митрополита, не благословленного К-польским патриархом (Патриарший престол в то время пустовал). Однако большинство епископов, представлявших в основном Юж. Русь («Русскую область», см.: НПЛ. С. 28, 214), согласились с кандидатом, предложенным Изяславом.

http://pravenc.ru/text/1841369.html

С. Введенский Свидетельство (µαα) Иисусово есть дух пророчества. (Откровение Иоанна Богослова 19, 10). ...Он должен был во всем уподобиться братьям, чтоб быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо как Сам Он претерпел (ππονϑεν), был искушен; то может и искушаемым помочь. ( Евр.2:17–18 ). ...Вы пребыли со Мною в напастях (πειρασμος) Моих; и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, царство. ( Лк.22:28–29 ). Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам... ( 1Тим.3:16 ). Nonum prematur in annum… Предлагаемый вниманию читателей «опыт» написан несколько лет тому назад в качестве студенческой работы. С тех пор в нашей духовной литературе появилось обширное сочинение г. М. Тареева : Искушения Богочеловека, как единый искупительный подвиг всей земной жизни Христа, в связи с историей дохристианских религий и христианской Церкви. (Москва, 1892. Стр.1–456). Но, при всем уважении к учености автора и его выдающейся способности к богословскому мышлению, мы должны со своей стороны заявить о полном несогласии с той постановкой, которая дана в труде г. Тареева вопросу об искушении Господа 1 . Это обстоятельство и побуждает нас напечатать свой труд, намечающий иной путь для решения вопроса, которым издавна интересуются не одни только специалисты–богословы, но и представители изящной литературы («Возвращенный Рай » – Мильтона, «Великий Инквизитор» – Достоевского и друг.) и искусства 2 . Мессианское значение искушения Господа дьяволом в пустыне Искушение Господа дьяволом в пустыне принадлежит к числу наиболее трудных вопросов новозаветной экзегетики. Издавна исследователи евангельской истории останавливались своим вниманием на истории искушения, и в настоящее время можно составить очень длинный перечень имен тех толкователей, которые пытались изъяснить это событие. Но существенную трудность для экзегетики в этой истории представляет не внешняя, текстуальная её сторона, а её внутренний смысл, сторона богословская. Отсюда в трудах большинства современных толкователей (западных ученых, а отчасти и наших русских) внешняя сторона истории искушения представляется уже довольно разработанной. Мы находим здесь прочно установленные критико-исагогические суждения. Но, совсем не то мы замечаем относительно внутреннего смысла и значения истории искушения. Как ни стар сам вопрос об искушении и как ни длинен ряд посвященных ему трудов, мы, однако, не находим доселе удовлетворительного объяснения внутренней стороны, истории искушения. Мы слышим, наоборот, в этой области столько разнообразных голосов, что они все сливаются в какой-то неясный шум, среди которого трудно разобраться.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/messian...

Глава шестая. Покаяние и смирение Покаяние и смирение – термины, присутствующие в опыте и в свидетельстве святого Силуана повсеместно. В этой главе мы ограничимся тем, что покажем, как преподобный Силуан их понимает: святоотеческое наследие в этом отношении слишком обширно для того, чтобы уместить сравнение на небольшом количестве страниц, а духовная мысль святого Силуана не расходится с самыми известными высказываниями святых отцов – разве что в некоторых акцентах или дополнительных элементах, на которые мы укажем в ходе изложения 448 . Прежде чем приступить к описанию каждой из этих двух добродетелей, отметим, что в наследии святого Силуана они часто связаны между собой. Он упоминает их в паре (см. с. 440–441). Он просит Бога подать их ему вместе: «Господи, дай нам Адамово покаяние и Твое святое смирение» (с. 300). Он призывает людей к тому, чтобы стяжать их обе сразу: «И вас умоляю: покайтесь и смиритесь...» (с. 335; ср. с. 373). Человек должен каяться со смирением (см. с. 355), но смирение состоит и в том, чтобы признать себя грешным и раскаяться (см. с. 336, 456), и поэтому порождает и поддерживает покаяние (см. с. 483). I. Покаяние 1. Формы Покаяние для святого Силуана состоит просто в признании своих грехов и в том, чтобы попросить за них у Бога прощения. Более глубоко – оно заключается в том, чтобы укорять себя самого (см. с. 334), проклинать себя (см. с. 433), оплакивать свои грехи (см. с. 336) пред Богом. 2. Условия обретения Святой Силуан стремится убедить своих читателей в том, что в действительности покаяние не сложно. Достаточно обратиться к Господу (см. с. 345, 482) и попросить Его: «Прости меня», – чтобы получить от Него прощение (см. с. 367, 472–473, 482). «...Воззовем к Богу вся земля – и услышана будет молитва наша, ибо радуется Господь покаянию людей...» (с. 371). «Проси – и Господь простит» (с. 367). Образцом покаяния для Силуана является Адам (см. с. 464, 471–477). Отсюда – молитва: «Господи, дай нам Адамово покаяние...» (с. 300; ср. с. 336). Речь идет о весьма оригинальной точке зрения в сравнении почти со всей совокупностью святоотеческого наследия, поскольку большинство отцов оценивают Адама отрицательно, имея в виду грехопадение и его последствия – ответственность за грехопадение человечества и муки, которые оно вследствие этого претерпело. Духовный путь самого Адама после грехопадения почти вовсе остается без внимания. Для святого же Силуана Адам – не столько предтеча греховного человека, сколько прообраз человека, который кается и через покаяние вновь обретает утраченную благодать; он не только занимает свое место среди ветхозаветных праведников, но и становится идеалом духовного поведения и образцом святости.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhan_Klod_Lars...

Е.А. Авдеенко Кафизма XII Пс.85:14             Боже, [зло-]намеренные восстали на меня,                         и сборище устрашителей – ищут души моей,                         и они не поставляют Бога пред собою 454 . «[Зло-]намеренные» – те, кто грешат «намеренно» (наглые, гордые). «Намеренные» прегрешения отличали от совершенных по ошибке и от сокрытых для самого человека ( Пс.19 /18:14). «Сборище» эда – собрание. Существует «собрание праведных» ( Пс.1:5 ) и на оборотной стороне – «собрание злобствующих»: «окружили меня псы и собрание (сборище) злобствующих – обступили меня» ( Пс.22 /21:17). «Устрашители» – ср.: «да не будет более устрашать человек от земли» ( Пс.10:18 /9:39); «видел я нечестивца устрашающего» ( Пс.37 /36:35); «дочь Вавилона» способна – «устрашать» ( Ис.47:12 ). Ищут убить Помазанника те, чье «намерение» – во зле, те, кто «устрашают землю» глобально (как последний Вавилон), те, кто составили свое «собрание» (антицерковь) 455 . «Обижающий ближнего не представляет Бога пред своими глазами; и поступает так не в силу неведения – но вследствие дерзости. В собственном смысле это есть демоны» (свт. Иоанн Златоуст ). Пс.85:17             Соделай со мной знамение во благо,                         и да видят ненавидящие меня и постыдятся,                         ибо Ты, Господи, помог мне и упокоил меня. «Соделай со мной знамение» – пусть знамение будет на мне или пусть я буду знамением. «Знамение во благо» – «Крест святой» (блж. Феодорит). «Да видят ненавидящие» – знамение будет всем видимо – без исключения, даже тем, кто ненавидит Помазанника. Христос сказал: «если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не сотворил, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня, и Отца Моего» ( Ин.15:24 ) 456 . " Ты помог» (азар) – первым «помощником» (езер) Адаму была жена, чтобы возникла Церковь ( Быт.2:18 ). «Ты упокоил» нихам – говорится не об утешении, но о том «покое», который приходит со Христом. Этот особый покой в Ветхом Завете был явлен в деле спасения, которое совершил Ной, чье имя Ноах было дано ему отцом со словами: «сей упокоит (нихам) нас от земли, которая проклята Яхве» ( Быт.5:29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010