| Фотоматериалы (См. оригинал) Сравнительные таблицы Сравнительная таблица (1) сирийского текста: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. Paris-Leipzig, 1909 и русского перевода: Прп. Исаак Сирин . Слова подвижнические/Пер. МДА под ред. С. И. Соболевского. Сергиев Посад, 1911 Номера слов и страницы по изданию сирийского текста Номера слов по русскому переводу 99–104 104–110 110–114 115–119 119–121 121–123 124–125 125–127 127–130 130–133 134–139 139–142 142–144 144–146 146–148 148–154 154–161 161–162 162–163 163–165 165–175 175–177 177–182 182–188 189–194 195–202 202–205 205–208 208–215 216–218 218–221 221–224 224–267 267–269 269–281 281–290 с.373–380 291–296 с.380–381 296–300 300–303 303–306 306–307 307–313 313–314 315–318 318–321 321–330 с.403–409 330–335 с.409–412 335–337 337–338 339–341 341–343 343–353 353–359 360–369 369–372 372–373 373–377 377–379 379–385 385–390 390–392 392–395 396–399 399–406 407–414 414–419 419–427 427–429 429–437 437–441 441–442 443–450 450–464 465–472 472–474 с.181–183 474–478 с.183–185 479–483 483–488 489–494 494–501 502–506 507–518 519–520 521–524 524–536 536–538 538–545 546–565 566–574 55: с. 247–254 574–581 Слова, не принадлежащие прп. Исааку Сирину 1370 , – в издании под ред. С. И. Соболевского. 1911. Иоанн Дальятский Беседа 1 Письмо 18 Беседа 4 Беседа 20 Филоксен Маббугский Письмо к Патрикию 55: с. 241–247, 254–276 Сравнительная таблица (2) сирийского текста: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. Paris-Leipzig, 1909 и русского перевода: Прп. Исаак Сирин . Слова подвижнические/Пер. МДА под ред. С. И. Соболевского. Сергиев Посад, 1911 Номера слов по русскому переводу Номера слов и страницы по изданию сирийского текста 110–114 139–142 142–144 144–146 146–148 148–154 163–165 165–175 182–188 195–202 202–205 224–267 267–269 307–313 313–314 360–369 369–372 372–373 373–377 377–379 379–385 385–390 392–395 441–442 407–414 414–419 419–427 427–429 429–437 437–441 443–450 450–464 465–472 с.181–183 472–474 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕТР II (†14.02.380), архиеп. Александрии (май 373, 30 мая 378 - 14 февр. 380); 21-й в списке предстоятелей Александрийской Православной Церкви . По смерти свт. Афанасия I Великого (2 мая 373) П. стал архиепископом. О жизни П. до этого момента известно мало; он был воспитанником Афанасия и разделял с ним мн. труды ( Basil. Magn. Ep. 133; Theodoret. Hist. eccl. IV 20). В 347 г. через П. вожди ариан Валент и Урсакий передали письмо свт. Афанасию о желании быть с ним в мире. Афанасий, восстановленный на Александрийской кафедре, вернулся из Италии в Египет ( Athanas. Alex. Hist. arian. 26). За 5 дней до своей кончины свт. Афанасий по требованию паствы, чтобы обеспечить мирное преемство, назначил П. своим преемником ( Greg. Nazianz. Or. 25. 12) и принимал участие в его рукоположении 27 апр. 373 г. (Histoire «acephale». 1985. 5.14). Однако П. не имел того авторитета, которым обладал свт. Афанасий. Пользуясь этим, арианский еп. Александрии Лукий , открыто не претендовавший на управление Церковью, решил захватить власть. Он подкупил префекта Египта язычника Палладия и приказал, чтобы его люди окружили ц. св. Феоны и вывели П. из храма силой. В городе также были организованы массовые выступления против П., в которых активно принимали участие иудеи и язычники. Последние устроили бесчинства в ц. св. Феоны, в результате клирики П. были изгнаны оттуда ( Greg. Nazianz. Or. 25.12; Theodoret. Hist. eccl. IV 22). В «Церковной истории» Феодорита Кирского сохранился отрывок из послания П. об этих и последующих событиях. После временного заключения П. под стражу ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 21) прибывший из Антиохии комит Магн передал Лукию все имущество Александрийской Церкви и стал активно склонять клириков и монахов к вступлению в общение с Лукием. Но паства сопротивлялась, и 19 александрийских клириков были сосланы Магном в Гелиополь Финикийский (Баальбек), еще 11 егип. епископов - в Диокесарию Палестинскую, ряд мирян и монахов - на рудники. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕТР [Греч. Πτρος] (341/5 - после 392), свт. (пам. 9 янв.), еп. Севастии Армянской, брат свт. Василия Великого , свт. Григория Нисского и прп. Макрины Младшей . Основным источником сведений о П. является «Послание о жизни святой Макрины» ( Greg. Nyss. De vita Macr.), написанное свт. Григорием Нисским. П. был младшим ребенком прп. Емилии и Василия Старшего, к-рый умер вскоре после его рождения (между 341 и 345) ( Maraval. 1971. P. 48. Not. 2). Мать умерла предположительно в 371 г. (на этот год указывает Мараваль, см.: Ibid. P. 45. Not. 2; иные исследователи предполагают также 372, 373 или 375, см. ст. Емилия ). Прп. Макрина еще при жизни матери как старшая сестра взяла на себя воспитание и религ. образование брата, заменив ему родителей и став благодаря своему монашескому образу жизни примером для подражания ( Greg. Nyss. De vita Macr. 12). П. самостоятельно освоил нек-рые виды ремесел. Вероятно, систематического образования он не получил (Ibidem; Theodoret. Hist. eccl. IV 30). Василий Великий между 371 и 375 гг. рукоположил П. во пресвитера ( Maraval. 1971. P. 48. Not. 2). Аргументом для более ранней датировки иерейской хиротонии П. может служить факт из «Жизни Макрины»: упоминание о ней следует непосредственно за рассказом о епископской хиротонии Василия Великого ( Greg. Nyss. De vita Macr. 14), к-рая совершилась в 370 г. В пользу более поздней даты говорит тот факт, что в своем письме ( Basil. Magn. Ep. 119) от кон. 372 - нач. 373 г. ( Courtonne Y. Un Témoin du IV siècle oriental: S. Basile et son temps d " aprés sa correspondance. P., 1973. P. 187) свт. Василий называет П. своим «достойным и богобоязненным братом», не говоря о нем, как о священнослужителе, в то время как в более позднем послании ( Basil. Magn. Ep. 203), от 375 г., он именует его своим сопресвитером (συμπρεσβτερος; это слово свт. Василий часто употреблял для обозначения пресвитеров из своего ближайшего окружения). Для П. Василий Великий всю жизнь имел очень большой авторитет: напр., в единственном дошедшем до нас его тексте (письмо, сохранившееся в корпусе сочинений Григория Нисского; Greg. Nyss. Ep. 30) он называет брата «наш святой отец» ( γιος πατρ μν) (см.: Maraval. 1990. P. 317). |
| Евгений Холодов Скачать epub pdf 2. Предвечный замысел Божественной икономии о спасении человека. 2.1. In novissima hora: Бог послал Сына Своего. 2.1.1. Два принципа сотериологии. В учении о нашем спасении, которое предопределил, предведавший наше своевольное падение, Бог во Христе, и изливший на человечество преизобильную благодать Всесвятого Духа Своего, и упразднивший власть над падшим человеком злоначальника дьявола, мы можем выявить два сотериологических принципа: 1) принцип искупления и 2) принцип обожения, которые являются двумя стадиями одного неразрывного дела Божественной икономии над родом человеческим. Оба принципа имеют равное значение в сотериологическом осознании православного христианина. Но при этом, они имеют не одинаковые предпосылки. Так, если принцип искупления имеет не безусловную предпосылку, т.к. предопределен Богом, как спасение падшего человека, которое явилось условием человеческой свободы, а не частью Божественного плана миротворения, предназначенного ко благобытию. То принцип обожения является безусловным, т.к. к этому был направлен изначальный замысел Бога о человеке. 160 2 В этом отделе, мы попытаемся подать общий очерк учения о спасении сообщенных в трудах свт. Афанасия Великого (+373) 161 , свт. Василия Великого (+379), свт. Григория Богослова (+389) 162 прп. Максима Исповедника (+662) 163 и свт. Григория Паламы (+1357) 164 . В основу этого очерка положена наша работа за IV курс 165 , в некоторых места существенно измененная, а в некоторых оставленная без каких-либо изменений. Тексты Св. Отцов цит. по методическому пособию «Святоотеческие тексты догматического содержания» (СТДС). 166 2.1.2. Космическая трагедия и Божественная икономия. Благий и преблагий Бог , изрекший наказание за преступление, изрек и обетование о спасении. Как любящий Родитель налагает кожаные покровы на человека, отправляя в не легкий путь. В юдоль плача, землю скорби, приуготовляя путь спасения своего создания. В самом наказании Божием человека, в том, что им возобладала смерть Св. Отцы видели, не просто внешний факт того, что они подчинились естественному закону тления, но и еще то, что смерть была неким приобретением для человека, как пресечение греха, т.к. не давало злу быть бессмертным. 167 Как только возобладала в человеке сила греха, так же с этой минуты и приводится в действие и спасительная икономия. |
| IV том. В четвертом томе я подробно остановлюсь лишь на нескольких, при том немногих, параграфах. § 141. Условия действительности и действенности таинств (стр. 32–55). Целая стр. 35 и начало 36-ой дословно списаны из статьи проф. Н.Я. Беляева-Пелагианский принцип в римском католичестве, Православный Собеседник, 1871, т.1,стр. 232–235. Собственно и у Беляева здесь большая часть-выписки из книги Януса-Папа и Собор. Слов Януса о. Малиновский ничем не выделяет, но ставит (в 1 прим. на 36 стр. ) цитату: «Янус. Папа и собор. 76–77. 311 стр. » А потом: «См. о том же еще у проф. Беляева Н.Я. » Как будто о. Малиновский пользуется книгой Януса, а не статьей проф.Беляева, у которого занимает и слова Януса, и цитату на его книгу! Кроме того, после цитаты на Беляева и еще на Соколова примечание продолжается. Оказывается, что все это довольно обширное примечание взято опять у проф.Беляева, стр. 234 прим. А затем более трех страниц выписано из книги проф. В.А. Соколова – Иерархия англиканской епископальной церкви, Сергиев посад 1897. Срвн. Стр. 36 Малиновского и 269. 273. 272. Соколова. Стр. 37 Малиновского и стр. 275–277 Соколова. Стр. 38 Малиновского и стр. 277. 278. 282 Соколова. Стр. 39 Малиновского и стр. 288 Соколова. Обширное прим. 2-ое на 39 стр. см. у Соколова стр. 272 и 271 прим. Списывание почти всегда буквальное, но иногда текст Соколова помещается у Малиновскаго в примечаниях, а примечания Соколова стоят в тексте о. Малиновского. Книга проф.Соколова на этих страницах дважды процитована, но очень осторожно. На стр. 36 из нее позаимствовано небольшое 2-ое примечание. В конце примечания цитата: «См. у проф. Соколова. Иерархия англ. церкви. 372– 373 стр.», хотя в книге Соколова всего 362 стр. (Нужно стр. 272–273). Ясно, что цитата относится к одному только примечанию, которое, кстати сказать, заимствовано и не буквально. На стр. 38 в тексте читаем: «Мнение, что для действительности таинства необходимо не внешнее только, но и внутреннее намерение, признают господствующим в западной церкви». Здесь сноска и в прим.2 цитата на Соколова. След, у Соколова взята только эта последняя мысль, а между тем с книги Соколова выше почти буквально списано две страницы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАВПАКТСКАЯ И СВЯТОГО ВЛАСИЯ МИТРОПОЛИЯ [Греч. Ιερ Μητρπολις Ναυπκτου κα γου Βλασου], епархия Элладской Православной Церкви. Располагается в зап. части сев. побережья Коринфского зал. на территории нома Этолии и Акарнании. Митрополии подчиняются приходы муниципалитета (дима) Нафпактиас и общины св. Власия, размещающейся на территории муниципалитета (дима) Агриниу (до 2010 - муниципалитета Паракамбилион). Кафедра находится в г. Навпакт (Нафпактос) (митрополичий собор во имя вмч. Димитрия). Появление первых христ. общин в регионе связывают по преданию с деятельностью ап. Павла. В 1093/94 г. архиеп. Охридский Феофилакт, обращаясь в письме к отсутствующему в др. источниках митрополиту Навпактскому Хрисовергу, отмечал, что тот не может не знать слова ап. Павла, «во главе чьей церкви стоит» ( Th é ophylacte d " Achrida. Lettres/Introd., texte, trad. et not. par P. Gautier. Thessal., 1986. P. 247). В ранневизантийскую эпоху Навпактская епархия была суффраганом Коринфской , Сикионской , Земенской , Тарсской и Полифенгской митрополии (пров. Ахайя). Наиболее раннее упоминание - документы антиарианского Сардикийского Собора 343 г., дошедшие в «Исторических фрагментах» свт. Илария Пиктавийского. В числе участников Собора назван «Мартирий Навпактский из Ахеи» (Martyrius ab Acaia de Naupacto) (CSEL. T. 65. P. 138). Первый предстоятель епархии, чье имя упоминается в соборных документах,- Калликрат, участвовавший во Вселенском III Соборе 431 г. (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 4, 17, 56; T. 1. Vol. 1 (7). P. 86). На Вселенском IV Соборе 451 г. Навпакт представлял еп. Ириней (ibid. T. 2. Vol. 1 (2). P. 37). После этого предстоятели Навпактской епархии не упоминаются вплоть до 879 г., когда еп. Антоний принял участие в К-польском Соборе 879-880 гг. ( Mansi. T. 17. P. 373-376; PMBZ, N 20482). В период между 843 и 899 гг. (по др. оценкам, после 886 - Soustal, Koder. 1981. S. 53) Навпакт стал центром новообразованной фемы Никополь, а на рубеже IX и X вв., в царствование имп. |
| Руководство по истории и обличению старообрядческого раскола с присовокуплением сведений о сектах рационалистических и мистических. Часть 2. Обличение раскола. Часть 3. О сектах рационалистических и мистических Источник Часть 2. Обличение раскола Введение. Источники для рассуждений с раскольниками о вере Для уяснения вопросов веры с инакомыслящими необходимо, прежде всего, установить общие источники; при различии же этих источников нужно решить вопрос: могут ли принимаемые одной стороной источники и не принимаемые другой считаться обязательными источниками вероучения. Раскольники-старообрядцы признают, в общем, те же источники вероучения, какие признает и православная церковь , именно: 1) Священное Писание Ветхого и Нового завета. Раскольники не отвергают, и отвергать не могут, значения этого источника вероучения, так как они считают себя последователями древней православной церкви. Но на деле они не любят оным пользоваться и весьма редко прибегают к доказательствам из св. евангелия или посланий апостольских. Между тем в евангелии заключается слово самого Бога, которое Иисус Христос заповедал проповедовать всем людям ( Мк.16:15 ). Это слово и будет судить нас в последний день ( Ин.12:47–48 ). Христово евангелие дано не на время; оно вечно (Апокал. толк., зач. 40, Благов. Лук. зач. 107). Посему неведение Писания, по учению св. Златоуста, есть причина всякого зла (Бес. на 14 посл. Колос. 9 нравоуч.). Те, которые не евангельской дверью входят, суть тати и разбойники (Кир. кн., л. 363. Толков. Еванг. 2, л. 165. Учит. Еванг. зач. 26 от Иоанна). В тех случаях, когда свящ. Писание прямо противоречит раскольническому учению, защитники раскола любят говорить, подобно последователям сект рационалистических, – что Писание нельзя понимать по букве: буква убивает, дух животворит; о духовном надобно и рассуждать духовно. Но такое заявление – крайнее и одностороннее. В Соборнике 1 , напечатанном при п. Иосифе, помещено толкование слова св. Григория Богослова на св. Пасху. В нём говорится, что средина есть добродетель, безмерие же или оскудение есть злоба. Посему, кто Писание толкует буквально, тот уподобляется иудеям, а кто всё Писание объясняет иносказательно, тот уподобляется человеку, находящемуся во сне (л. 373). В правиле 19 шестого вселенского собора говорится, что божественные Писания нужно толковать не по своему разумению (не от себя), а как св. отцы истолковали. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Исторические книги По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфири. Подобное исчисление встречается уже в 85-м апостольском правиле 1 , четвертом огласительном поучении Кирилла Иерусалимского , Синайском списке перевода LXX и отчасти в 60-м правиле Лаодикийского собора 350 г.: Есфирь поставлена в нем между книгами Руфи и Царств 2 . Равным образом и термин «исторические книги» известен из того же четвертого огласительного поучения Кирилла Иерусалимского и сочинения Григория Богослова «О том, какие подобает чести кн. Ветхого и Нового Завета» (книга Правил, с. 372–373). У названных отцов церкви он имеет, впрочем, несколько иной, чем теперь, смысл: название «исторические книги» дается ими не только «историческим книгам» греко-славянского и латинского перевода, но и всему Пятикнижию. «Исторических книг древнейших еврейских премудростей, – говорит Григорий Богослов , – двенадцать. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, Второзаконие, потом Иисус и Судии, восьмая – Руфь. Девятая и десятая книги – Деяния Царств, Паралипоменон и последнею имееши Ездру». «Читай, – отвечает Кирилл Иерусалимский , – божественных писаний Ветхого Завета 22 книги, переведенных LXX толковниками, и не смешивай их с апокрифами… Эти двадцать две книги суть: закона Моисеева первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Затем Иисуса, сына Навина, Судей с Руфью составляют одну седьмую книгу. Прочих исторических книг первая и вторая Царств, у евреев составляющая одну книгу, также третья и четвертая, составляющие одну же книгу. Подобно этому, у них и Паралипоменон первая и вторая считаются за одну книгу, и Ездры первая и вторая (по нашему Неемии) считаются за одну книгу. Двенадцатая книга – Есфирь. Таковы исторические книги». |
| Дополнения ко второму тому К 51 стр. примеч. Местом пребывания азовского архиерея назначался азовский Донецкий монастырь (Акты Донец. мон. Воронежская Старина... IV, стр. 248). К 55 стр. I примеч. Об епархиальной зависимости донских казаков см. также: П. В. Никольский . Монашество на Дону. Воронеж, 1909 г., стр. 11. К 100 стр. примеч. I -е. Монастыри Холмогорской епархии в конце XVII и нач. XVIII в. названы у В. Верюжского : «Афанасий, архиепископ Холмогорский»... С.-Петербург. 1908 г. стр. 256 – 257. Местечко Красный Бор близ Черевковской пустыни, приписанной к Сийскому монастырю, было пограничным с Устюжской епархией (там же). На стр. 438 – 442 перечислены все приходы Холмогорской епархии конца XVII в. К стр. 373 и др. Переслав-Залесская епархия, выделенная в 1744 г. из Московской епархии бывшей Синодальной области, в нашем исследовании называется то Переяславль-Залесской, то Переслав-Залесской. Последнее наименование употребительнее в документах, но первое нужно считать более древним, имея в виду, что северный Залесский Переяславль получил свое название от Переяславля – южного Киевского. В отличие от последнего – первый назван «Залесский». П. Строев в «Списках рус. иерархов»... (стр. 134) Переслав-Залесскую епархию называет «Переяславль-Залесская». К 399 стр. примеч. Под азиатскими выходцами и афонскими прелазатаями архиеписк. Амвросий разумел, между прочим, Антония, католикоса Грузии, назначенного в 1757 г. архиепископом Владимирским, и мелетийского епископа Анатолия Мелеса (Рус. Старина. 1879 г. к. 2, стр. 579). К 419 – 420 стр. примеч. 2-го янв. 1752 г. Правит. Сенат вместе с Военной Коллегией определил селить в «указанных» заднепровских местах всех православных сербов, македонян, болгар и волохов, отдав их по гражданскому управлению в ведение Военной Коллегии. 20 февр. того же года определением Св. Синода по церковным делам (о постройке и освящении церквей), поставлении священнослужителей, они «до указа» подчинены киевскому м. Тимофею Щербатскому. В сент. 1754 г. инженер-полковник Бибиков доносил воронежскому епископу Феофилакту, что в Воронежской губернии между Бахмутом и Луганью поселились выходцы из Сербии, во главе с г.-м. Прерадовичем и Шевичем. Занятая ими земля названа «Славяно-Сербией». Резиденцией назначен город Бахмут. В своем докладе Бибиков просил еписк. Феофилакта: а) разрешить погребать покойников, по тесноте г. Бахмута, вне города у церкви Николая Чудотворца, кроме штаб и обер офицеров, б) имеющихся в Славяносербии священников наблюдать бахмутскому протопопу «до указа», в) соборные молебствия совершать в церкви Покрова Пресв. Богородицы г. Бахмута, отведенной славяно-сербам и после царствующего града на них поминать Славяносербию, 4) дозволить бахмутскому протопопу Троицкого собора разрешать постройки церквей, закладывать их, следить за постройкой и освящать их по антиминсам, данным киевским митрополитом. Заодно Бибиков просил прислать в Славяно-Сербию еще три антиминса. |
| John Anthony McGuckin World Religions, Orthodoxy and TIMOTHY J. BECKER The Orthodox Church understands itself as the full completion of the covenant with Israel. From the outset, Orthodoxy has claimed continuity with a Jewish past, and so has assumed its monotheism, Scriptures, and critique of idolatry. Yet it has also stood in significant discontinuity with that past heritage, orienting the Jewish dispensation according to Jesus Christ, whom it proclaims as the true goal of the Law and the Prophets, and who exceeds them all (cf. Mt. 12.6; 12.41–2 ). However, most who became Orthodox Christians came from the nations surrounding Israel and, while accepting the Jewish critique of their cults, progressively resisted Jewish culture. This differentiation between cult and ethnic culture saw the emergence of the new and distinctive category of “religion,” in which cult took precedence but no longer necessarily corresponded to a particular culture. Thus, Orthodoxy has encountered the world with a restricted cult but an unrestricted attachment to culture; in this sense every culture can house Orthodoxy, while Orthodoxy can house only one cult, which it offers to all nations as the fulfilment of their own cultures. Nearly all the fathers of the church saw Judaism in a closely relational mode to Christianity. Even those hostile to it were hostile likely because of local tensions rather than systematic theological reasons. The religions of other nations around them, however, were not seen positively. St. Athanasius (296–373) taught that the pagan cults were failures (at a basic logical and moral level) at assessing the innate Image of God properly, which was a live possibility. In a very influential early 4th-century treatise on the pagan cults, he said that rather than worshipping their uncreated Master, humans were swayed by evil to establish created things as God. Evil, which lacks existence, is thus the cause of false gods, which also lack existence (Contra Gentes 1.8). For Athanasius, the religions are not just errors in religious style, they are metaphysically the undoing of the world, the deification of ontologically diminishing forms of existence. Athanasius is also clear that this practice is widespread, implicating, among others, the Phoenicians, Egyptians, Persians, Syrians, Indians, Arabs, Ethiopians, and Armenians (Contra Gentes 1.23). |
|
|
