| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВДОКСИЙ [греч. Εδξιος] († 370/1, Никея), еп. Германикийский (после 327-357), Антиохийский (358-30 сент. 359), К-польский (27 янв. 360 - 370/1), один из ересиархов арианства . По утверждению Филосторгия , Е. происходил из г. Арабис в М. Армении ( Philost. Hist. eccl. IV 4). По-видимому, его можно отождествить с Евдоксием, к-рого тот же историк причисляет к ученикам сщмч. Лукиана , пресв. Антиохийского (Ibid. II 14). Свт. Афанасий I Великий упоминает Е. среди антиохийских клириков, лишенных сана за сочувствие арианству свт. Евстафием Антиохийским ( Athanas. Alex. Hist. arian. 4). Благодаря влиянию друзей ( Евсевия , еп. Никомидийского, Павлина , еп. Тирского, и др.) Е. после низложения и изгнания свт. Евстафия (327) получил епископскую кафедру в г. Германикия (Киликия). Участвовал в Соборах в Антиохии (341) ( I dem. De Synod. 37-38), в Сардике (343) и отделившемся от него Соборе вост. епископов в Филиппополе (343), подписал окружное послание Филиппопольского Собора ( Hilar. Pict. Fragmenta historica//CSEL. 45. P. 75). На Антиохийском Соборе 344 г. был избран одним из делегатов, к-рые должны были доставить выработанное Собором исповедание («многострочное изложение», κθεσις μακρστιχος) имп. Константу I и зап. епископам ( Athanas. Alex. De Synod. 26; Socr. Schol. Hist. eccl. II 19; Sozom. Hist. eccl. III 11). В 351 г. участвовал в I Сирмийском Соборе, осудившем еп. Фотина , ученика еп. Маркелла Анкирского ( Hilar. Pict. Fragmenta historica//CSEL. 45. P. 170), и в 355 г. в Соборе в Медиолане, осудившем свт. Афанасия Великого ( Mansi. T. 3. Col. 236). В 357 г. в ставке имп. Констанция в Сирмии Е. вместе с еп. Урсакием Сингидунским, еп. Валентом Мурсийским (см. Валент и Урсакий ) и др. епископами составил арианскую формулу веры (2-я сирмийская формула ). В это время пришло известие о смерти еп. Леонтия Антиохийского, к-рый был умеренным арианином и сумел объединить вокруг себя большинство богословских партий Востока, кроме ревностных никейцев - евстафиан, не признававших ни одного Антиохийского епископа после изгнания свт. |
| О времени сложения служб и датировке житий святых Бориса и Глеба Святые страстотерпцы Борис и Глеб До последнего времени служба, точнее, службы святых Борису и Глебу не были предметом специального рассмотрения, хотя, несомненно, установление времени их возникновения могло существенно помочь как в восстановлении всего процесса канонизации святых страстотерпцев, так и в датировке двух их житий, каждое из которых, как оказалось, связано с определенной службой. Исследования служб, проведенные Н.С. Серегиной и Е.В. Антоновой, появились уже после публикации мной статьи (исследовательницы с ней остались не знакомы) с предварительными выводами о времени канонизации свв. Бориса и Глеба и написания их житий (Ужанков А.Н. К вопросу о времени написания " Сказания " и " Чтения " о Борисе и Глебе//Герменевтика древнерусской литературы XI-XIV вв. Сб. 5. - М., 1992. - С. 370-412.) и не только не противоречат им, но и существенно дополняют. Разыскания Н.С. Серегиной показали, что " все сохранившиеся до наших дней стихирари домонгольского периода содержат стихиры Борису и Глебу лишь в разделе на 24 июля. На 2 мая в древнейших списках стихирарей служба не фиксируется (выделено мной. - А.У.) . Известен лишь кондак Борису и Глебу на 2 мая - " мученика Христова " . Самым ранним указанием службы на 2 мая являются несколько стихир в ненотированной рукописи конца XIV в РГБ, ф. 304, 22, причем, что для нас очень важно, в этом разделе помещаются не новые стихиры к празднику перенесения мощей, а " выписаны уже известные ранее стихиры из службы на 24 июля " . Та же ситуация повторяется и в другом стихираре XIV в., (РГБ, ф. 113, 3), " содержащем в разделе на 2 мая стихиру " Придите, восхвалим " , также известную на 24 июля " . (Серегина Н.С. Песнопения русским святым. - СПб., 1994. - С. 93. (Далее в тексте указаны только цитируемые страницы).) Специально приуроченные к празднику перенесения мощей святых 2 мая стихиры появляются в служебной минее только в XV в. Но, что опять же интересно, " все стихиры на 24 июля могли выборочно входить в службу 2 мая, и только пять стихир принадлежат исключительно службе 2 мая и не используются 24 июля " (С. 93) . То есть, мы получаем ещё одно существенное подтверждение и первенства дня памяти 24 июля, и его приоритета перед другими борисоглебскими праздниками (2 и 20 мая, 5 сентября). |
| 7. Исихазм в Греции (после 1453 г.) Справочно-библиографические материалы 1 . Iliou Ph. λληνικ βιβλιογραφα το 19 ου ανα. θναι 1997. 2 . Knos B. L’histoire de la littérature néo-grecque. La période jusqu’en 1821. Stockholm 1963. 3 . Ladas A. D., Chatzidimou G. λληνικ βιβλιογραφα τν τν 1791–1795. θναι 1970. 4 . Legrand É. Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés par des Grecs au dix-septième siècle. P. 1894. 1. 5 . Mastrodimitrios P. Α. λλνες λγιοι ( ιε– ιθ ανες). Μελτες κα κεμενα. Τμ. Α. θναι 1979. Karathanassis A. Ε.//BS 1980. 21. 497–498. 6 . Papazisis D. Τ. Βιογραφικ συλλογ λογων λλνων π Τουρκοκρατας// περικ στα. 1977. 26. 28–38, 217–225, 370–378, 690–702, 890–898; 1978. 27. 224–235, 423–430, 604–615, 817–831, 981–992. 7 . Voumulinopoulos G. Bibliographie critique de la philosophie grecque depuis la chute de Constantinople à nos jours. Athènes 1966. Историко-богословские исследования эпохи турецкого господства 8 . Лебедев А. П. Обзор источников истории греко-восточной церкви после падения византийской империи с критическими о них замечаниями//БВ 1894. 1:3. 512–570. 9 . Лебедев А. П. Религиозная жизнь и нравы греко-восточной церкви (из истории греко-восточной церкви от падения Константинополя, в 1453 году, до настоящего времени)//БВ 1900. 2(7). 367–384; 2(8). 484–506; 3(12). 612–634. 10 . Серафимов С. А. Писатели греческой церкви по падении Константинополя//ХЧ 1851. 1. 121 сл., 301 сл. 11 . Сладкопевцев М. О состоянии константинопольской церкви под игом турок в первые полтора века со времени взятия Константинополя Магометом II//ХЧ 1861. 2. Отд. 2:1. 59 сл., 233 сл. 12 . Соколов И. И. Церковно-религиозная и общественно-бытовая жизнь на православном востоке в XIX в. (исторический очерк)//ХЧ 1902. 1(213/2). 601 сл.; 2(214). 173 сл., 305 сл. 13 . Соколов И. И. Первый устав халкинской богословской школы. Из истории просвещения в константинопольском патриархате//ХЧ 1903. 1 (215). 309 сл. 14 . Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. 1. СПб. 1904. Андреев И. Д.//БВ 1906. 3(12). 802–820. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА Митр. Никомидийский (30-е гг. XII в.), участник греко-лат. полемики в Византии, собеседник еп. Ансельма Хафельбергского в 2 богословских диспутах, к-рые состоялись в 1136 г. в К-поле; предполагаемый автор несохранившегося антилат. произведения. Вопрос достоверности сведений о Н. Главный источник сведений о Н.- 2-я и 3-я книги «Антикейменов, или Диалогов» еп. Ансельма Хафельбергского, который посетил К-поль в апр. 1136 г. по поручению герм. имп. Лотаря II. В К-поле, в помещении у храма св. Ирины , он дважды публично беседовал на религиозные темы с Н., а спустя 14 лет представил папе подробное описание этих встреч. Однако исследователи установили, что рассказ Ансельма о его беседе с Н. заключает в себе ряд более или менее точных текстовых совпадений с сочинениями Петра Абеляра , свт. Григория Богослова , блж. Августина Аврелия и Боэция , а также с «Трехчастной историей», «Понтификальной книгой», «Псевдо-Исидоровыми декреталиями» и «Апологетическим посланием в защиту регулярных каноников» самого Ансельма (см.: Avvakumov. 2002. S. 182-183). При этом, согласно тексту «Антикейменов...», именно Н. во время диспутов зачитал (без указания на источник цитирования) 2 рассуждения из 3-й и 5-й гомилий Григория Богослова и 2 небольших фрагмента творений Августина, 2 высказывания из «Понтификальной книги» и отрывок, схожий с одним местом из «Апологетического послания» Ансельма ( Бармин. 2006. С. 370-372). Наконец, известно, что в окт. 1136 г. пост митрополита Никомидии занимал некий Константин ( Darrouzus. 1965. P. 60). Ввиду этих обстоятельств было предложено признать обоих изображенных в диалогах Ансельма иерархов чисто лит. фигурами, а само описание беседы - вымышленным ( Avvakumov. 2002. S. 191, 367). Тем не менее Константин мог стать митрополитом уже после беседы Н. с Ансельмом. Кроме того, почти все использованные Ансельмом в его работе сочинения могли быть ему известны и до беседы с Н., и потому он мог приводить какие-то фрагменты на диспуте и позже уточнить их текст по первоисточникам. Также и Н. мог использовать в своем выступлении слова свт. Григория Богослова о неприемлемости многоначалия и безначалия в Божестве и разнообразные эпитеты Св. Духа (PG. 36. Col. 76, 165-168). Он же мог в ходе диспута высказать пожелание приспосабливать свой разум к Свящ. Писанию, а уже потом Ансельм мог включить это замечание в свое «Апологетическое послание в защиту регулярных каноников», написанное ок. 1138 г. (PL. 188. Col. 1119). Кроме того, Ансельм сам признавался в намерении передать по памяти лишь «настрой» разговора, добавляя некоторые «необходимые вере и соответствующие этой работе» рассуждения. Наконец, общий объем заимствованного текста составляет едва 5% всего произведения. Поэтому нельзя полностью отвергать историческую достоверность «Антикейменов...» как источника сведений о диспутах 1136 г. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Программа I Международного кинофестиваля «Свет Северной Фиваиды» 13-16 сентября 2010 года, теплоход «Кронштадт» 09.09.2010 345 Время на чтение 9 минут 13 сентября (понедельник) 2010 года 18-00 Открытие кинофестиваля . Приветственное слово Организаторов. Показ фильма «Прииди и Виждь» - 48 мин. Фильм посвящен 180-летию со дня рождения св. прав. Иоанна Кронштадтского и празднику-встрече пастырей «Прииди и Виждь», проходившему по благословению Святейшего Патриарха Кирилла в Санкт-Петербурге 1-2 ноября 2009 года. Праздник собрал представителей храмов, посвященных св. прав. Иоанну Кронштадтскому, России, Ближнего и Дальнего Зарубежья. В Санкт-Петербург прибыло 370 иногородних гостей (в том числе 142 священнослужителя). Первая часть фильма рассказывает о служении святого праведного Иоанна Кронштадтского, а вторая - об опыте организации приходской жизни в Иоанновском ставропигиальном женском монастыре г. Санкт-Петербурга. Заканчивается фильм кадрами торжественного Крестного хода 2 ноября 2009 года в Кронштадте.(Реж.Надежда Большакова, Санкт-Петербург, Кронштадт) 19-00 Обсуждение фильма 14 сентября (вторник) 2010 года 10-00 - 14-00 Продолжение кинофестиваля. Обсуждение фильмов. Показ фильмов: 1. «Святой Квартал» - 15 мин. Этот фильм начинается со слов «Победа русского православного духа ощущается во всем. Его силой трагедия оборачивается радостью и торжеством...» В этом вы убедитесь, посмотрев фильм.(Реж. Людмила Севостьянова, Екатеринбург) 2. «Радуйся, Благая Вратарнице...» - 40 мин. О возрождении православной веры в глубине нашего Отечества - Чувашии. О монастыре в честь Иверской иконы Божией Матери. Лауреат фестиваля документальных фильмов «Ласточки России». (реж.Людмила Севостьянова, Чебоксары, Чувашия). 3. «Река Великая» - 30 мин. Фильм священника Александра Каратаева, на ряду с другими его работами о православных святынях, сделан сделан в форме философско-поэтическом повествовании, знакомит с удивительным явлением православной веры - Великорецким Крестным ходом в Вятской епархии, не прерывающемся на протяжении 600 лет. Лауреат фестиваля православных документальных фильмов «Ласточки России». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРОНИМ ТРАГОДИСТ [Кипрский; греч. Ιερνυμος Τραγδιστς или Τραγουδιστς - певец] (сер. XVI в.), муз. теоретик, певец, переписчик рукописей. Сведения о времени и месте рождения и смерти И. Т. не сохранились. Его записи, относящиеся к сер. XVI в., найдены в списках сочинения визант. историка митр. Навпактского Константина Манасси (Италия, 1545), комментария Михаила Пселла на Песнь Песней (Аугсбург, 1558), ноябрьского сборника Житий святых прп. Симеона Метафраста и гомилий прп. Симеона Нового Богослова (2 последние рукописи - Аугсбург, 1559). В Аугсбурге И. Т. помимо копирования рукописей занимался покупкой визант. манускриптов для библиофилов из рода Фуггеров, одной из богатейших европ. торговых династий того времени. Трактат И. Т. «О пользе греческих музыкальных знаков», по-видимому, упоминается в «Гармонических установлениях» (IV 8) Дж. Царлино , напечатанных в 1558 г. в Венеции. В предисловии к трактату И. Т. пишет, что к моменту завершения этого сочинения он находится в Италии уже 9 лет, из к-рых 3 года жил в Венеции, где учился музыке у Царлино, а остальные годы провел в гимнасии в Падуе. Из этих свидетельств следует, что И. Т. написал свой трактат между 1548 и 1554 гг. В записи в кодексе Sinait. gr. 292, выполненной И. Т., сказано, что его учителем на Кипре был Константин Флакис (Флангис), автор калофонических произведений, известных по рукописям Ath. Cutl. 427 (кон. XVI в.) и Lesb. Leim. 240 (XVI в.). В последней из указанных рукописей содержится также 4 ранних муз. произведения И. Т.- 2 богородична в т. н. политическом метре (πολιτικς στχος - визант. 15-сложник) и 2 херувимских, а также цитата из его трактата (строки 370-372), выписанная др. рукой (Fol. 105v). Единственная сохранившаяся рукопись, содержащая муз. трактат И. Т. и, вероятно, являющаяся автографом (Sinait. gr. 1764. Fol. 5-31, XVI-XVII вв.), была индентифицирована К. Хёгом во время его поездки в мон-рь вмц. Екатерины на Синае в 1931 г. Позднее О. Странк исследовал этот памятник и опубликовал о нем статью, а в 1990 г. Б. Шартау подготовил его критическое издание в серии «Monumenta musicae Byzantinae» (подсерия «Corpus scriptorum de re musica»). |
| 7. Свидетельства св. отцов церкви о благодати священства 1 . «Необычайное чудо, неизреченная сила, страшная тайна – таинство священства! – восклицает св. Ефрем Сирин, – оно духовно, свято, досточестно, неукоризненно, и его-то Христос, снисшедши, даровал недостойным! (Слово 57 «о священстве». В «Твор. св. отц.» твор. Ефрем. Сир., ч. 2 изд. 3, 1881 г., стр. 600). 2 . «Кто, – спрашивает св. Амвросий, – дает благодать епископства?» и на это такой дает ответ: «без сомнения ты ответишь: Бог. Но Бог дает ее через человека. Человек возлагает руки, а Бог изливает благодать: священник возлагает смиренную десницу, а Бог благословляет всемощною десницею; епископ посвящает в сан, а Бог сообщает достоинство» («слово на св. крещение», de dignit. sacerdotali, с. 5). 3 . Св. Иоанн Златоуст в своих беседах на книгу «Деяний Апостольских», касаясь того, как были поставлены первые диаконы в апостольской церкви, вот что по сему поводу говорит: «Смотри, как точен Дееписатель. Не говорит – как, но просто, что рукоположены были (седмь диаконов) с молитвою: ибо это и есть рукоположение (χειροτονα). Возлагает руку человек, а все делает Бог и Его рука касается главы рукополагаемого, если он рукополагается, как должно... Отсюда видно, что не довольно одной благодати (крещения), но требуется и рукоположение, чтобы было приращение Духа. Хотя и прежде они были полны Духа, но имели его от крещения» (In acta aposmol. homil. 14. п. 4 homil. 15 п. 1; сн. «Опыт. прав. догм. богосл.», еп. Сильвестра, Киев. 1884 г. т. IV, стр. 342 – 345). 4 . Св. Григорий Нисский : «Сила слова соделывает и священника важным и досточтимым, отделяя его через новое благословение от сообщества многих. Быв вчера и прежде одним из простого народа, вдруг является он наставником, предстоятелем, учителем, совершителем сокровенных таинств, – и это делает нимало не изменившись по телу или виду. Но, оставаясь по видимому тем же, чем и был, он преобразился в невидимой душе к лучшему невидимою некоторою силою и бдогодатию» (In baptism. Christi, Т. III, р. 370, ed. Morel). |
| Второй из приводимых нами текстов («Слово на Благовщение о двьств 63») принадлежит византийскому писателю и церковному деятелю преподобному Феодору Студиту (759–826). Это 63-е слово его Малого Катехизиса. Греческий текст Малого Катехизиса состоит из 134 слов. На Руси в переводах бытовало около 80 слов (см.: Ищенко Д. С. Поучения огласительные Феодора Студита //Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. М., 1976. Вып. 2. Ч. 1. С. 224–235). Время их перевода с греческого пока не установлено. Возможно, поучения Феодора Студита появились на Руси вскоре после установления Студийского устава (впервые введен в Киево-Печерском монастыре в 60-х гг. XI в.), однако списков слов Малого Катехизиса ранее XV в. нет. Бытовавшие на Руси списки Малого Катехизиса включали 63 слова, хотя среди них встречались и слова, Феодору Студиту не принадлежащие. Характерным признаком слов Малого Катехизиса, написанных именно Феодором Студитом, является обращение «Братия и отцы» (Ищенко Д. С. Поучения огласительные... С. 228), с которого начинается и публикуемое нами слово. Примером такого кодекса из 63 слов может быть рукопись из библиотеки Иосифо-Волоколамского монастыря (см., напр.: Иосиф. Опись рукописей, перенесенных из библиотеки Иосифова монастыря в библиотеку Московской духовной академии. М., 1882. С. 269). Важно отметить, что в этой рукописи начало дефектно, и потому отсутствует имя автора. Вероятно, из подобного кодекса попало в Великие Минеи Четьи и издаваемое слово, поскольку, с одной стороны, оно сохраняет нумерацию Малого Катехизиса, но, с другой стороны, в нем не указан автор. Однако необходимо отметить, что «Слово на Благовещение о детстве» бытовало и независимо от Малого Катехизиса. В частности, оно переписано в одном из сборников известного книжника XV в. монаха Карилло-Белозерского монастыря Ефросина (ГИМ, собр. Уварова, 338 (894)(365); см.: Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание сборников XV в. книгописца Ефросина//ТОДРЛ. Л., 1980. Т. 35. С. 222), который по своему составу является Торжественником (см.: Черторицкая Т. В. Торжественник и Златоуст в русской письменности XIV–XVII вв.//Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописных книг. М., 1990. Вып. 3. Ч. 2. С. 327, 93). Это же слово читается в Торжественнике, данном Иваном Грозным в Соловецкий монастырь (РНБ, Солов. собр., 1050/1159, вторая треть XVI в.; см.: Черторицкая Т. В. Торжественник и Златоуст... С. 370, 31, а также: Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание... С. 222). Текст публикуется по Успенскому списку Великих Миней Четьих (ГИМ, Синодальное собр., 992, л. 591а–591в) с поправками по Торжественнику Соловецкого монастыря (РНБ, Солов. собр., 1050/1159, л. 3–4) и по смыслу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАЛМАТА МОНАСТЫРЬ [греч. το Δαλμτου, το Δαλματου, τν Δαλμτου], муж., впосл. жен. мон-рь в юго-зап. районе К-поля; основан в 381/2 г. учениками исп. Исаакия Далматского (см. в ст. преподобные Исаакий, Далмат и Фавст (пам. 3 авг.)). Назван по имени 2-го игумена - прп. Далмата К-польского (406-438). В визант. традиции считается первым к-польским мон-рем ( Theoph. Chron. T. 1. P. 443). В совр. научной лит-ре Д. м. также рассматривается как самый древний в городе, несмотря на сообщения ранневизант. церковных историков Созомена и Сократа Схоластика о мон-рях, основанных арианами в более ранний период (см.: Dagron. Р. 246-253). Сведений о б-ке и скриптории в Д. м. нет. Известна всего одна рукопись, происходящая из Д. м.,- Paris. gr. 1453 (см.: Ehrhard. Überlieferung. T. 1. S. 367-370). Об основании обители сообщается в Житии Исаакия Далматского (BHG, N 955-956). Прп. Исаакий удостоился от Бога видения, в к-ром ему было приказано идти в К-поль, чтобы бороться с ересью имп. Валента (364-378), приверженца арианства. В столице у святого появилось много учеников, и один из них, Сатурнин, построил для него в своем имении скромное жилище (κελλον), а затем передал ему права на все прилегавшие земли. Т. о. возник Д. м. О том, что он располагался за стенами города, можно судить по эпизоду из Жития: если Исаакию случалось задерживаться в городе допоздна, когда ворота уже запирались, при его приближении они открывались сами собой и выпускали святого. Преемником Исаакия стал прп. Далмат К-польский (не ранее 406), к-рый помогал Исаакию при основании мон-ря и позже провел в Д. м. 48 лет затворником. У Георгия Кодина Далмат ошибочно отождествлен с Флавием Юлием Далматом, племянником имп. Константина I Великого (PG. 157. Col. 609). Прп. Далмат решился покинуть обитель только в 431 г., чтобы бороться с ересью Нестория . Еще до того, как Несторий стал открыто проповедовать свое учение, Далмат знал о его нечестии и отказался пустить его в свой монастырь. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАБЕДРЕННИК В РПЦ наградной элемент богослужебного облачения священников, представляет собой матерчатый плат прямоугольной формы, украшенный изображением креста, крепится за 2 угла к длинной ленте, накинутой через плечо, и носится на правом бедре (если же надета палица , то на левом). Символизирует «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 17). В отличие от палицы Н. используется только в правосл. Церквах, зависящих от рус. традиции (прежде всего получивших автокефалию от РПЦ), в греч. же Церквах Н. никогда не было (иногда Н. встречаются у священников Грузинской Православной Церкви, но все они получены в качестве награды от патриарха или епископов РПЦ). Существует неск. гипотез появления Н. По мнению нек-рых исследователей, он является производным от палицы (греч. πιγοντιον, букв.- «наколенник»; такой перевод дан и в принятом ныне «Чиновнике архиерейского служения»; в древнерус. источниках чаще называется «полица», т. е. небольшой кусок ткани или то, что находится возле полы платья; созвучие с палицей, т. е. «дубинкой», вероятно, появилось под влиянием символического образа «меча»). Палица изначально была частью архиерейского облачения ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 988-989), но вскоре стала даваться ставрофорам (архонтам Великой ц.), некоторым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83//PG. 155. Col. 261, 264). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). На Руси палица впервые упоминается в «Сказании о черноризском чине» свт. Кирилла II, еп. Туровского (ТОДРЛ. Т. 12. С. 360; этот текст в последующей традиции входил в состав Кормчих книг). В XVI в. палицу носили архимандриты крупнейших монастырей (сначала - Киево-Печерской лавры, с 1561 - Троице-Сергиевой лавры, а позже и нек-рых других). В южнорус. традиции в кон. XVI в. вручение палицы вошло в состав чина на поставление архимандрита. Однако в Архиерейском служебнике 1665 г. (архиеп. Лазаря (Барановича)) вместо палицы говорится о вручении Н. (ГИМ. Син. 370 (271). Л. 239; см.: Горский , Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 126). Возможно, целью введения в обиход Н. было стремление оставить палицу только как элемент архиерейского облачения и знак высокого отличия, а для более массового употребления среди священников использовать иную форму - Н. При этом молитва, к-рая читается при надевании Н., осталась та же, что и при надевании палицы (Пс 44. 4-5). |
|
|
