| Скачать epub pdf Июнь Никифор, архиеп. Константинопольский, свт. Слово в защиту непорочной, чистой и истинной нашей христианской веры и против думающих, что мы поклоняемся идолам/Пер. И.Д. Андреева; под редакцией М.Д. Муретова//Богословский вестник 1902. Т. 2. 6. С. 241–256 (1-я пагин.). (Продолжение.) —241— нистым горам, окруженных высокими и зеленеющими деревьями, очищаются от грехов, освящаются по телу и душе и исполняются божественной благодати все те, которые входят в них с усердием и благоговением. Итак, в них каждый раз пред собирающимися от всех языков и народов открываются божественные тайны в священных чтениях и чрез оглашение и приносится спасительная и очистительная жертва за весь мир, дарующая, как мы исповедуем, отпущение грехов тем, кои с верою и с чистыми помышлениями приступают и участвуют в ней. И, между тем, как храмы умножались и расширялись, капища и алтари идолов ниспровергались и уничтожались, так что об идольской скверне не сохранилось даже памяти у верных, всегда отвращавшихся от всякого языческого и смертного образа мыслей. От Сиона бο изыдет закон, и слово Господне из Иерусалима ( Ис.2:3 ). Из этого чувственного Иерусалима, который есть образ Иерусалима вышнего, открыто исходит божественное учение, овладевшее всеми пределами вселенной; в нем совершились все тайны нашего спасения. Но мы веруем, что насколько невещественное выше вещественного, настолько (евангелие) превосходит в сени и письмени заключенный закон, который был изречен ангелами на горе Синае. Отсюда (из Иерусалима) были отправлены и святые апостолы для научения языков, расчищая для них широкий, прямой и спасительный путь. И рассудит среди людей многих ( Мих.4:3 ). Приступая к благодатному учению и научаясь должному, убеждаемые самым существом дела, они тотчас же осуждают прежде господствовавшее неверие, сами обличая себя за неправо соделанное, —242— и произнося добровольное осуждение своих тайных преступлений. Разумно и здраво гнушаясь вреда их и опасности, они переменяются и с усердием стремятся к лучшему, полезному и спасительному. А что попечение о рукотворных идолах и упование на них пришли в упадок, и служение чтимым чрез них бесам исчезло пред лицом славы и силы снисшедшего Спасителя, сокрушившего и поправшего земные и низменные помышления прилежавших идолам, это покажут дальнейшие слова богоносного мужа, ибо он говорит: и рукотворенная вся скрыют, внесше в пещеры, и в расселины камений, и в вертепы земные, от лица страха Господня, и от крепости его, егда восстанет сокрушити землю ( Ис.2:18–19 ). Из этого для всех, желающих право мудрствовать, очевидно уничтожение и ниспровержение бесовских кумиров. Также и следующее затем у пророка имеет тот же смысл, – он прибавляет: в день до оный изринет человек мерзости своя златые и серебряные, яже сотвориша, да покланяются суетным и нетопырем. Еже внити в вертепы твердого камене, и в расселины камений, от лица страха Господня, и от славы крепости его, егда восстанет сокрушити землю ( Ис.2:20–21 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАНОНАРХ [греч. κανονρχης, κανονρχος от κανν - канон, правило и ρχω - начинать, управлять], в совр. богослужении визант. традиции - чтец или певец, возглашающий глас и строки песнопения, к-рые затем поются. В ранний период данное церковное служение могло обозначаться разными терминами. По свидетельству Сократа Схоластика (40-е гг. V в.), в Александрийской и др. Церквах вместе с чтецами исполняли служение ποβολες (букв.- подсказывающие) ( Socr. Schol. Hist. eccl. 5. 22), по их функции за богослужением исследователи отождествляют их с К. (см.: Goar. Euchologion. P. 23-24). Согласно одному из древнейших сохранившихся списков греч. Евхология (РНБ. Греч. 226. Л. 18, X в.; см. изд.: Koumarianos P. Il codice 226 della Biblioteca di San Pietroburgo. London (Ontario), 1996. P. 62), прокимен возглашал певец, что может свидетельствовать о происхождении возглашения из респонсорного пения - исполнения солистом и последующего повторения общиной (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 140). По мнению Ж. Гоара и Я. Грецера, происхождение термина κανονρχης связано с практикой возглашения тропарей гимнографического канона по строкам попеременно правому и левому хорам (см. в изд.: Georgii Codini Curopalatae De officiis magnae ecclesiae et aulae Constantino-politanae/Comment. J. Gretseri; cura et opera J. Goar. P., 1648. P. 15; Никольский. Устав. Т. 2. С. 196. Примеч. 1). Однако, судя по источникам, это слово использовалось в качестве литургического термина еще до окончательного формирования указанного гимнографического жанра и скорее происходит от термина κανν в значении «правило (чин, устав) [богослужения]». Начало употребления термина связано с монашеской традицией Синая и Палестины. Согласно памятникам V-VII вв., К. был обязан будить монахов перед службой и следить за тем, чтобы в церкви было все необходимое для богослужения. В этом качестве К. упоминается в письмах прп. Нила Синайского († 450) ( Nil. Epist. 3. 241//PG. 79. Col. 241), в житиях преподобных Саввы Освященного и Кириака Отшельника, написанных в сер. VI в. Кириллом Скифопольским ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. P. 134, 159, 189; рус. пер.: Палестинский патерик. Житие прп. Саввы Освященного/ТСЛ. Серг. П., 1996. С. 217, 239, 262; Cyr. Scyth. Vita Cyriac. P. 226-227), в «Поучениях» прп. Дорофея Газского († кон. VI в.) ( Doroth. Doctrinae. 11. 7), в «Луге духовном» Иоанна Мосха († 619 или 634) ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 50). Косма Индикоплов (1-я noл.VI в.), происходивший из Александрии и, возможно, ставший монахом на Синае, в «Хронографии» иносказательно назвал ап. Павла великим К., т. е. «начальником» пения или, шире, богослужения ( Cosm. Indic. Topogr. chr. V 215); этот отрывок был повторен в «Пасхальной хронике» (1-я пол. VII в. (?); Chron. Pasch. 1832. Bd. 1. S. 439). |
| Скачать epub pdf Май Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 5: гл. 2 (Ин.8:13–20)]/Пер. и примеч. М. Д. Муретова//Богословский вестник 1904. Т. 2. 5. С. 241–256 (1-я пагин.). (Продолжение.) —241— его к жизни вечной. Являясь опять искусным художником в слове, Господь уже начинавших свирепеть и неистовствовать фарисеев отнюдь не раздражает более ясной речью о том, что они и во тьме останутся и умрут в своём неверии. Но опять оказывается выражающим это иносказательно, переменив для пользы прямую речь в образную. Ведь этим самым Своим обещанием, что решившийся последовать Ему „будет иметь свет жизни“, Он прикровенно указывает на то, что отказывающиеся следовать не будут иметь и света, могущего возводить их к жизни. Разве в самом деле не всем очевидно и не вполне бесспорно, что убегающим от благ души необходимо впадать в противоположное состояние? Таким образом истинным оказывается слово Спасителя нашего и бесспорной искусно выраженная в нём мысль. VIII 13. Реша убо 858 (Ему) фарисеи: Ты о Себе Сам свидетельствуеши: свидетельство Твое несть истинно. Неподвижен и тупоумен фарисей, совсем не способен узреть божество Господа, – опять заблуждается по причине плоти и ничего кроме видимого не представляет. Хотя и видит Господа употребляющим выше-человеческие речения и слышит богоприличные слова, однако ж считает Его простым человеком, не усматривая сияние божества и не отверзая око ума к прозрению Еммануила. Кому же в самом деле подобало бы говорить: „Я есмь свет мира“, как не одному только Богу по природе? Кто из святых пророков осмелился бы высказать такое речение? Какой из ангелов изрекал нам такое слово? Пусть, исследовав все богодухновенное —242— писание и изучив священное и божественное слово, покажут нам это самое. Но, не представляя ни одного неопровержимого основания, они думают, однако ж, что надо противоречить, и горячо хватаются за то, что одно только и знают хорошо, разумею порочную склонность к порицанию. Укоряют Его тем, что Он не есть свет мира, обвиняя таким образом слова Его и утверждая, что свидетельство Его – не истинно. Ведь „они мудры зло творить, а добро творить не умеют“ ( Иер.4:22 ), весьма лукавым способом думают отвратить свидетельство Его, пытаясь отвергнуть это свидетельство на основании одного только простого и принятого у нас обыкновения, а не на основании постановлений закона. |
| Крещение ...Не должно нам никого устранять от крещения и благодати Бога, ко всем милосердого, благого и снисходительного (сщмч. Киприан Карфагенский , 63, 249). Источник. ...Когда Господь, как человек, крестится во Иордане, – мы в Нем и Им омываемся, и когда приемлет Он Духа – мы чрез Него делаемся духоприемными (свт. Афанасий Великий , 2, 237). Источник. Равна потеря – умереть ли, не сподобившись крещения, или принять такое крещение, в котором недостает чего-либо одного из преданного. А кто не сохраняет навсегда того исповедания, какое произнесли мы при первом нашем введении, когда, освободившись от идолов, приступили к Живому Богу, и кто не содержит его в продолжение всей своей жизни, как безопасного хранилища, тот сам себя делает чуждым обетований Божиих, поступая вопреки собственному своему рукописанию, какое дал в исповедании веры. Ибо если крещение для меня – начало жизни, и этот день – день пакибытия, первый из дней, то очевидно, что всего драгоценнее и то слово, которое произнес я в благодати сыноположения (свт. Василий Великий , 7, 228–229). Источник. Домостроитель жизни нашей Господь положил с нами завет крещения, имеющий в себе образ смерти и жизни; и изображением смерти служит вода, а залог жизни подается Духом (свт. Василий Великий , 7, 240). Источник. Поскольку в крещении предположены две цели: истребить тело греховное, чтобы оно не приносило уже плодов смерти, ожить же Духом и иметь плод во святыне, – то вода изображает собою смерть, принимая тело как бы во гроб, а Дух сообщает животворящую силу, обновляя души наши из греховной мертвенности в первоначальную жизнь (свт. Василий Великий , 7, 240–241). Источник. ...Великое Таинство крещения совершается тремя погружениями и равночисленными им призываниями, чтобы и образ смерти отпечатлелся в нас, и просветились души крещаемых чрез предание им боговедения (свт. Василий Великий , 7, 241). Источник. Какое намерение и какая сила крещения? Чрез него крещаемый изменяется в уме, слове и деле, и по данной ему силе делается тем же, что Родивший его (свт. Василий Великий , 7, 330). |
| Скачать epub pdf Сентябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на пророка Малахию [Мал.1:2/3–10]/Пер. и примеч. Μ.Д. Муретова//Богословский вестник 1898. Т. 3. 9. С. 241–256 (1-я пагин.). (Продолжение.) —241— (рождены), но Иаков был добр по своим нравам и боголюбив, а другой жесток, упрям и склонен к осквернению. Посему и склонился Я к Иакову, – и наследие, уделенное Исаву, уничтожил и отдал в запустение, а (наследие) Иакова, то есть вас или страну, которую вы населили, Я окружил Своим милосердием. Надлежит знать, что Исав толкуется (в переводе): дуб, ибо жесток был он и непреклонен, и мало уступал деревьям из породы дуба. Из-за одной пищи продав первородство, он был назван и Едомом, то есть земным. Посему и страна потомков Исава, говорит Священное Писание ( Быт.36:43 ), названа Идумеею, которую некогда покорили Иудеи и сделали совершенно непроходимою и необитаемою. На что же указывает Израильтянам смысл этого пророчества? Вот, думаю, на что: Иакова, говорит, возлюбил не ради чего другого, как за то, что он был муж нелукав, живый в дому ( Быт.25:27 ), – а Исава возненавидел, ибо он был земной и сквернитель, по слову блаженного Павла ( Евр.12:16 ). Таким образом, Иудеям необходимо было знать, что им не пришлось бы потерпеть опустошение и удаление из родины к иноплеменникам, если бы они подражали Иакову. Поскольку же они стали соревнователями и единонравными Исаву и оказывались идущими во след жестокости оного, то наконец и отданы врагам. Если же кто пожелает применить к этому изречению духовное созерцание, тот пусть размыслит о том, что Иаков толкуется (в переводе): запинатель, 1684 почему может быть образом (типом) —242— всякого запинающего грехи. Исав же, как я сказал, (толкуется) дуб 1685 и Едом – земной, 1686 – он —243— может служить образом всякого помышляющего одно только земное. Бог любит запинателя Иакова и возненавидел Исава непреклонного и жестокого, или Едома, то есть склонного к земному и духовным благам безрассудно предпочитающего временные и тленные. Так у преданных (земной) жизни добролюбивый Бог наш уничтожит наследие, ибо земное не прочно и не имеет непоколебимой устойчивости, – и что оно совершенно падет, как в образе укажет на это всецело запустевшее наследие Идумеев. Но преданный Богу будет иметь прочную и твердую надежду и провозглашать Подателю благ Богу, говоря: в руку твоею жребии мои ( Пс.30:16 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОРБЕЛЬСКАЯ ТРИОДЬ (РНБ. F.n.I.102 - 241 л., без окончания, с рядом утрат в середине; РНБ. Вяз. F.124/10 - 2 л., Вяз. F.124/4 - 2 л.), среднеболгарская пергаменная рукопись 2-й пол. (кон.?) XIII в., памятник болг. извода церковнослав. языка, древнейшей слав. гимнографии, западноболг. муз. и художественной культуры. Название рукопись получила по македонскому с. Орбеле (ныне Эребел, Албания), из Преображенской церкви к-рого, судя по записи на л. 4, происходит. В 1873 г. ее приобрел коллекционер южнослав. древностей (босниец по происхождению), этнограф-самоучка С. И. Веркович, о чем сообщает запись на полях: «Стефан Ил. Веркович. Археолог. 1873 года. Серрес - Серез(с) - Македония 17 юния. Получена из Орбеле» (Л. 157 об.). На фрагменте РНБ. Вяз. F. 124/4 находится запись «село Тресанче в Дибри от попа (?) Мартина преко Павла из села Баница», в к-рой, вероятно, упоминается последнее место хранения кодекса перед приобретением (с. Тресонче, Македония). Веркович ввел памятник в научный оборот (Собрание древних слав. рукописей С. Верковича. 1889), датировав его XI в. (на верхней крышке переплета сохранилась его запись: «бр. 1, Триодь Орбелский, рукопись кожний. Из конца XI в.»). В 1891 г. основную часть рукописи О. Т. он продал в Императорскую публичную б-ку в С.-Петербурге, а 2 пары листков подарил главе Об-ва любителей древней письменности кн. П. П. Вяземскому, которым они были завещаны об-ву и поступили в 20-х гг. XX в. в составе собрания последнего в ГПБ (их принадлежность О. Т. в 60-х гг. XX в. доказал В. А. Мошин , см.: Мо š in. 1972). Впосл. А. И. Соболевский датировал памятник XII - нач. XIII в., Е. Э. Гранстрем - XII-XIII вв. ( Гранстрем Е. Э. Описание рус. и слав. пергаменных рукописей: Рукописи рус., болг., молдовлахийские, сербские. Л., 1953. С. 80), Мошин - XIII в., а при составлении «Сводного каталога славяно-русских рукописных книг» - 2-й пол. XIII в. (СКСРК, XI-XIII. С. 334-336). |
| Глава 2. Книга Пророка Иеремии 16. Сведения о пророке Иеремии Святой пророк Иеремия (excelsus Domini), по собственному указанию, был сын священника Хелкии из Анафофа ( Иер 1:1 ; 388 Иис. Нав. 21:18 389 ), отстоявшего от Иерусалима tribus milliaribus, т. е. в 3000 шагов или около двух верст, по свидетельству блаженного Иеронима (Praef. in Ieremiam). Климент Александрийский (Stromat. lib. 1 pag. 241) и некоторые другие (напр. Мальдонат Comment. in Ieremiam) думали, что отец Иеремии есть первосвященник Хелкия, нашедший в храме книгу закона Моисеева [Вероятно автограф или экземпляр, писанный рукою Моисея; иначе странно было бы доводить об этой находке до сведения царя Иосии ( 2Пар 34:14–18 390 )] в восемнадцатый год царствования Иосии ( 4Цар 22:3–8 391 ). Но сие предположение о знатности рода Иеремии не имеет твердого основания, потому что отец Иеремии был из священников, которые обитали в Анафофе ( Иер 1:1 ); а священники Анафофские происходили из рода Ифамарова; последний первосвященник из сего рода Авиафар услышал от уст Соломона приговор: ступай в Анафоф на твое поле, ты достоин смерти, но в настоящее время я не умерщвлю тебя, ибо ты носил ковчег Владыки Господа ( 3Цар 2:26 392 ). Таким образом во времена Соломона первосвященническое достоинство перешло к роду Елеазара. Посему происходящий из поколения Ифамарова священник Хелкия, отец Иеремии, не мог быть первосвященником во дни Иосии царя Иудейского ( Иер 1:2 393 ). К пророческому служению Иеремия призван в ранней молодости, на пятнадцатом году своей жизни, в тринадцатый год Иосии, царя Иудейского, около 646 года до Рождества Христова. С сего времени он проходил свое служение при всех следующих царях Иудейских до сожжения храма в Иерусалиме, а потом в Тафнасе, Египетском городе, куда он насильно был увлечен Иудеями, бежавшими от меча Навуходоносора или, лучше сказать, от наказания за убийство Годолии, поставленного начальником Иудеи ( Иер 41:2 ; 394 43:2–7 395 ), именно при Иосии 19 лет, Иоахазе 3 месяца, Иоакиме или Елиакиме 11 лет, при Иехонии 3 месяца, при Седекии 11 лет и не менее 4 годов в Египте; следовательно пророческое служение Иеремии продолжалось не менее сорока пяти лет, в самое смутное, самое бедственное и тяжкое время царства Иудейского. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН († 2-я четв. XIV в.?), блгв. кн. путивльский, мч. (пам. в Неделю 2-ю по Пятидесятнице - в Соборе всех святых, в земле Российской просиявших). В большинстве списков Любецкого синодика, содержащего как самостоятельный отдел поминание черниговских князей (текст, известный в списках 2-й пол. XVII-XVIII в., восходит к 1-й четв. XV в.), есть память «князя Ивана Путивльского, страстотерпца и чудотворца, убитого от татар за христианы» (НКПИКЗ. 907. Л. 14-14 об., 2-я пол. XVII в.; см. также: Зотов. 1892. С. 27-28; Синодик. 1902. Л. 9 об.). В наиболее раннем списке Любецкого синодика, сохранившемся в составе синодика ц. Введения во храм Пресв. Богородицы Киево-Печерской лавры (НКПИКЗ. 907), И. назван после путивльского кн. Ивана Романовича († 1-я четв. XIV в.; о датировке жизни Ивана Романовича см.: Кузьмин. 2005), ранее киевского кн. Владимира Ивановича. Введение в научный оборот указанного списка Любецкого помянника позволяет отказаться от предложенного ранее отождествления И. с кн. Владимиром Ивановичем (см.: Кузьмин А. В. Владимир (Иоанн) Иоаннович, кн. киевский и путивльский//ПЭ. Т. 8. М., 2004. С. 725-726; в данной статье автор опирался на известные тогда списки Любецкого синодика, к-рые содержат неполный текст). прежде введения в научный оборот списка НКПИКЗ. 907 время жизни И. на основе свидетельств дефектных списков Любецкого синодика ошибочно относили к XIII в. или к рубежу XIII и XIV вв. В ряде случаев И. отождествляли с его возможным отцом - путивльским кн. Иваном Романовичем, в к-ром ошибочно видели сына северского кн. Романа Игоревича (см.: Филарет (Гумилевский). РСв. С. 101. Примеч. 193; Зотов. 1892. С. 115-116, 120, 164, 206-207, 241-242 и др.; правильнее считать, что Иван Романович принадлежал к старшей (брянской) линии черниговских Ольговичей и был потомком св. кн. Святослава (Николая) Ярославича ). Учитывая время жизни предполагаемого отца И., можно думать, что И. жил в 1-й пол. XIV в. |
| Standart Nr. B37 Reg.1821–70 Раздел 1. Книги Св. Писания в русском переводе 1. Первая книга Моисеева: Быmue. 1861. I. 1 . 2. Вторая книга Моисеева: Исход. 1861, 1862. I. 193. 3. Третья книга Моисеева: Лebum. 1862. I. 293. II. 305 . 4. Четверая книга Моисеева: Чucлa. 1862. II. 389. 1863. I. 417. II. 481 . 5. Пятая книга Моисеева: Второзаконие. 1863. II. 523. 545. 6. Книга Иисуса сына Навина. 1864. I. 3. II. 65. 7. Книга судей Израилевых. 1864. II. 81. III. 113. 8. Книга Pyфь. 1864. III. 155 . 9. Первая книга Царств. 1865. I. 1. II. 89. 10. Вторая книга Царств. 1865. II. 107. 1866. I. 161. 11. Третья книга Царств. 1866. I. 189. II. 217. 12. Четвертая книга Царств. 1867. I. 289. 13. Первая книга Паралипоменон. 1867. II. 385. 14. Вторая книга Паралипоменон. 1868. I. 477. II. 557. 15. Первая книга Эздры. 1868. II. 587. 16. Книга Неемии. 1869. I. 621. 17. Книга Эсфирь. 1869. I. 667. 18. Книга Иова. 1869. I. 1. II. 49. 1870. I. 71. 19. Притчи Соломоновы. 1870. I. 111. II. 147. 20. Книга Екклезиаста (перевод с еврейского). 1861. I. 3. Раздел 2. Творения св. отцов и учителей церкви и церковных писателей. Граматы и окружные послания первостоятелей православной церкви, имеющие характер символический и канонический Св. апостола Варнавы †76 21. Соборное послание. 1830. XXXVII. 3. Св. Ермы †96 22. Из 2-й книги Пастыря двенадцать заповедей. 1838. III. 127. Св. Климента, Епископа Римского †101 23. Первое послание к Коринфянам. 1824. XIV. 238. 24. Второе послание к Коринфянам. 1842. II. 43. Св. Дионисия Ареопагита около 96 25. О таинственном Богословии. 1825. XX. 3. Письма: 26. Гаию Ферапевту. 1825. XIX. 239. 240. 241. 27. Дорофею Диакону. 1825. XIX. 243. 28. Сопатру священнику. 1825. XIX. 244. 29. Демофилу монаху. 1825. XIX. 245. 30. Иоанну Богослову. Апостолу и Евангелисту, во время заточения его на острове Патмос. 1838. IV. 281. 31. Священноначальнику Поликарпу. 1838. IV. 283. 32. Священноначальнику Титу, который вопрошал св. Дионисия через письмо, что такое дом Премудрости, что ее чаша, пища и питие. 1839. I. 3. |
| 1 Согласно А. Амману, Климент получил латинское имя от своего хозяина, отпустившего его на волю. См. Амман А. Путь отцов. Краткое введение в патристику Пер. с. фр. М., 1994. с. 69. Согласно В.В. Бычкову, Климент родился в аристократической семье в Афинах (Бычков В.В. Aesthetica partum. Эстетика Отцов Церкви. I. Апологеты. Блаженный Августин. М., 1995. с. 56) 2 Философ Лев Шестов, выстраивая ряд мыслителей, поклонившихся неизбежности (νγκη), и ряд мыслителей, бросивших ей вызов, в первом помещает среди прочих и Климента Александрийского, ссылаясь на его высказывания из книги IV «Стромат» (Clem. Strom., IV (22) 136, 5), в то время как второй у него возглавляет Тертуллиан. Таким образом, учение Климента, по мысли Шестова, укладывается в русло европейской рационалистической философии, в то время как Тертуллиан, предпочитавший Иерусалим Афинам, выступает как наследник Авраамовой веры. См. Шестов Л.И. Афины и Иерусалим. СПб., 2001. с. 257. 274. 3 Именно Климент Александрийский и Ориген, по словам В.В. Бычкова, придали христианству рационалистическую ориентацию. См. Бычков В.В. Указ. соч. с. 56. 4 По мнению Е.В. Афонасина, «сообщение Евсевия (H. E., VI, 3, 3) о том, что Ориген возглавил школу в 202 г., […] является ошибкой» (Афонасин Е.В. Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства. СПб., 2002. с. 140, прим. 2) Свое мнение автор не обосновывает. 5 Амман А. Указ. соч. с. 70. 6 Впрочем, цели Климента и цели апологетов были сходными: «цели написания “апологий” […] сводились к обличению многобожия и проповеди единого Господа, но никак не примирению язычников с существованием христианства» (Большаков А.П. Раннехристианские апологии: происхождение и содержание/Древний восток и античный мир. Труды кафедры истории Древнего мира Исторического факультета МГУ. Вып. 5. М., 2002. с. 164). Если так, то «Увещевание» может быть рассматриваемо в качестве апологии. 7 См. Бычков В.В. Указ. соч. с. 241—243. 8 Там же. с. 244. 9 Столяров А.А. Тертуллиан. Эпоха. Жизнь. Учение/Тертуллиан. Избранные сочинения Пер с лат. |
|
|
