| Неофиц. часть 1 открывалась словом при вступлении на Екатеринославскую кафедру еп. Феодосия (Макаревского), к-рый впосл. анонимно публиковал в «Е. е. в.» свои проповеди и церковно-краеведческие труды: «Краткие сведения о местночтимой иконе Божией Матери, находящейся в Самарском Пустынно-Николаевском монастыре Екатеринославской епархии» (1872. 18. С. 288-296; 19. С. 303-311; 20. С. 319-327), «Краткие сведения о Екатеринославской епархии вообще и о епископах ее» (1875. 8. С. 114-117; 9. С. 129-139), «Исторический обзор православной христианской церкви в пределах нынешней Екатеринославской епархии до времени формального открытия ее» (1876. 1. С. 1-10; 2. С. 17-31; 3. С. 35-48; 4. С. 49-63; 5. С. 67-75; 6. С. 81-96), «Материалы для историко-статистического описания Екатеринославской епархии» (1879-1881). Епархиальный археограф и историк М. И. Никольский (см. его некролог: 1882. 13. С. 217-233; 14. С. 237-249) опубликовал «Записку о Екатеринославской семинарии» (1872. 14. С. 223-231; 15. С. 239-250; 16. С. 263-268; 1874. 11. С. 165-172; 12. С. 182-189; 1876. 9. С. 136-141; 10. С. 145-160; 11. С. 165-172; 12. С. 177-192; 13. С. 197-208; 14. С. 221-303; 1877. 6. С. 81-87; 7. С. 97-108; 8. С. 113-125; 22. С. 342-350; 23. С. 355-364; 1878. 7. С. 102-111; 8. С. 113-128; 10. С. 145-162; 17. С. 259-269; 18. С. 275-282; 19. С. 295-303; 20. С. 307-314; 21. С. 333-338), ст. «Столетие Екатеринославской епархии» (1876. 14. С. 209-221; 15. С. 225-240; 16. С. 247-256; 17. С. 267-269; 18. С. 273-288; 19. С. 289-304; 1877. 1. С. 5-11; 2. С. 17-26; 3. С. 33-42; 4. С. 49-54), множество заметок (напр., «Митрополит Игнатий: (Из дел консисторского архива)» (1872. 10. С. 157-165)). Авторами значительной части др. статей (часто подписанных криптонимами или анонимных), в т. ч. являющихся обзорами или рефератами иностранных книг, были также редакторы и постоянные сотрудники «Е. е. в.»: Ржевский (см. некролог ему: 1880. 17. С. 290-294) («Об отношении христианства к вопросам жизни» (1872. 1. С. 4-16; 2. |
| На северо-западе страны, а также в некоторых районах Ливийской пустыни живут берберские народы (9,3%). Сев. берберы - зената (нефуса (нанкари, халфа и нафати) и зуара) - сконцентрированы на юго-западе Триполитании (Джебель-Нефуса и окрестности г. Зувара). Восточные берберы заселяют пустынные оазисы Гадамес и Сокна (в каждом существует собственный язык) и оазисную зону Джалу. Юж. берберы - туареги - проживают в Феццане (с центром в Гате), на крайнем юге Л. и (исторически) в окрестностях Себхи. К автохтонам относятся также немногочисленные тубу (0,6%) и хауса на юго-востоке страны (Эль-Катрун и оазис Эль-Куфра, вместе с берберами-джофра). Потомки турок (т. н. кулугли), появившиеся здесь при османском владычестве, арабизировались, но сохранили самоидентичность и места компактного расселения. Имеются небольшие общины греков, мальтийцев, итальянцев, цыган, пенджабцев (из Индии и Пакистана), хорватов, сербов и др. Ливийские евреи - одно из старейших в мире иудейских сообществ - в подавляющем большинстве проживают в эмиграции (Израиль, Великобритания, Италия). Население Л. с 60-х гг. XX в. по 2000-е гг. выросло в 3,5 раза (по официальной переписи: в 1964 - ок. 1,6 млн чел., в 1973 - 2,3, в 1984 - 3,6, в 1995 - 4,4, в 2006 - ок. 5,7 млн чел.), гл. обр. благодаря высокой рождаемости и низкой смертности. Согласно оценочным данным на 2015 г., среднегодовой прирост составил 2,23%, рождаемость - 18,03 чел. на 1 тыс. жителей, смертность - 3,58 чел. на 1 тыс. жителей; показатель фертильности - 2,05 ребенка на 1 женщину; младенческая смертность - 11,48 на 1 тыс. живорожденных. В возрастной структуре: 26,52% - дети до 14 лет, 69,36% - лица от 15 до 64 лет, 4,12% - лица 65 лет и старше. Средний возраст - 27,5 года; средняя продолжительность жизни - 76,26 года (мужчины - 74,54, женщины - 78,06). Городское население составляет 78,6%. Государственное устройство После свержения режима Муаммара аль-Каддафи в 2011 г. верховная власть в авг. 2012 г. перешла к избранному в июле Всеобщему национальному конгрессу (ВНК; 200 мест). |
| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| Нек-рые ученые считают, что слова «тем, которые в Ефесе» являются вставкой, сделанной при составлении собрания Посланий ап. Павла ( Best. 1987). Но возможно, что адресат был не добавлен, а пропущен в нек-рых рукописях, имевших хождение в ряде Церквей, напр. в Египте, подобно тому как в ряде рукописей (напр., в Кодексе G (IX в.), 1908 (XI в.), 1739 (X в.)) в Рим 1. 7 отсутствует упоминание Рима ( Gnilka. 1971). Тем не менее чтение «в Ефесе» поддерживается огромным количеством древних рукописей и единодушным свидетельством святоотеческой традиции, согласно к-рой Послание было адресовано Эфесской Церкви (уже сщмч. Ириней Лионский приводит слова Еф 5. 30 как цитату из Е. П.- Iren. Adv. haer. V 2. 36). Датировка Заставка и начало Послания к Ефесянам. Деяния и Послания апостолов. 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 251) Заставка и начало Послания к Ефесянам. Деяния и Послания апостолов. 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 251) Е. П. могло быть написано ап. Павлом в тот период, когда он находился в заключении (Еф 3. 1; 4. 1; 6. 20). На основании разных хронологий жизни ап. Павла признается, что в Кесарии он мог быть в заключении с 54 по 60 г. (Деян 24. 27), а в Риме - с 56 по 62 г. (Деян 28. 30). Упоминание Тихика позволяет предполагать, что Е. П. написано в тот же период, что и Послание к Колоссянам (ср.: Кол 4. 7-9 и Еф 6. 21, 22). В сер. XIX в. Ф. К. Баур выдвинул теорию, согласно к-рой Е. П. следует датировать II в., поскольку оно содержит следы гностического богословия. В XX в. эту теорию поддержали Р. Бультман , Х. Шлир, Э. Кеземанн, Х. Концельманн, А. Линдеманн. В частности, к гностическим они относили образ «главы и тела», термины «тайна/таинство», «плерома», «век», «архон» и др. Однако большинство совр. исследователей указывают на то, что подобная терминология уже существовала в I в. по Р. Х. Язык и стиль Е. П. неск. отличаются от языка и стиля др. Посланий ап. Павла. В частности, в тексте содержатся 38 hapax legomena (слов, к-рые не встречаются более нигде в НЗ) и 37 слов, к-рые не встречаются в др. Посланиях ап. Павла. Для Е. П. характерны генитивные конструкции и длинные предложения с многочисленными повторами и параллелизмами (Еф 1. 3-14, 15-23; 2. 1-7, 11-13, 14-16, 19-22; 3. 1-7, 8-12, 14-19; 4. 1-6, 11-16, 17-19, 20-24; 5. 3-5, 18-23, 25-27, 28-30; 6. 1-3, 5-8, 14-20). По мнению некоторых исследователей, такой стиль напоминает стиль кумран. текстов, особенно «Благодарственных гимнов» ( Kuhn. 1968). Е. П. содержит целый ряд литургических формул (Еф 1. 20-23; 2. 14-16; 4. 4-6; 5. 14 и др.). Жанр и литературные формы |
| 3Цар.8:17 . У Давида, отца моего, было на сердце построить храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:18 . но Господь сказал Давиду, отцу моему: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце; 3Цар.8:19 . однако не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему». 3Цар.8:20 . И исполнил Господь слово Свое, которое изрек. Я вступил на место отца моего Давида и сел на престоле Израилевом, как сказал Господь, и построил храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:21 . и приготовил там место для ковчега, в котором завет Господа, заключенный Им с отцами нашими, когда Он вывел их из земли Египетской. (ср. 2Пар.6:4–11 ). Если слова стихов 12–13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14–21, произнесена им к народу; «собрание» кагал, εκκλησα, слав.: «собор») благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом (ср. 2Цар.7:2 ; 3Цар.5:16 ; 1Пар.22:6–11,28:2–7 ). В выражении «храм для пребывания... имени Иеговы» (стихи 16–19, 29; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ; ср. Втор.12:5,11 ; 2Цар.7:13 ) имя (евр. шем ) есть откровение существа Иеговы ( Исх.3:14 ) со стороны Его святости и освящения Израиля ( Исх.29:43–46 ). 3Цар.8:22 . И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу, Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне ( 2Пар.6:13 ). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, – древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх.9:29,33 ; Ис.1:15 ; Иов.11:13 и др.). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговейного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского ( Быт.24:26,52 ; Ис.45:23 ; Иов.1:20 и др.), вопреки мнению (Бенцингера и др.), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена. |
| Среди духовных поэм преподобного Симеона стоит выделить самое крупное сочинение, озаглавленное “Отец и сын, или Разговор о вере”. Оно представляет собой катехизис в стихах, разделённый на вопросы сына и ответы отца. Сочинение объединяет 71 главу, среди которых есть как главы догматического содержания (“Бог есть” (6), “Библия” (4), “О Христовом страдании” (25), “Адамово преступление в раю” (27), “Божие милосердие и Божия справедливость” (28), “Добрые и злые ангелы” (38), “О святых на небе” (39), “О святых иконах” (43), “Есть ли душа?” (46), “Свобода” (48)), так и главы нравственно-асктического содержания, касающиеся духовной жизни (“О добродетелях и молитве” (2), “О греховных пороках” (3), “О страхе Божием” (7), “О смирении” (10), “О милостыне” (11), “О посте” (12), “О святом причащении” (13), “Грех словом и мыслью” (18), “Не должно никого осуждать” (21), “Почитание родителей” (44), “Дружба” (51), “О гневе” (54), “Ложь” (58)); наконец, главы, содержащие ответы на те вопросы, которые были наиболее актуальны для простых православных жителей Черногории в то время: “О послушании властям” (8), “Как можно быть благочестивым, имея семейные заботы?” (9), “Звать доктора — не грех” (14), “Не должно стыдиться веры” (19), “О том, что мешает ходить в церковь” (23), “О самоубийстве” (31), “Игра в карты” (32), “Сон Матери Божией” (35), “О гадании” (36), “О сне” (37), “Неверие” (45), “Война” (52), “О курении” (55), “О женском курении” (56), “О шутках” (59), “Праздное любопытство” (60), “Есть ли судьба?” (63) и др. Стихи преподобного Симеона, насколько можно судить, написаны в традициях духовной поэзии, в качестве примера их можно сопоставить со стихами протоиерея Николая Гурьянова с острова Залит; это всё явления одной традиции, одного духа. Поэтическое сочинение “Надгробные надписи” представляет собрание эпитафий, надписанных на гипотетических надгробиях — “над могилой праведника”, “воина”, “богатого грешника”, “честного нищего”, “грешного торговца”, “доброго священника”, “путника”, “неверующего”, “картёжника”, “ребёнка”, “славолюбца”, “блудника”, “пьяницы”, “грешной старухи”, “могильщика”. Каждая эпитафия подводит итог избранному человеком жизненному пути. |
| Также к этой группе непоэтических текстов можно отнести небольшую работу «Основание монастыря Дайбабе», во многом автобиографическую, и письмо Черногорскому митрополиту Гавриилу (Дожичу) от 25 марта 1937 года, в котором старец докладывает о случившихся в обители чудесных явлениях. Среди духовных поэм преподобного Симеона стоит выделить самое крупное сочинение, озаглавленное «Отец и сын, или Разговор о вере». Оно представляет собой катехизис в стихах, разделенный на вопросы сына и ответы отца. Сочинение объединяет 71 главу, среди которых есть как главы догматического содержания: «Бог есть» (6), «Библия» (4), «О Христовом страдании» (25), «Адамово преступление в раю» (27), «Божие милосердие и Божия справедливость» (28), «Добрые и злые ангелы» (38), «О святых на небе» (39), «О святых иконах» (43), «Есть ли душа?» (46), «Свобода» (48); так и главы нравственно-асктического содержания, касающегося духовной жизни: «О добродетелях и молитве» (2), «О греховных пороках» (3), «О страхе Божием» (7), «О смирении» (10), «О милостыне» (11), «О посте» (12), «О святом причащении» (13), «Грех словом и мыслью» (18), «Не должно никого осуждать» (21), «Почитание родителей» (44), «Дружба» (51), «О гневе» (54), «Ложь» (58). Есть главы, содержащие ответы на те вопросы, которые были наиболее актуальны для простых православных жителей Черногории в то время: «О послушании властям» (8), «Как можно быть благочестивым, имея семейные заботы?» (9), «Звать доктора – не грех» (14), «Не должно стыдиться веры» (19), «О том, что мешает ходить в церковь» (23), «О самоубийстве» (31), «Игра в карты» (32), «Сон Матери Божией» (35), «О гадании» (36), «О сне» (37), «Неверие» (45), «Война» (52), «О курении» (55), «О женском курении» (56), «О шутках» (59), «Праздное любопытство» (60), «Есть ли судьба?» (63) и др. Стихи преподобного Симеона, насколько можно судить, написаны в традициях духовной поэзии, им можно сопоставить, например, со стихами протоиерея Николая Гурьянова с острова Залит – это все явления одной традиции, одного духа. |
| Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Иеговы во время этого странствования. Содержание псалма проникнуто чувством благодарности Богу за дарование евреям благословенной и плодородной земли, скорбью за человека, своим поведением вызывающего гнев Божий, и молитвой к Нему о снисхождении и заступничестве человека. Эти три мотива: благодарственно-скорбно-молитвенный являются преобладающими во всем последующем содержании Псалтири, являясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими. Давиду по надписаниям еврейской и русской Библии принадлежат 73 псалма, а по греко-славянской – 87. Такое различие в количестве приписываемых Давиду псалмов объясняется тем, что при определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 70 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду. Но ввиду несоответствия этого предания с содержанием некоторых приписываемых Давиду псалмов, оно не всегда может быть принято за руководство при определении писателя и обстоятельств их происхождения (напр. псалмы 90, 92, 93, 94 и др.). Всех псалмов, принадлежащих Давиду, как автору, 73. Они следующие: из надписанных его именем в евр. Библии 73 псалма: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, и из не надписанных в евр. Библии, но относительно которых может быть установлено происхождение их от Давида, следующие пять: 1, 2, 32, 105, 137. Все псалмы Давида по своему содержанию представляют лирическое изложение событий его жизни, начиная с первого помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. Нет ни одного события, сколько-нибудь важного, на которое бы Давид не отозвался своими песнями, а таких событий его жизнь представляет большое количество и разнообразие, чем и объясняется большое количество и разнообразие его псалмов. |
| Тема З. Бога со всем творением присутствует во мн. библейских книгах (напр.: Ис 11. 6-9; 24. 3-5; 33. 8-9; Иер 5. 22-25; 14. 20-22; 33. 20-22; Иез 34. 25-30; 37. 26; Ос 2. 18), где, по мнению нек-рых совр. исследователей, подразумевается либо З. Бога с Ноем, либо вера евреев в изначальный «завет с творением» и с Адамом (в чем традиц. христ. экзегеза никогда не сомневалась - ср.: Поснов. 1902. С. 4-5; также Ис 54. 10) ( Dell. 2003). З. с Авраамом Круг хранителей откровения сужается в З. Бога с Авраамом . Вместе с идеей спасения оно делается теперь достоянием не всего племени Сима, а одного рода, исходящего от Авраама через Исаака (Быт 17. 19) и от Исаака через Иакова (Быт 28. 4). Ветхозаветные патриархи, избранные сохранить правильное понятие о Боге, утверждаются в представлении о Боге как о личном, премирном существе и получают уверение, что такой же З. будет заключен с их потомками (Быт 17. 7, 19). Народ, к-рый произойдет от них, будет источником благословения, спасения для всех племен земли (Быт 12. 3; 22. 18; 28. 14). История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. Согласно 1-му З., заключенному Яхве с Авраамом, его потомки должны получить в обладание «землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт 15. 18-20). Описанный здесь же ритуал жертвоприношения, видимо, объясняет смысл употребления глагола (букв.- отрезать), выражающего идею заключения З. Позднее Господь подтвердил Свой «завет вечный» с Авраамом, дав обетование о том, что тот станет отцом множества народов, а Господь будет Богом Аврааму и его потомкам, рожденным от Сарры (Быт 17. 1-8). Как знамение З. Бог установил обрезание всякого младенца муж. пола (Быт 17. 9-14). Сын Авраама от служанки Измаил был обрезан вместе с др. домочадцами Авраама муж. пола (Быт 17. 23-27). Но прежде чем это произошло, Бог вновь повторил обетование о сыне Аврааму и Сарре, объясняя, что не в Измаиле исполнится Его обетование. Об Измаиле Бог говорит: «...Я благословлю его... и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком...» (Быт 17. 20-21). |
| В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.: как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.). |
|
|
