Эта идея была также воспринята Ю. Велльгаузеном и его школой и остается актуальной для совр. библеистики (см., напр.: McCarter P. K. The Religious Reforms of Hezekiah and Josiah//Aspects of Monotheism: How God is One/Ed. H. Shanks, J. Meinhardt. Wash., 1997. P. 57-58). Другие исследователи отождествляли найденный свиток с Девтерономическим кодексом (Втор 12-26) либо с текстом Втор 5-26 или 5-28 ( Браулик. 2008; см. далее в ст. Пятикнижие ). Однако, искореняя широко распространенный в обществе культ духов предков и истребляя (   букв.- «он сжег») медиумов и ведунов (4 Цар 23. 24), И. скорее руководствовался законами, засвидетельствованными в священническом кодексе и требующими их истребления (Лев 20. 6; ср. также: 1 Цар 28. 9), побития камнями (Лев 20. 27), а не указанием Втор 18. 11-12, предполагающим изгнание таковых. Существует т. зр., согласно к-рой под «Книгой закона» может подразумеваться все Пятикнижие (ср.: 4 Цар 23. 25, где говорится, что И. обратился «к Господу… по всему закону Моисееву»). В результате проведения И. религ. преобразований на территории сев. колен все Пятикнижие было воспринято и предками самаритян (см.: Шифман. 2006). Гибель И. и оценка его деятельности Фараон 26-й династии Нехао II (ок. 609-594), вероятно стремясь предотвратить полное уничтожение Ассирийского государства, чтобы противопоставить его все более усиливавшейся Вавилонии, двинулся с войском «путем моря» на помощь ассирийцам, пытавшимся в это время отбить у вавилонян г. Харран в верховьях Евфрата (в Сев. Сирии). Очевидно, И., имея какие-то договоренности с Вавилонией, выступил с войском наперерез егип. армии и подошел к Мегиддону (Мегиддо). В битве с Нехао И. был смертельно ранен и скончался. Погребен был в Иерусалиме, «в гробницах отцов своих» (см.: 4 Цар 23. 29-30; 2 Пар 35. 20-24). Впрочем, в 4-й Книге Царств битва не упомянута, а сказано лишь, что И. «вышел... навстречу» фараону, а «тот умертвил его в Мегиддоне, когда увидел его» (4 Цар 23. 29). В этой связи высказывается предположение, что И.

http://pravenc.ru/text/673725.html

Во-вторых, в этой главе находит свое место и представление о том, что Бог — садовник райского сада-Ливана: Яхве называется «украсителем» кедра. Это подтверждается тем, что в Иез. 31, 15 Яхве останавливает питающие его источники воды. Не лишено смысла сравнение того, что Яхве назначает подручного садовника для порубки кедра (Иез. 31, 11–12), с тем, что он поместил первого человека в сад Эдема в качестве подручного садовника (Быт. 2, 15). В-третьих, данная глава доносит идею о том, что надменность приводит к гибели. Пусть здесь и отсутствует сюжет о священном саде, все же аналогия с изгнанием из сада просматривается в том, что кедр низводится в преисподнюю и ему предназначено «лежать с необрезанными» (Иез. 31, 18). Подобно отрывку из Иез. 28, надменность здесь представлена свойством, не подобающим обитателю Эдема. Дом Яхве Храм Яхве также во многих местах Ветхого Завета сопоставляется с садом. Такие места можно подразделить на две категории: (1) отрывки, описывающие храм Яхве как сад; и (2) отрывки, описывающие его как Эдем, источник живой воды. Понимание храма как сада можно обнаружить как в прозаическом описании особенностей Храма Соломона в 3 Цар., так и в поэтических изображениях обители Яхве в псалмах. В 3 Цар. 6–7 Храм Соломона описывается по своим архитектурным чертам как стилизованный лес или сад. В частности, три из них позволяют описать его как богатый сад. Во-первых, внутренний двор был огорожен тремя рядами тесаных камней и рядом кедровых бревен (3 Цар. 7, 12). Во-вторых, бронзовые венцы двух столбов внутреннего двора были украшены фигурами гранатов и лилий (3 Цар. 7, 15–22). В-третьих, внутренний и внешний дворы были покрыты кедровыми, кипарисовыми и оливковыми досками, чью поверхность украшали резные изображения пальмовых ветвей и распустившихся цветов, а также херувимов (3 Цар. 6, 14–36; ср. Ис. 60, 13). В двух псалмах храм Сиона метафорически описывается как сад. В Пс. 51, 10 праведник уподобляется зеленеющей маслине в доме Божием, что образует жесткий контраст с описанием нечестивого, которого Бог «изринет и исторгнет из жилища [его] и корень» его «из земли живых» (Пс. 51, 7). В Пс. 91, 13–15 та же метафора представлена в более развернутом виде. Здесь дом Яхве метафорически назван садом, в котором высажены и процветают плодовые деревья — метафора праведников. Примечательно здесь указание на то, что плодовые деревья в этом саду будут цвести постоянно. Они цветут, как пальма, растут величественно, как ливанские кедры, и постоянно плодоносят даже в преклонном возрасте, будучи «сочными и свежими». Хотя оба отрывка не отождествляют открыто храм с садом Эдемским, преувеличенное изобилие, свойственное плодовым деревьям, напоминает об отрывках, повествующих об Эдеме, особенно Иез. 31.

http://aquaviva.ru/journal/istoriya_izra...

1–2 книги Царств содержат историю народа Божия и его религиозной жизни при последних судьях и первых царях – Сауле и Давиде (Х1-Х вв. до Р.Х.). Содержание 1–2 книг Царств, рассматриваемое как едияое целое, может быть разделено на пять частей: 1 часть/ 1Цар 1–7 /повествует о последних судьях, первосвященнике Илие, пророке Самуиле и филистимском угнетении; 2 часть/ 1Цар 8–15 /говорит о Самуиле как о последнем судье, далее – реформе правления и о Сауле, первом царе (до его отвержения); 3 часть/l Цар 16–2Цар l/излагает историю Саула и Давида/до воцарения Давида/; 4 часть/ 2Цар 2–20 /описывает царствование Давида; 5 часть/ 2Цар 21–24 /содержат 6 различных добавлений, представляющих собой отдельные эпизоды из времени жизни Давида, присоединенные к книге после ее окончания священным редактором. 2. Источники книги и метод автора. Литературный анализ книги показал, что при ее написании были использованы источники различной древности, которые священный автор нередко переписывал без изменений, желая сохранить их особенности даже в тех случаях, когда они не были согласны между собой. Например, реформа правления/l Цар 8 – 12/является предметом двух серий рассказов, заимствованных из разных источников, из которых одна одобряет, а другая осуждает установление царской власти в Израиле. Согласно одной серии рассказов/l Цар, 9,1 – 10,16; 11/, молодой Саул отправляется на поиски потерянных ослиц, встречает пророка Самуила и помазывается им на царство. Согласно же второй серии повествований/l Цар 8; 10, 17–25; 12/, народ сам желает иметь царя, «подобно другим народам», и требует от Самуила реформы правления. Самуил опечален, усматривая в этом требовании измену теократии, вопрошает Господа, объявляет «право царя» и уступает ввиду настойчивых требований народа. Царь избирается в Массифе жребием. В антимонархической версии царская форма власти изображается как угнетательница народа/ 1Цар 8, 11–18 /. Рассмотрим другие примеры повторяющихся рассказов, свидетельствующих о различных источниках. В двух сообщениях повествуется об отвержении Саула: 1Цар 13, 8–14 и 15, 15–28. По первому рассказу Саул отвергнут за самовольное принесение жертвы, а по второму – за непослушание, выразившееся в нарушении херема-заклятия во время войны с амаликитянами.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/istoric...

Общепринятым было представление о том, что женщина в нравственном отношении стоит ниже мужчины. Это представление разделяют Филон Александрийский и Иосиф Флавий, эллинизированные иудеи, жившие в I веке. По словам Филона, ессеи избегают вступления в брак по той причине, что женщины корыстолюбивы и все свои силы отдают на то, чтобы ввести своих мужей в соблазн . У Иосифа же мы находим такую интерпретацию предписаний закона Моисеева: «Показание одного свидетеля не должно иметь законной силы, но свидетелей должно быть трое или в крайнем случае двое, безупречный образ жизни которых мог бы служить гарантией справедливости их показаний. Свидетельство женщин, ввиду их легкомыслия и пристрастия, не должно быть принимаемо во внимание» . В данном случае Иосиф основывается на библейских текстах, касающихся необходимости двух или трех свидетелей (Втор. 17:6; 19:15-21), однако добавляет к этим текстам запрещение привлекать в свидетели женщин. В древней иудейской традиции достаточно широкое распространение имела полигамия и бигамия. Две жены было у Ламеха (Быт. 4:19), Елканы (1 Цар. 1:1), ряда других упоминаемых в Библии персонажей. Закон Моисеев предусматривал возможность для человека иметь две жены — одну любимую, другую нелюбимую (Втор. 21:15). Помимо двух или нескольких жен, мужчине дозволялось иметь наложниц из числа рабынь. Примеры такого рода в Библии многочисленны. Авраам имел жену и несколько наложниц, число которых не уточняется (Быт. 25:1). У Исава было три жены (Быт. 26:34; 28:9). Иаков имел двух жен и двух наложниц: все вместе они родили ему двенадцать сыновей и одну дочь (Быт. 29:23 — 30:13). О Гедеоне говорится, что у него было много жен, от которых он имел семьдесят сыновей, и наложница, родившая ему еще одного сына (Суд. 8:30–31). Много жен и наложниц было у царя Давида: сначала в Хевроне, а потом в Иерусалиме (2 Цар. 5:13). Рекордное число жен и наложниц, согласно Библии, было у царя Соломона: 700 и 300 соответственно (3 Цар. 11:3). Во всех упомянутых случаях речь идет о лицах богатых и знатных: патриархах, царях, судьях. Между представителями среднего класса полигамия была распространена в гораздо меньшей степени, а малообеспеченные мужчины довольствовались одной женой. Полигамия сохранялась в иудейской среде достаточно долго. Царь Ирод Великий, по свидетельству Иосифа Флавия, имел девять жен (по другим сведениям их было десять).

http://pravmir.ru/iisus-hristos-zhizn-i-...

С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20). История ковчега согласно текстам Ветхого Завета В Свящ. Писании содержится 2 рассказа о происхождении ковчега. В Исх 25. 9 сообщается о том, что Господь показал Моисею образец скинии и всей предназначенной для нее утвари, включая ковчег. Действуя согласно инструкции, данной Богом через Моисея, ковчег изготовил Веселеил, сын Уриев, из колена Иудина (Исх 31. 1-7; 37. 1-9). Вместе со всей утварью скинии ковчег был освящен священным миром (Исх 30. 22-26; 40. 9). Моисей положил в ковчег «свидетельство» (Исх 40. 20; по синодальному пер.: «откровение»), внес его в скинию и поставил во Святом Святых за завесой (Исх 26. 33-34; 40.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Бог Израиля, кроме стихов 11, 13 и 23, практически не упоминается; субъекты действий - планеты и звезды в ст. 20 и «Ангел» Яхве в ст. 23. В заключение имеются 2 истории, связанные с Сисарой: о бегстве и его убийстве (стихи 24-27), об ожидании его матерью (стихи 28-30). Т. к. в стихах 2-5 и 9-12 описано действие, к-рое кажется мало связанным с основным, то стих 31 должен соединить эти части. Это разделение песни на 2 части, возможно, результат богословского редактирования текста с целью смещения акцента с воспевания воинов Израиля или их командиров на восхваление Яхве, ведущего Израиль в священной войне (ст. 11). Редакторам, несмотря на различие мотивов в 2 частях, удалось соединить их, потому что обе они написаны в едином стиле и используют один и тот же комплекс понятий. Лит. жанр песни - героическая поэма с литургическими элементами (стихи 2-5, 9-11, 31), ее задача - вызвать чувства признательности тем племенам, к-рые отозвались на призыв, и осуждения в отношении тех, к-рые остались дома. По Вайзеру, песнь должна была входить в ритуал культа всего племенного союза, а О. Бенцен и В. Байерлин полагают, что скорее всего она была частью праздника возобновления завета ( Bentzen A. Introduction to the OT. Copenhagen, 19573. Vol. 1. P. 138; Beyerlin W. Herkunft und Geschichte der ältesten Sinaitraditionen. Tüb., 1961. S. 92) (см. ст. Ветхозаветное богослужение ). По теории Мейза ( Mayes. 1969; idem. 1974), битву следует датировать немногим ранее сражений, описанных в 1 Цар 4: филистимляне намеревались напасть на Израиль вскоре после своего поражения в долине Изреельской (ок. 1500 г. до Р. Х.). Но ситуация кажется более сложной: непонятно, какие племена или группы приняли участие в сражении. 1 Цар 4 говорит о Неффалиме и Завулоне, но их топография указана сбивчиво, а в 5-й гл. (по масоретскому тексту) сообщается о 10 племенах, среди к-рых Завулон назван дважды - в стихах 14 и 18. Левий, Симеон, Иуда и такие юж. группы, как Халев и др., не упоминаются вовсе. Из этих племен 5 или 6 принимали активное участие в битве, 4 племени остались в стороне, хотя они были приглашены, но у них не было прямых интересов, связанных со сражением, потому что они либо обитали в Заиорданье ( Рувим и Галаад), либо жили на границах этой территории ( Асир на северо-западе и Дан ).

http://pravenc.ru/text/171545.html

   Затем, дабы указать Владыку ветхого и нового завета, дабы заградить уста еретиков и утвердить веру в воскресение мертвых, во славе предстают пред Господом, как рабы, «Моисей и Илия и являются с Ним глаголюща» (Мф. 17:3). Нужно было, чтобы апостолы узрели славу и дерзновение служителей Божиих, хотя и подобных им рабов, как для того, чтобы они удивились человеколюбивому снисхождению Господа, так особенно для того, чтобы сами возгорели ревностию и укрепились на подвиги (потому что, кто узнал плоды трудов, тот легко решается на подвиги). Моисей тогда говорил приблизительно так: слыши, духовный Израилю, чего не мог слышать Израиль чувственный: Господь Бог твой Господь един есть, хотя и в трех лицах познаваемый, одно существо Божества — и свидетельствующего Отца, и свидетельствуемого Сына, и осеняющего Духа. Вот Тот, Кому Отец ныне дает свидетельство: вот живот человеков, который неразумныя люди увидят висящим на древе и не поверят животу своему (Втор. 28:66). Тут в свою очередь Илия сказал: вот Тот, Котораго я узрел некогда бестелесным во «гласе хлада тонка» (3 Цар. 19:12), т. е. в Духе, потому что «Бога», каков Он — по естеству «никтоже виде нигдеже» (Ин. 1:18), и если кто видел, то видел это в Духе. Вот — «измена Десницы Вышняго» (Пс. 76:11), вот то, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1 Кор. 2:9). «Тако в будущем веке всегда с Господем будем», зря Христа блистающим светом Божества (1 Сол. 4:17).    Бывший зритель сего Божественного Откровения и объятый Духом Петр сказал Господу: «добро... нам зде быти» (Мф. 17:4). Прекрасно и блистательно видимое солнце, драгоценна и сладостна настоящая жизнь: во сколько же раз вожделеннее и приятнее тот самосущий свет, которым все освещается! во сколько раз драгоценнее и сладостнее та самосущая жизнь, которою все «мы... живем и движемся и существуем» (Деян. 17:28)! Как же не добро не разлучаться с добром! Впрочем, поелику добро должно было распространиться на всех, т. е. верующих, а это долженствовало совершиться чрез крестную смерть: то не добро было оставаться на Фаворе Тому, кто и воплотился для того, чтобы Своею кровию искупить Свое создание...

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3242...

Что же касается самой множественности синонимичных юридических терминов, употребляемых как в Пятикнижии вообще, так и во Второзаконии в частности, то «в древних языках употребление большого числа разных терминов для обозначения одного и того же явления может служить показателем многогранности этого явления и поисков более точного описания каждой из этих граней, но может также свидетельствовать о недостаточной оформленности объекта описания, невыделенности его разновидностей» (имеется в виду, что в Пятикнижии законы религиозного и светского характера не всегда разграничены и потому многие термины не имеют четкого значения) 12 . Вы должны стараться исполнять. В еврейском тексте соответствующее выражение состоит из двух глагольных форм: имперфекта глагола и инфинитива глагола . Инфинитив в такой грамматической конструкции обычно означает добавочное действие, т.е. буквальный перевод этой фразы: «вы должны соблюдать (постановления и законы), творя (их)» 13 . Хочется отметить, что эта конструкция (имперфект (иногда другая форма) + инфинитив с предлогом ) весьма часто встречается и во Второзаконии ( Втор.5:32 ; Втор.6:3, 25 ; Втор.8:1 ; Втор.11:32 ; Втор.12:1, 32 ; Втор.15:5 ; Втор.17:10 ; Втор.24:8 ; Втор.28:1, 15, 58 ; Втор.31:12 ; Втор.32:46 ), и в других книгах Ветхого Завета (Быт. Втор.18:19 ; Нав. Втор.1:8; 4 Цар. Втор.17:37 ; Иез. Втор.18:9 ; Пс. Втор.102:18 и др.), причем удельный вес ее употребления именно во Второзаконии достаточно велик (15 случаев). Ее богословский смысл можно охарактеризовать так: народ должен хранить заповеди посредством их исполнения, т.е. сами поступки людей, совершаемые в строгом соответствии с законами, будут наилучшим способом сохранить то или иное постановление для будущих поколений (действительно, всегда личный пример человека оказывается гораздо действеннее, чем многочисленные устные призывы и поучения). В земле, которую Господь, Бог отцов твоих, дает тебе во владение. В этой фразе глагол употребляется в форме перфекта (буквально «в земле, которую Яхве, Бог отцов твоих, дал тебе во владение»), что можно квалифицировать как «пророческое прошедшее» время: хотя завоевание Земли Обетованной – дело будущего, законодатель абсолютно уверен в исполнении Божественных обетований и потому считает овладение землей уже свершившимся фактом 14 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Kashki...

6 2 Пет. 2, 22. 7 Иоил. 2, 13. 8 См.: 1 Цар. 15, 24. 9 См.: Мф. 27, 4. 10 В неизданной Цепи толкований на Псалтирь Никиты. Псалом 35. 11 Мы видим, что так поступили ниневитяне, потому что сии не только постились и носили рубище все, от малого до великого, вплоть до самого царя, и плакали, и взывали к Богу со слезами и воздыханиями, но в первую очередь и прежде всего изменили свою жизнь и совершенно удалились от зла. Поэтому и Бог принял такое их покаяние, как подлинное и истинное, и не ниспроверг их, как предупреждал через Иону: И виде Бог дела их, яко обратишася от путий своих лукавых, и раскаяся Бог о зле, еже глаголаше сотворити им, и не сотвори (Ион. 3, 10.). Но, поскольку впоследствии те же самые ниневитяне возвратились к своим первым злу и грехам, то и Бог ниспроверг и уничтожил их и их город, так что в нем поселились ехидны, и хамелеоны, и вороны, и всякие змеи, о чем упоминают пророк Наум во второй главе и особенно пророк Софония (См.: Соф. 2, 13.). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме " class=" hh-topics-slider__arrow " > 11 мая, 2021 15 апреля, 2021 25 января, 2021 23 сентября, 2020 22 сентября, 2020 28 мая, 2020 27 марта, 2020 20 марта, 2020 18 марта, 2020 Помогите Правмиру работать в этих сложных условиях пожертвовать рублей в месяц Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира.

http://pravmir.ru/prepodobnyj-nikodim-sv...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010