| 1 Свт. Василий Великий, Архиеп. Кесарии Каппадокийской, отец Церкви († 379, память 1 января). 2 Феодор Ростовский, Архиеп., племянник Преп. Сергия Радонежского, († 1394, память 23 ноября). 3 Ср.: Мф. 25:14—30. Талант — древнегреческая мера веса и денежная единица. 4 Впоследствии принявшие иноческий постриг препп. Кирилл и Мария Радонежские были прославлены в лике святых Русской Православной Церкви. 5 Анна, одна из двух жен Елканы, мать пророка Самуила. Будучи бездетной, она молила Бога даровать ей потомство, которое обещала посвятить Богу. Родив, наконец, сына и вскормив его, отдала будущего пророка Самуила в храм, служить Господу (1 Цар. 1:1—28). 6 В Книге пророка Иеремии Бог говорит, обращаясь к нему: « Прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя » (Иер. 1:4—5). 7 Когда пророк Самуил, еще будучи отроком, служил в храме, он трижды услышал глас Бога, обращавшегося к нему (1 Цар. 3:1—8). 8 Пророк Давид во время одной из войн израильтян с филистимлянами победил в единоборстве великана Голиафа, бросив камень из пращи (1 Цар. 17:1—51). 9 Пророк Илия построил жертвенник из камней, положил на жертвенник дрова и тельца и повелел трижды выливать воду на жертву и на дрова; после молитвы Илии на жертвенник ниспал огонь и поглотил жертву, дрова, камни и воду (3 Цар. 18:29—39). 10 Пророк Илия воскресил сына вдовы, трижды простершись над ним (3 Цар. 17:17—22). 11 Пророк Иона был выброшен по жребию мореходами в море, чтобы утишить бурю; его проглотил кит, и он провел в его чреве три дня и три ночи, а затем был извергнут китом на сушу (Иона 1, 1—2, 11). 12 Три еврейских отрока, Анания, Азария и Мисаил, были брошены по повелению царя Навуходоносора в раскаленную печь за то, что отказались поклоняться языческим богам, но остались невредимы (Дан. 3:8—95). 13 Пророк Исаия в видении лицезрел Бога, окруженного Серафимами, воспевавшими: « Свят, свят, свят Господь Саваоф! » (Ис. 6:1—3). 14 О введении Пресвятой Богородицы в храм рассказывается в апокрифическом «Протоевангелии Иакова»; об этом событии упоминается также в творениях некоторых отцов Церкви (святителей Кирилла Александрийского, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина) и в церковных песнопениях, посвященных двунадесятому празднику Введения во храм Пресвятой Богородицы, который празднуется 21 ноября (4 декабря). |
| Статистика Соломон, прор. Соломон (ок. 965 - 928 гг. до н. э.) - сын Святого Царя Давида и Вирсавии, изображенный в ветхозаветных книгах величайшим мудрецом всех времен. Герой многих легенд Соломон уже при рождении был возлюблен Богом, и назначен отцом Давидом наследником в обход старших сыновей. При его правлении Израиль достиг наивысшего рассцвета и могущества: “И был царь Соломон царем над всем Израилем...Соломон владел всеми царствами от реки Ефрата до земли Филистимской и до прелелов Египта. Они приносили дары и служили Соломону во все дни жизни его.” (3 Цар. 4., 1, 21). Великой премудростью был наделен царь от Бога. Об этом сказано в третьей книге Царств очень красноречиво: “И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей...и имя его было в славе у всех окрестных народов...И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его...Царь Соломон превосходил всех царей земли богатством и мудростью. И все цари на земле искали видеть Соломона, чтобы послушать мудрости его, которую вложил Бог в сердце его. И они подносили ему, каждый от себя, в дар: сосуды серебрянные и сосуды золотые, и одежды и оружие, и благовония, коней и мулов, каждый год...И услышал весь Израиль о суде, как рассудил царь; и стали бояться царя, ибо увидели, что мудрость Божия в нем, чтобы производить суд.” (3 Цар. 4., 29-31, 10., 23-25, 3., 28 ). Соломон изрек три тысячи притчей и тысячу пять песней, в которых он описал свойство всех растений, зверей и птиц: “И изрек он три тысячи притчей, и песней его бло тысяча и пять; и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах.” (3 Цар. 4., 32-33). Он познал “устройство мира, начало, конец и средину времен...Все сокровенное и явное” (Прем. Сол. 7., 17). Небиблейские легенды сообщают, что Соломон царствовал над множеством миров, переносился по воздуху и путешествовал во времени. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
| В богослужении 14-й Недели по Пятидесятнице мы слышим стихи, которыми обычно аргументируют наличие в Церкви Таинства Миропомазания. «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21–22), – пишет апостол Павел. Поговорим о смысле этих слов. «Помазавший». В Ветхом Завете возлияние елея на чью-то голову (помазание) удостоверяло, что Бог отделил этого человека на особое служение. Как правило, это было служение царское, священническое или проповедническое (см. 2 Цар. 2:4; Исх. 40:15; Ис. 61:1). В Новом Завете все эти значения исполняются в христианине. Есть известное место в письмах апостола Петра, которое вмещает в себя все три смысла. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Во Христе мы делаемся (в духовном смысле) царями и священниками, чтобы «возвещать совершенства» нашего Бога, и делом и словом. Что значит наше царствование, на которое мы помазаны? Человек изначально был сотворен по образу Царя Небесного (см. Быт. 1:26) и имел царскую власть над миром. Бог повелел ему обладать землею (см. Быт. 1:28). В результате грехопадения человек потерял многое от своей власти и запятнал светлый образ Божий в себе своими беззакониями. Но в Новом Завете образ Божий в человеке обновляется, и мы входим в духовное царство во Христе, ибо нам «завещавается Царство» (Лк. 22:29). В Царстве Божием нам обещано соцарствование Христу (например, Иоанн Богослов говорит о себе, что он «соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (Откр.1:9)). Духовное царствование над миром, соучастие в Христовом царствовании и есть христианское достоинство и призвание. Что значит наше священство? «Власть предоставлять наши тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу” (Рим. 12:1) и превращать всю нашу жизнь в разумное служение” (Рим. 12:1)... освящать и преобразовывать себя и свою жизнь и весь мир» (прот. А. Шмеман. Водою и духом, гл. 3, 5). Живя так, мы исполним и заповеданное нам проповедническое служение. Благочестивая жизнь есть лучшая проповедь Христа Воскресшего. Жизнь во Христе родит и необходимое слово благовестия, в нужный момент. «Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34; Лк. 6:45). |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Чуждое служение (евр. аводазара ) представляется как любая форма служения или культа, не связанного со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис. 66, 3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог…» (1 Кор. 8, 4-6). Подобные слова направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога с верой в действенность языческих мистерий, церемоний и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и служения идолам. О сыне царя Давида сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3 Цар. 3, 3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практики: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14-16). Подобное суровое отношение к двоеверию получило продолжение и в самих церковных канонах . Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том, что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие в его понимании не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее, должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1 Кор. 10, 28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1, 15). Позже в истории Церкви вкушение идоложертвенного будет граничить, а иногда и являться открытой формой отречения от Христа . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБЛАТЫ [Лат. oblati - принесенные], в средние века одна из категорий насельников католич. монастырей. До XI в. это были в основном посвященные Богу дети, к-рых в раннем возрасте родители на основании особого договора отдали в мон-рь. По достижении определенного возраста (как правило, совершеннолетия) О. могли принести обеты, принять тонзуру и стать монахами (до этого они не имели права покинуть мон-рь). Основанием для такой практики служили, с одной стороны, ветхозаветные примеры посвящения детей Богу (1 Цар 1. 24-28), с др. стороны - новозаветные тексты об угодной Богу жертве (oblationem et hostiam Deo - Еф 5. 2). О.-дети Ранние египетские и сирийские подвижники-анахореты в основном отрицательно относились к тому, что среди монахов были дети и подростки. Однако на протяжении IV в. мн. отцы Церкви высказывались в пользу того, чтобы детей принимали в общежительные мон-ри. Наиболее важные наставления на эту тему принадлежат свт. Василию Великому ( Basil. Magn. Asc. fus. 15) и свт. Иоанну Златоусту ( Ioan. Chrysost. Adv. oppugn. vitae mon. 3. 11, 18). Через бывавших на Востоке лат. богословов и аскетов эти идеи проникли на Запад. Напр., среди монахинь, к-рых окормлял блж. Иероним Стридонский , в мон-рь в раннем возрасте были приведены прав. Азелла (в 10 лет - Hieron. Ep. 24. 2) и Павла (посвящена еще до рождения - Ibid. 107. 3). О детях в мон-рях упоминали свт. Павлин Милостивый , еп. Ноланский, Сульпиций Север и др. Пруденций писал об этом явлении как об уже устоявшемся обычае ( Prudent. Perist. 2. 521-524). Блж. Августин настаивал на том, что дети, чьи родители выбрали для них путь девственной жизни, по достижении совершеннолетия (ad legitimam aetatem) имеют право сделать свободный выбор ( Aug. Ep. 262. 8; 355. 3). Этой т. зр. придерживались и в Римской Церкви ( Leo Magn. Ep. 167. 14-15). В V-VI вв. известно и о злоупотреблениях: мн. знатные люди отдавали в мон-ри своих детей (прежде всего дочерей), чтобы не наделять их наследством или приданым. |
| И. А. Шляпкин Приложения I. Диарий св. Димитрия Среди рукописей Киево-Печерской лавры сохраняется за 162 in f. сборник, писанный рукою св. Димитрия до 1709 года, с собственноручными же поправками и вымарками. Надо думать, что он занесен сюда кем-либо из малороссов, бывших при св. Димитрии в Ростове, и впоследствии, по смерти святителя, возвратившимся в Киев: так я понимаю заметки, занесенные на конец этого сборника. Содержание его следующее: Л. 1–5 – белые. Л. 6–11. – Сие написано в лето от Рождества Христова [ахчг] июня 28. О рождестве хвом разсмотрение лет. (Работа по пасхалиям, как свести года от сотворения мира и рождества Христова). На л. 14 начинается род летописи. С одной стороны страницы разграфлены и в графы вписаны круг солнца, круг луны, года от сотворения мира и от рождества Христова. Текст снабжен ссылками на писателей: Buccelinus, Aurelius Victor, Herodianus, Eusebius, Gelasius papa, Cyprianus. На л. 18: «Феофил в предисловии на Матфеа сказует, яко по осми летех Гдня вознесения евангелие Матфеи писася, sic et nos scripsimus in vita S. Matthei ноевриа 16». Все это материал, вошедший впоследствии в Летописец келейный. Приводим наиболее любопытные места сначала в выдержках, а с 1650 года непрерывно. 1565 842 – Михаил цар с материею Феодорою наста и святый Мефодии патриарх наста. 849 – В сих летах Мефодии и Константин учители словенскии в Козарех у Кагана. 855 – С. Кирилл и Мефодии азбуку рускую скомпоновали и книги на русски язык перевели з греческаго, sed non est certum (сбоку приписано: от велик. мин. чети апрел. 27 л. 780 из житиа Стефана Пермскаго). 862 – Княз Рурик от варяг в Рус прииде. 863 – Болгарская земля крестися. 865 – В сих летах Мефодии и Константин учители славенстии в Моравии. 903 – Олга сопряжеся Игору. 907 – Олег князь рускии воюет на Цариград и берет дань, зри о том в хронографе московском и в летописи с. Нестора Печерскаго. 945 – Князь Игор Рурикович киевски убиен от древлян. 950 – Strykowski fol. 122, а из него Синопсис лист 29 зде полагают Игорево от древлян убиение. |
| Лебедев Борис Васильевич 774 Знакомый святителя Афанасия по служению во Владимирской епархии в 1920-е гг. В 1950-е гг. проживал в Арзамасе. 1. Не позднее 28 января 1958 г. Здравствуйте, дорогой и глубокоуважаемый Владыка Афанасий! Посланную Вами поздравительную картинку через Боголюбова получил, как раз в день отдания праздника Р[ождества] Х[ристова], так что этот день оказался таким же радостным, как и самый Праздник, так что приношу Вам большую благодарность за Ваше внимание мне, недостойному. Праздник провел духовно хорошо, но телесно в этот период болел и непонятной для меня болезнью – «геморроем» – моя работа в движениях, и притом я километров 5 почти каждый день делаю пешком. Правда, врач объяснил, что причин этой болезни много и чуть ли даже, может быть, и при пороке сердца, который у меня имеется. В настоящий момент поправился и приступил к обычной своей работе. В планах дальнейшей своей жизни встречаю препятствия – чтобы перейти для служения Церкви, хотя бы в самом низком чине (хотя бы церковного сторожа), мне хочется уволиться по болезненному состоянию, но пока получаю препятствия, и вообще приличных работников в пожилом возрасте стараются задерживать. Мой приятель – полтавский иеромонах – предлагает оказать помощь в рекомендации своим знакомым, но мне хочется первый период пожить около него, и тем более он мне делал предложение именно это и обещал провести церковным сторожем. Каково Ваше мнение? Потом к Вам, Владыко, пребольшая просьба – нельзя ли через Вас достать службу ик[оне] Б[ожией] М[атери] «Боголюбской», составленную митрополитом Сергием, в основном хотя бы один канон. Вообще в его богослужебных творениях вложено немало поэзии, а это мне и нравится, – если это можно сделать, то буду Вам глубоко благодарен. Расходы, конечно, мои – если потребуется перепечатать или переписать. Да хранит Вас Бог и Цар[ица] Неб[есная]. Прошу Ваших молитв и благословения Б. Лебедев. Г. Арзамас Горьковской обл[асти], с. Выездное, ул. Ленина, дом 66. Д. 29. Л. 93–93 об. Подлинник. Автограф. 2. 4 января 1959 г. |
|
|
