| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Итак, единая Церковь первична и делает возможным существование отдельных церквей-общин. Но что справедливо для отношения Церкви к отдельным общинам, то можно сказать и об отношении Церкви к отдельному человеку. Церковь — заранее данная реальность. Конечно, если на нее смотреть эмпирически, та или иная Церковь возникает по той причине, что люди становятся верующими и добровольно объединяются друг с другом. Но эти верующие люди знают, что сущность их общности определяется не их произвольным решением и соединением. Они — призванные .Призвание исходит из уже существующей Церкви в эту самую Церковь. В цитированном 1 Кор 1:2 апостол Павел почти как синонимы перечисляет: Церковь Божия, освященные во Христе Иисусе, призванные, святые, призывающие имя Господа. Все это— библейские понятия, имеющие отношение к сотериологии и эсхатологии, к истории спасения. В других местах Апостол называет Церковь Израилем Божиим (Гал 6:16). В Церкви осуществляется и становится видимым Новый Завет (2 Кор 3:6–11), Завет Духа, неизмеримо более славный, чем прежний Завет буквы. Апостол говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как завершение истории спасения. Все обетования Божии находят в ней свое исполнение. Все описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор 10:11; ср. Рим 15:4). Мы видим, что апостол Павел руководствуется следующими соображениями: 1. Наступили последние времена. 2. Церковь отлична от мира. 3. Церковь — видимое общество. Как таковая, она прежде всего конкретизируется в богослужении, для которого самое характерное — призывание имени Господа. Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе как чрезвычайно краткое. Время уже коротко (1 Кор 7:29). Наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали (Рим 13:11).Господь близко (Флп 4:5).Терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес 1:3) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, не все мы умрем (1 Кор 15:51; ср. 1 Фес 4:17). |
| 1. Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4) а) иудеохристиане рассеяния б) палестинские иудеохристиане в) римские языкохристиане 2. Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание) а) гонения и скорби б) колебание в вере во Христа в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя 3. Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2) II. Вопрос авторства Послания к евреям 1. Постановка вопроса а) стилистические особенности Послания к евреям б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям 2. Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям а) объяснение Пантена (см. Приложение 3) б) Климент Александрийский и Ориген ( Евсевий Кесарийский . Церковная История. VI. 14:1 – 4; 11 – 14) в) различные мнения современных библейстов (см. Приложение 4) III. Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета 1. Связь этого вопроса с вопросом авторства 2. Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне а) между Рим. и 1 Кор. (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р.Х.) б) между 2 Фес. и 1 Тим., т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина , т. 7) в) после Флм. (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания) Богословие IV. Пророки и ангелы в Ветхом Завете Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1 – 22) 60 а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков б) дробность и неполнота откровения через пророков (1:1 – 2) в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Гал. 3:19 и Деян. 7:53 ) г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами ( Евр. 2:7, 9 ). д) сравить Евр. 2:7, 9 с учением окенозисе Флп. 2 V. Значение Моисея законодателя 1. Христос выше Моисея (3:1 – 6) |
| II.4 Была ли альтернатива действий у Св. синода? II.5 Существовал ли накануне 1917 г. антимонархический заговор с участием высшего духовенства? (К постановке вопроса) ГЛАВА III. Высшее и рядовое духовенство РПЦ и свержение монархии III.1 Отношение иерархов к смене власти III.2 Приходское духовенство и свержение монархии III.3 Участие священнослужителей в революционных праздниках III.4 Духовенство и «старорежимные» символика и ономастика III.5 Меры, предпринимавшиеся органами церковного управления к контрреволюционному духовенству III.6 Спад революционной активности духовенства ГЛАВА IV. 1917-й: от Февраля к Октябрю IV.1 Явление иконы «Державной» и свержение монархии IV.2 Отклики церковной периодической печати на свержение монархии. (Обзорный очерк) IV.3 Письма верноподданных государю Николаю II в заточении. Март–август 1917 г. (По материалам Государственного архива Российской Федерации) IV.4 Возносились ли церковные молитвы об арестованном государе и об императоре в период «междуцарствия»? IV.5 Февраль 1917-го: взятие от среды «Удерживающего» Фес. 2, 7]? ГЛАВА V. Поместный собор РПЦ 1917–1918 гг.: «священство против царства» V.1 Поместный собор: созыв, структура и состав V.2 Письма монархистов Поместному собору (август–октябрь 1917 г.) V.3 «Миротворческие» обращения Поместного собора к пастве (предпатриарший период) V.4 Восстановление патриаршества. Соборная модель взаимоотношений церкви и государства V.5 Изменения богослужебных чинопоследований, титулований Св. синода и архиереев, поминовений властей V.6 Отношение патриарха Тихона и Поместного собора к судьбе государя Николая II и его семьи V.7 Дискуссия о Февральской революции V.8 Обсуждение вопросов о верноподданнической присяге и присяге правителям вообще, о клятвопреступлении в Феврале 1917 г. ГЛАВА VI. Высшие органы управления РПЦ и советская власть: «противостояние» священства большевистскому «царству» VI.1 Первые постановления советской власти, касающиеся Православной церкви. Реакция на них Поместного собора и Священного синода |
| Благодатью Всесвятого Духа ты отныне приобщен к сонму архиереев Церкви Христовой, и призван продолжить апостольское сеяние слова Божия и освящение верных благодатью спасительных Таинств. «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых» (1 Петр.1, 3) да сподобит тебя свято и непорочно совершать свое пастыреводительство, управляя паствой «не принужденно, но охотно и богоугодно» (1 Петр.5, 2), проливая Божественный свет вечной Истины на верных чад церковных дабы они прославляли Отца Небесного (Мф.5, 16). К тебе, вступающему на крестный жертвенный путь епископского служения, обращаю Наше слово назидания и благих пожеланий. Ты соделался сопричастником власти, которую Господь даровал Своим учеником, и, как и они, ты должен «представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим.2, 15). Внешнее положение епископов менялось во времени. Но неизменным остается данное нам Богом «служение примирения» (2 Кор.5, 18). Епископ получает власть не для того, чтобы властвовать над народом Божиим и превозноситься над другими. Мы призваны пасти «Божие стадо … непринужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1 Петр 5, 2-3). Апостол Павел говорит: «сокровище сие, - то есть епископскую благодать, - мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4, 7). Апостол указывает нам не только на немощь нашего человеческого естества, на наше духовное несовершенство, но и на внешнее положение, на готовность, по примеру Христа, «уничижить» себя до готовности отдать жизнь свою ради спасения мира. Быть епископом, это, значит, жить жизнью своей паствы, жить ее радостями и ее скорбями. Ученики Господни имели все основания «явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи» среди паствы своей, «подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1 Фес.2, 7). |
| Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни. |
| В Иерусалиме кон. IV-VIII в. Первые сведения о богослужении в 6-ю субботу Великого поста в Иерусалиме содержатся в «Паломничестве» Эгерии (ок. 381-384). По окончании Божественной литургии в Сионе, к-рая совершалась на рассвете в субботу (в ночь на субботу литургии предшествовало всенощное бдение), перед отпустом архидиакон объявил, что служба будет в Лазариуме в 7-м часу дня (т. е. ок. 13.00). Епископ по дороге к Лазариуму сделал остановку на расстоянии 500 шагов от него, в церкви, построенной на том месте, где Мария встретила Спасителя (Ин 11. 29-32). Епископу навстречу вышли монахи, потом все отправились в церковь и там совершали краткую службу, содержавшую гимн, антифон, чтение Евангелия о том, как сестра Лазаря встретила Иисуса (вероятно, Ин 11. 19-32), молитву и отпуст. Затем процессия двинулась дальше к Лазариуму с пением гимнов. Вошли в церковь, и началась служба: пение гимнов и антифонов, чтение Свящ. Писания - отрывков, соответствующих дню (lectiones apte diei). Непосредственно перед отпустом объявили о приближении Пасхи: пресвитер с возвышения прочел евангельский отрывок, в к-ром говорится о прибытии Христа в Вифанию за 6 дней до Пасхи (Ин 12. 1) ( Eger. Itiner. 29). Эгерия поясняет, что выбор места богослужения обусловлен исключительно прибытием Христа в Вифанию за 6 дней до Пасхи (до Тайной вечери и предательства Иуды), т. е. воскрешение Лазаря еще не было в Иерусалиме темой этого дня. Согласно данным древнего иерусалимского Лекционария V в., сохранившегося в арм. переводе, в субботу, за 6 дней до Пасхи, в 10-м часу дня, богослужение должно совершаться в Лазариуме; даны следующие богослужебные указания: прокимен Пс 29. 4, Апостол - 1 Фес 4. 13-18 (о воскресении мертвых), аллилуиарий со стихом Пс 39. 2, Евангелие - Ин 11. 55 - 12. 11 (прибытие Христа в Вифанию; Мария, сестра Лазаря, умащает Христа миром; иудеи окончательно решают убить Иисуса) ( Renoux. Lectionnaire arméniene. P. 257). Хотя содержание литургических чтений возможно связать с воскрешением Лазаря, очевидно, что акцент все-таки сделан на подготовке к страданиям и воскресению Христа - центральным событиям грядущей недели (Страстной седмицы). Евангельское чтение, повествующее именно о воскрешении Лазаря (Ин 11. 1-46), назначается в этом Лекционарии на 5-й день после Богоявления, причем богослужение также совершается в Лазариуме, и указаны те же прокимен, Апостол и аллилуиарий (Ibid. P. 221). |
| Помните, ап. Павел писал: «…будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть: для иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных я был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона я был как чуждый закона…; для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых..» ( 1 Кор. 9, 19-22 ). «Мы могли явиться с важностью (правильнее перевести не с важностью , а с шумом, с блеском ), как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими …мы из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши…» ( 1 Фес. 2, 7-8 ). Катехизатор – это садовник, которому Бог поручил вырастить драгоценные цветы. Вернее сказать, растит цветы не сам садовник, это дело Божие. Катехизатор не может прибавить ученикам благодати или мистических переживаний. Но функция садовника – уберечь цветы от плохой погоды, а потом помогать им в росте: обрывать сухие листья, поливать, удобрять и прочее… Так и задача катехизатора беречь души детей, ему порученных, от расхищения их диаволом (а диавол сегодня часто действует под видом соблазнов века сего: наркотики, беспорядочные сексуальные связи, лень, поиск развлечений и др.). Задача катехизатора удобрять души такими примерами и поучениями, которые будут вдохновлять детей на добрые поступки; задача катехизатора, в конце концов, обрезать сухие ветки и листья с детских душ. То есть, бороться со злом и жестокостью, которые часто присутствуют в детях. Могут возразить, что все это дело не катехизатора, а священника. Я с этим не согласен. Прежде всего, это не соответствует вере Древней Церкви. Первохристиане всегда помнили и бережно хранили ту мысль, что они являются носителями целого ряда харизматических способностей, даров Святого Духа. Апостол Павел многократно напоминает верующим: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же духом… все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. …И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в третьих учителями…» ( 1 Кор. 12, 4-9, 28 ). Или в другом месте: «И Он (Христос) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» ( Еф. 4, 11-12 ) и мн. др. |
| Для тех, кто думает, что мы преувеличиваем, маленькая цитата. «Газета.Ru» от 7 июня 2007 г.: «Дети убивают детей. В Новосибирске подростки задушили 5-летнего ребенка, в Оренбурге 14-летний школьник убил 4-летнюю соседку. Мотивы преступлений непонятны. Милиция обвиняет в трагедиях родителей, невнимательно следивших за своими детьми». Не за подростками, конечно, как явствует далее из заметки, а за убитыми малышами, которые – в провинции это пока по-прежнему распространено – всего-то навсего гуляли под окнами во дворе. Что тут скажешь? Еще недавно, даже если бы родители малышей действительно были в чем-то виноваты, не у всякого повернулся бы язык заикнуться об этом в разгар трагедии. Все ж таки у людей горе… Их пожалеть, а не обвинять надо. МИЛОСЕРДИЕ ИЛИ ЖЕСТОКОСТЬ? Наверное, у кого-то напрашивается возражение: а что, не должно быть жалко, особенно людям верующим, того, кто губит свою душу, – наркомана, развратника, убийцу? Христос-то пришел к грешникам. Он тоже их жалел больше всего. И потом, разве они не жертвы дурного воспитания, тяжелой жизни, духовной непросвещенности? Конечно, жалко. И, конечно, жертвы. Но, во-первых, как мы уже сказали, в здоровом обществе, где не попрано чувство справедливости, пострадавших от преступления жалеют все-таки больше преступников. А во-вторых, надо разобраться, что означают жалость и любовь в данной ситуации. То, что у Пушкина в стихотворении «Памятник» названо «милостью к падшим». Надеемся, никто не будет спорить с тем, что человек должен печься о спасении своей души. Об этом нам постоянно напоминают Священное Писание, святые отцы, молитвы, батюшки в проповедях. Но спасением своей души дело не ограничивается. «…Прошу и умоляю иметь великое попечение о своих детях и постоянно заботиться о спасении души их», – призывал святитель Иоанн Златоуст. Но не только дети должны входить в круг нашей заботы. Еще раз процитируем Златоуста: «Мы дадим страшный ответ и в том, что теперь кажется маловажным, ибо Судия с одинаковой строгостью требует от нас [попечения о спасении] и нашем, и наших ближних. Поэтому апостол Павел везде убеждает: “Никто не ищи своего, но каждый пользы другого” (1 Кор 10: 24); поэтому он и коринфян сильно порицает за то, что они не попеклись и не позаботились о впавшем в прелюбодеяние, но оставили без внимания опасную рану его (см.: 1 Кор 5: 1–2 ); и в Послании к галатам говорит: “Братия! Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового” (Гал 6: 1). А еще прежде их он убеждает к тому же самому и фессалоникийцев, говоря: “Увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете” (1 Фес. 5:11)». |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
|
|
