Soph. Hom. 8 in SS. Petrum et Paulum//PG. 40. Col. 293D). Аргументы сторонников южногалатийской теории следующие: только евангелист Лука обозначал территории по этническому признаку (поэтому в Деян 13-14 не используется наименование «Галатия»), тогда как ап. Павел как рим. гражданин предпочитал наименования по провинциям; обращение «галаты» (Гал 3. 1) - единственное, объединяющее христиан Листры, Дервии, Икония и Антиохии Писидийской, население к-рых было смешанным с этнической т. зр.; в делегацию, о к-рой говорится в Деян 20. 4, входили жители городов Юж. Галатии; выражение «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян 16. 6 (и в Деян 18. 23, но в обратном порядке) указывает на единую территорию, а не на Фригию и Галатию по отдельности, поскольку греч. язык позволяет использовать в конструкциях такого рода существительное («Фригия») в значении прилагательного («фригийская»). Против северогалатийской теории, по их мнению, говорит то, что ап. Тимофей, постоянный спутник ап. Павла, в Г. п. не упоминается (ср.: 1 Фес 1. 1; 3. 2, 6; 2 Фес 1. 1; 1 Кор 4. 17; 16. 10; 2 Кор 1. 1, 19; Рим 16. 21; Флп 1. 1; 2. 19; Кол 1. 1; Флм 1), а это может указывать на то, что он присоединился к Павлу уже после написания Г. п. В таком случае послание могло быть написано раньше событий, описанных в Деян 16. 1-5. Наоборот, упоминание ап. Варнавы (Гал 2. 1, 9, 13) было бы странным, если бы Павел обращался к жителям Сев. Галатии. Место и время написания В Прологе Маркиона к Г. п. утверждается, что это послание было отправлено ап. Павлом из Эфеса. Однако в предисловии (лат. subscriptio), к-рое имеется в нек-рых рукописях Г. п., говорится, что оно написано в Риме. Совр. исследователи указывают на Македонию, не отвергая вероятности его написания в Эфесе или Коринфе. Решение вопроса зависит от определения времени написания и адресатов послания. Время написания Г. п. может быть определено лишь приблизительно, поскольку даже построение относительной хронологии жизни и деятельности ап. Павла встречается со мн.

http://pravenc.ru/text/161503.html

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

В наст. время авторство ап. Варнавы окончательно отклонено, т. к. против этого свидетельствует содержание произведения. Автор Послания решительно отбрасывает иудейский закон и демонстрирует незнание иудейских обрядов (7. 4; 8. 1), в то время как левит Варнава и после обращения в христианство «был увлечен лицемерием» иудейства (Гал 2. 13). Некоторые высказывания автора скорее свидетельствуют в пользу того, что он был обращенным язычником: иудей, обращенный в христианство, не мог определить время до своего обращения как «служение идолам» (16. 7). Автор уничижительно отзывается об апостолах (5. 9), чего нельзя ожидать от ап. Варнавы, спутника ап. Павла. Автор преподносит себя как толкователя Свящ. Писания и учителя «совершенного знания» (1. 8; 4. 10), при этом содержание Послания традиционно. Роль автора заключается в компиляции уже имеющегося материала. В 1-й части он «хотел бы своим читателям передать нечто из того, что воспринял» (1. 5); традиционность 2-й части очевидна из параллелей с Дидахе (1-5). B. Буссе высказал гипотезу, что автор послания принадлежал к числу христ. учителей (дидаскалов). Это предположение подтверждается лит. формой произведения, призывами к читателям понимать, смотреть, учить, слушать. Учителя поддерживали традицию, перерабатывая известные места из Свящ. Писания, но и создавали новые тексты. Для занятий подбирали небольшие фрагменты, к-рые через многократное повторение приобретали не только устойчивую формулировку, но и варианты прочтения. Часто и автор Послания один и тот же текст передает различными способами (4. 6-8; 5. 1; 14. 1-9). Цель и жанр сочинения Неоднократные обращения автора послания к читателям характерны для традиц. лит-ры того времени в форме послания (письма). Об этом свидетельствуют начало (1. 1), намек на некое предисловие (1. 2-8) и элементы обычной для письма концовки (21. 7-9). Однако скудость и стилизованность этих частей текста не дают оснований заключить, что речь идет о каком-то действительном письме, написанном конкретному адресату по конкретному поводу, тем более, что отсутствуют данные об отправителе, получателе и об исторической ситуации. К читателям автор обращается как к «сыновьям и дочерям» (1. 1) только потому, что этого требует жанр послания, отсутствие конкретных деталей в тексте позволяет предположить любой круг христ. читателей, слова о скорой встрече с читателями (1. 3) являются условным топосом, характерным для такого рода христ. лит-ры (ср.: 1 Фес 1. 5; Рим 1. 10-13; 15. 22-24). Основную цель своего сочинения автор видит в том, чтобы дать читателям, к-рые уже обладают верой (т. е. уже являются христианами), «совершенное знание» (να μετ τς πστεως μν τελεαν χητε τν γνσιν), заключающееся в истинном, на взгляд автора, понимании взаимоотношения христиан и Израиля.

http://pravenc.ru/text/Варнавы апостола ...

Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “ду­ша”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50).

http://pravmir.ru/osnovnyie-antropologic...

Телефонный звонок: - Добрый вечер, батюшка! Скажите, пожалуйста, что происходит с душой кремированного человека, крещенного, невоцерковленного, умершего внезапно без причащения, молодого мужчины? Архимандрит Амвросий (Юрасов): - Матушка, все дела, которые он сделал в своей жизни, добрые и злые, идут вместе с ним. А в духовном мире, что перетянет: добро или зло. Ещё если есть родственники и если они будут усиленно молиться, подавать на Божественную литургию, подавать милостыню, молиться за него и будут просить других людей, то  Господь постепенно изменит его состояние. Молитва должна быть усиленная. Православные не кремируют: «Из земли взят и в землю отыдеши» (Быт. 3, 19), а кремируют язычники, те которые не знают истинного Бога. Послушница Маргарита Кулагина: - Батюшка, к нам поступил вопрос. В Евангелие устами апостола сказано: «Воля Божия, есть освящение ваше» (1 Фес. 4, 3). Как понять волю Божью в случае, если долго не получается найти вторую половину, чтобы создать семью, а в одиночестве одолевают грехи? Архимандрит Амвросий (Юрасов): - Я посоветовал бы так. «Сей же род изгоняется только молитвой и постом» (Мф.17, 21). Чтобы страсти не беспокоили, мясо можно не кушать, сладкое не кушать, можно в среду и пятницу от еды воздерживаться, хранить зрение и слух, чтобы по телевидению и в интернете не лазить, не искать ничего, не будоражить свою душу. И просить у Господа помощи. Господи, помоги! Господи, спаси! Можно просить Господа, чтобы Он послал человека, а Бог сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф.7, 7). Маргарита  Кулагина: - Батюшка, здесь не до конца приведена цитата из послания Фессалоникийцам. Там сказано так «Ибо воля Божия, есть освещение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда» (1Фес.4,3). Архимандрит Амвросий (Юрасов): - Как я и сказал, воздерживаться от блуда, не давать пищи страстям. Возьмем, к примеру, печь. Если туда много дров подбрасывать, всё на плите кипит, а когда дрова прогорят, всё остынет. Воздерживайтесь, и в теле будет спокойно, тогда не будут будоражить мысли и все чувства будут в сохранности.

http://radonezh.ru/text/grekhi-i-ikh-pos...

Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; 4  чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести( 1 Фес.4: 3-4). Я вам нашел цитату святителя Амвросия Медиоланского. Он писал: «Пусть каждый знает себя и обладает своим сосудом, то есть в соответствии с его предназначением для отправления нужды малой и чадородия, чтобы ожидать должных плодов. Только от такого, то есть законного акта, который возделан его телом. И пусть ему земля не принесет тернии и волчцы, но - скажет он – земля дала плод свой, и пусть земля (то - есть плоть, человек создан из праха земного – о.О.Ст.) терниста, в немощи страстей не остается в них. Расцветет пусть в наслаждении добродетели» (то - есть в брачной жизни - о. О.Ст.). Блаженный Августин, кстати, причиной непроизвольного ночного осквернения, что, кстати, не может рассматриваться как рукоблудие, видит те пустые, нецеломудренные разговоры, которые человек вел днем. Вот, например, он писал: «Фантазия (то есть спящего) действует и в мышлении говорящего (то есть днем) выступает в сновидениях настолько, что исчезает различие между нею и действительным телесным смешением, то есть актом. В таком случае немедленно возбуждается и плоть, и следует то, что обыкновенно за этим следует, то - есть ночное осквернение». Та система сексуального воспитания, которая сейчас открыто пропагандируется в разных школах России, прямо подбивает нашу молодежь на совершение всяких непотребств, экспериментов с собственным телом, подталкивая их к преждевременной сексуальной активности, разрешенной только в законных брачных отношениях. В Библии сказано: «Любезной лани и прекрасной серны груди ее (то - есть законной жены) да упоявают тебя во всякое время, любовью ее (то есть жены) услаждайся постоянно. И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужие?» (Притч. 5: 19-20). И другой такой грех, тоже опасность для молодых. Он как раз относится к категории блуда, это всякие не чистые прикасания. И блаженная Феодора как раз на мытарствах блуда говорит об объятиях, ласканиях.

http://radonezh.ru/text/chto-znachit-beg...

Идеальное будущее будет разрушено из-за каприза, т. е. именно потому, что человеческое желание, вопреки потребностям человеческой природы, хочет невозможного. В другом тексте Достоевского — «Поэме о Великом Инквизиторе» — находим те же мысли: « [Великий Инквизитор] именно ставит в заслугу себе и своим, что наконец-то они побороли свободу и сделали так для того, чтобы сделать людей счастливыми. […] Зачем же ты [Христос] пришел нам мешать?» Христос мешает осуществлению счастья людей. А счастье связано с ликвидацией свободы, «свободного хотения» из «Записок», т. е. с ликвидации желания, в его различии с потребностью (различии со «счастьем» по Беньямину, «выгодой и разумом» по Достоевскому; «благополучием» по Соловьеву, «удовлетворению» по Кожеву). Апостол Павел: «Когда будут говорить: “мир и безопасность“, тогда внезапно постигнет их пагуба»  (1 Фес 5:3) Все наши тексты, как видите, свидетельствуют об одном: 1. История есть процесс, цель которого — удовлетворение потребностей, достижение счастья и благополучия, разрешение всех вопросов. 2. Достижение этой цели — это торжество Антихриста, упразднение свободы, превращение человека в Животное, гибель. 3. При достижении этой цели человек будет полностью счастлив как Животное, но вместе с тем — полностью несчастлив как существо, наделенное желанием невозможного. 4. Невозможное при достижении Цели истории завершит её: это явление Мессии, Славное пришествие Христа. Удовлетворение потребностей оголит во всей чистоте желание невозможного. Полнота реализованного из всего, что только возможно было реализовать, высветит ничто, отсутствие невозможного (каприз свободного хотения). А невозможное — это Бог, Грядущий Христос. 5. В силу того, что человек имеет не только потребности, но и желание, история есть не только движение — через счастье, но вопреки наслаждению — к Цели, но и — через страдание, но ради наслаждения — к мессианскому Концу. Цель истории — гибель Человека, её Конец — спасение Человека. 6. Цель и Конец истории взаимосвязаны, одно вызывает другое. Они образуют одно событие. Эсхатология и телеология — два движения, образующие историю. СРЕДСТВА БЕЗ ЦЕЛЕЙ

http://blog.predanie.ru/article/lajfhak-...

Во-вторых, это значит, что мы должны жить так, чтобы всегда быть готовым к кончине. Опять же, апостолы и это особо подчеркнули. Павел писал, что, так как «ночь прошла, а день приблизился», христиане должны «отвергнуть дела тьмы и облечься в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти». Вместо того надо «облечься в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращать в похоти» (Рим. 13: 12–14). Петр написал то же самое: так как нам обетованы новое небо и новая земля, где правда обитает и, наконец, обретает постоянное жилище, мы должны «потщиться явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2 Пет. 3: 14). Мы живем в межвременье между Воскресением Христовым и воскресением всех остальных Хоть мы и живем в мире тьмы, окутанные ночью, мы должны вести себя так, как если бы день уже наступил, жить, как «сыны света и сыны дня» (1 Фес. 5: 4 и далее). Мы живем в межвременье между Воскресением Христовым и воскресением всех остальных, и потому мы – люди до глубины души эсхатологические. Мы живем в последнее время, в ожидании явления Христа. В классических западных катехизисах учение о последних судьбах мира сведено к нашей индивидуальной судьбе, состоящей из «смерти, посмертного суда, рая и ада». Это трагическое и выхолощенное воззрение, сужение Новозаветного эсхатологического взгляда, объемлющего вселенную. Мы чаем не одной лишь индивидуальной награды на небесах, а лучшего: мы чаем полностью обновленной вселенной, где наконец-то будет обитать правда. В наших сердцах возглас «Маран-афа!» («Гряди, Господи») звучит постоянно. Дети! Последнее время.  Это начальные строки гимна «Old Rugged Cross» (1913) авторства Джорджа Беннарда. –  Ред .  Τλος (от греч. «свершение», «исполнение», «развязка», «цель») – термин древнегреческой философии, обозначающий предназначение отдельных вещей, человека или мира в целом. –  Ред .  Речь идет о книжной серии, начатой романом 1995 г. Тима Лахая и Джерри Дженкинса «Оставленные: роман о последних днях Земли» (Left Behind: A Novel of the Earth " s Last Days).

http://pravoslavie.ru/156639.html

Библия рассматривает безбожие в нескольких аспектах, понимание которых проясняет истоки и суть атеизма и связанных с ним теоретических и исторических проблем. В Ветхом Завете сам термин «безбожник» употребляется крайне редко ( 2 Мак 4, 13 ; 3 Мак 2, 2 ), функции его несет слово «нечестивый», противоположное по смыслу понятию «благочестивый». Непосредственно о безбожии и богоотрицании говорится в Пс 13, 1 : «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» - «безумец» здесь означает человека нечестивого и грешного, а потому «беззаконного», нарушающего божественный и земной закон, не имеющего страха Божия ( Пс 35, 2 -5), хулящего имя Божие ( Пс 73, 18 ), отрицающего Бога в помыслах своих ( Пс 9, 25 ). В тесной связи с отрицанием Бога в Ветхом Завете стоит отступничество, которое также считается безбожием и изменой своему Богу ( Иов 21, 14 ), сотворение себе новых богов и поклонение им ( Иер 16, 20 ) и вообще представления язычников о богах ( Пс 113, 10 -16). Этот мотив отступничества от истинного Бога или незнания Его в границах земного исторического времени подчеркивается в Новом Завете апостолом Павлом в качестве основной черты безбожия; апостол упрекает в безбожии исповедующих многобожие язычников: «...вы были в то время без Христа… были безбожники (θεοι) в мире» ( Еф 2, 12 ). Пророческие слова ап. Павла об отступлении в конце времен ( 2 Фес 2, 3 ) объясняют безбожие как приуготовление путей для антихриста ; в них безбожие рассматривается в виде зримых знаков пришествия антихриста: «…ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели…». Следствием этого отступления станет осуждение безбожников: «… да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес 2. 12). Называя антихриста «человеком греха», «беззаконником» ( 2 Фес 2, 3 , 8), апостол раскрывает религиозно-онтологическую и нравственную суть безбожия, различающегося лишь мерой от средоточия всего греха, зла и лукавства «по действию сатаны» ( 2 Фес 2, 9 ) у антихриста до неверия в истину «для своего спасения» ( 2 Фес 2, 10 ) у отступника-безбожника.

http://drevo-info.ru/articles/1401.html

Спутники апостола Павла В начале 1 Фес, рядом с именем ап. Павла фигурируют имена Силуана и Тимофея. Являются ли одним и тем же человеком Силуан (∑ιλουаνς), упомянутый в 1Фес.1:1 (см. 2 Фес.1:1; 1 Петр.5:12), и Сила (∑λας), о котором идет речь в Книге Деяний как о спутнике апостола Павла во время второго путешествия (Деян.15:23; 15:27; 15:32; 15:40)? Утвердительный ответ очевиден. В Павловых посланиях Силуан больше нигде не фигурирует, мы встречаем его в 1Петр.5:12 : «Сие кратко написал я вам чрез Силуана». Был ли Силуан соавтором этого послания или он был лишь уполномочен доставить послание по назначению – этого мы не знаем. Что же касается 1Фес. вполне возможно, что Силуан писал его вместе с апостолом Павлом это объяснило бы частое употребление в 1 Фес, форм 1 лица мн. Числа: «мы благодарим…мы знаем…» (passim). Характерна фраза: «И потому мы я Павел и раз и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана» (( 1Фес.2:18 ) 4 ; вставка «я Павел и раз и два» сделана рукой апостола Павла, таким образом, можно предположить, что, в целом, послание было написано Силуаном под руководством ап. Павла. Последние слова принадлежат ап. Павлу: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям» (1Фес.5:27). Маловероятно, что совсем юный в то время Тимофей, принимал участие в создании послания. Разделы Послания Обращение 1:1 Первая часть а. 1:2–10. Молитва благодарения; радость апостола Павла по поводу духовного возрастания фессалоникийцев. б. 2:1–3:13. Миссионерская деятельность и дела апостола Павла Вторая часть а. 4:1–12. Призыв к чистоте и братской любви. б. 4:13–5:11. Второе пришествие Господа. Воскресение мертвых, призыв к бодрствованию. Третья часть. 5:12–28. Заключительные увещевания и приветствия. Экзегеза 1 Фес. Обращение 1:1–2 В начале всех Павловых посланий (кроме Евр.) обязательно указываются имена отправителей, вслед за которыми идет краткое приветствие таково было требование античного эпистолярного жанра. Здесь отправителями являются Павел, Силуан и Тимофей, что указывает на период второго миссионерского путешествия.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010