| См. подробнее: Мф. 24:34–35 и толкования. В Священном Писании открыты признаки кончины мира. Для многих грешников этот день будет полностью неожиданным: «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» ( 1 Фес. 5:3 ). Однако для верующих Бог открыл признаки приближения кончины мира – например, в Мф. 24, 2 Тим. 3, 2 Фес. 2 и Откровении Иоанна Богослова. См. подробнее: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. § 261. Связь с предыдущим, день всеобщего суда, неизвестность этого дня и признаки его приближения, в особенности явление антихриста Антихрист по природе будет именно человеком! Апостол Павел называет его: «человек греха, сын погибели» ( 2 Фес. 2:3 ). Святые Отцы говорят, что он родится от блуда и будет происходить из колена Данова. См. подробнее: прп. Иоанн Дамаскин, «Об антихристе» . Антихрист будет выдавать себя за Самого Бога! Что до такой степени дойдёт дерзость антихриста, говорит апостол Павел ( 2 Фес. 2:4 ). Он воссядет в восстановленном иудейском храме. Он будет выдавать себя за Иисуса Христа и обманом показывать «чудеса». См. подробнее: прп. Ефрем Сирин. Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово . Лжепророк вложит в образ антихриста дух. С помощью сатанинского обольщения предтеча антихриста сделает изображение или статую антихриста как бы живой, говорящей. «И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр. 13:15 ) См. подробнее: Откр. 13:15 и толкование. Эти опасения беспочвенны! Разумеется, антихрист употребит все усилия, чтобы «прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф. 24:24 ), обманом навязывая свою печать. Будет и физическое гонение против отказавшихся принять её ( Откр. 13:15-17 ). Но, тем не менее, отречение совершается в первую очередь в сердце, так что ни один, сохранивший веру, не погибнет даже во время гонений антихриста и будет сохранён от печати. |
| 2:17). И блаженный Иов назвал ее тем же именем, сказав: «смерть... мужу покой» (Иов. 3:23). И пророк Давид сказал: «смерть грешников люта» (Псал. 33:22). И не только смертью называлось разлучение души с телом, но и адом. Послушай, что говорит праотец Иаков: «сведете старость мою с печалию во ад» (Быт. 42:38); также пророк: «преисподняя… раскрыла пасть свою» ( «разверзе ад уста cboя[pl]» ) (Ис. 5:14); и еще другой пророк говорит: «Ты избавил душу мою от ада преисподнего» ( «избавил еси... мя от ада преисподнейшаго» ) (Пс. 85:13); и во многих местах Ветхого Завета найдешь, что переселение отсюда называется смертью и адом. Когда же Христос Бог наш принесен был в жертву и совершилось воскресение, то человеколюбивый Владыка отменил эти названия и ввел в нашу жизнь новое дивное устройство: переселение отсюда уже называется вместо смерти успокоением и сном. Откуда это видно? Послушай самого Христа, который говорил: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» ( «лазарь друг наш успе: но иду, да возбужу его» ) (Иоан. 11:11). Как для нас легко пробудить и поднять спящего, так для общего всех нас Владыки легко воскресить. И так как сказанные Им слова были необычайны и дивны, то и ученики Его не поняли сказанного, доколе Он, снисходя к их слабости, не выразил этого яснее. И учитель вселенной, блаженный Павел, в послании к фессалоникийцам говорит: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об... усопших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес. 4:13); и в другом месте: «Поэтому и усопшие во Христе погибли» (1Кор. 15:18). И еще: «мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим усопших» (1 Фес. 4:15). И еще в другом месте: «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4:14). 2. Видишь ли, что смерть везде называется успокоением и сном, и что она, прежде имевшая лицо страшное, теперь, после воскресения, сделалась презираемой? Видишь ли светлый трофей воскресения? Через него доставлены нам бесчисленные блага, через него рассеяно бесовское обольщение, через него мы посмеиваемся над смертью, через него мы презираем настоящую жизнь, через него мы одушевляемся надеждой на будущие блага, через него мы, облеченные плотью, можем быть нисколько не ниже существ бестелесных, если захотим. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Итак, единая Церковь первична и делает возможным существование отдельных церквей-общин. Но что справедливо для отношения Церкви к отдельным общинам, то можно сказать и об отношении Церкви к отдельному человеку. Церковь — заранее данная реальность. Конечно, если на нее смотреть эмпирически, та или иная Церковь возникает по той причине, что люди становятся верующими и добровольно объединяются друг с другом. Но эти верующие люди знают, что сущность их общности определяется не их произвольным решением и соединением. Они — призванные .Призвание исходит из уже существующей Церкви в эту самую Церковь. В цитированном 1 Кор 1:2 апостол Павел почти как синонимы перечисляет: Церковь Божия, освященные во Христе Иисусе, призванные, святые, призывающие имя Господа. Все это— библейские понятия, имеющие отношение к сотериологии и эсхатологии, к истории спасения. В других местах Апостол называет Церковь Израилем Божиим (Гал 6:16). В Церкви осуществляется и становится видимым Новый Завет (2 Кор 3:6–11), Завет Духа, неизмеримо более славный, чем прежний Завет буквы. Апостол говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как завершение истории спасения. Все обетования Божии находят в ней свое исполнение. Все описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор 10:11; ср. Рим 15:4). Мы видим, что апостол Павел руководствуется следующими соображениями: 1. Наступили последние времена. 2. Церковь отлична от мира. 3. Церковь — видимое общество. Как таковая, она прежде всего конкретизируется в богослужении, для которого самое характерное — призывание имени Господа. Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе как чрезвычайно краткое. Время уже коротко (1 Кор 7:29). Наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали (Рим 13:11).Господь близко (Флп 4:5).Терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес 1:3) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, не все мы умрем (1 Кор 15:51; ср. 1 Фес 4:17). |
| 1Сол.1:2 . Всегда благодарим Бога за всех вас, воспоминая о вас в молитвах наших, Апостол благодарит Бога за хорошее состояние церкви в Фес. 1Сол.1:3 . непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцем нашим, Здесь (и в 1Сол.5:8 ) Ап. перечисляет три главных христианских добродетели – «веру, как источник всех христианских добродетелей, любовь, как зиждительный и поддерживающий принцип христианской жизни, и упование, как путеводную звезду, ведущую нас к будущей жизни» (Lightfoot op. cit. стр. 10). Тот же порядок поименования добродетелей мы находим в Кол 1:4, 5 и в Гал 5:5, 6 ; но в 1Кор.13:13 , любовь поставлена на последнем месте. «Важное значение, приданное здесь надежде, вполне согласно с преобладающим построением посланий к Ф-м, так как в них Апостол все время старается направить все внимание своих читателей к великому дню воздаяния». 1Сол.1:4 . зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия; 1Сол.1:5 . потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. « Наше благовествование, – говорит Ап. Павел, – было не в слове только, не в одной пустой и бессердечной риторике, но в силе и во Св. Духе, и со многим удостоверением» – πληροφορα – убежденностью и уверенностью со стороны Апостола и его сотрудников. 1Сол.1:6 . И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго, « При многих скорбях» – гонениях, сначала со стороны Евреев ( Деян.17:5 и д.), а потом и со стороны своих единоплеменников, не оставшихся глухими к еврейской клевете на Апостола ( 1Фес 2:14 ). 1Сол.1:7 . так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Прогресс Фессалоникийцев в христианской жизни был так велик, что они стали τπον (образцом) христианской общины для верующих Македонии и Ахаии. Ап. Павел писал из Коринфа, а потому имел все основания оценить силу влияния их примера. |
| Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам. |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Церковь в лице святых апостолов не только изначально обладала полнотой Божественного Откровения, но и ясно осознавала вверенную ей богооткровенную истину и свидетельствовала о ней. Апостолы, по словам ап. Павла, возвещали «всю волю Божию» (Деян 20. 27). Эта полнота истины и религ. сознания в Церкви сохраняется, ибо в ней «вовек» присутствует Дух истины (Ин 14. 16-17). Полнота предания, воспринятого Церковью от святых апостолов, засвидетельствована ап. Павлом: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор 11. 2). О тождественности церковного учения апостольскому и его полноте свидетельствует древнейшее Предание Церкви: «Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее (Церковь.- Н. Е.) все, что относится к истине...» ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). Сохранение Церковью апостольского учения не противоречит развитию догматической науки. Оно мыслится как все более точное словесное выражение учения, к-рое всегда остается неизменным в церковном самосознании. Св. Викентий Леринский так представляет развитие догматической науки: «Предание, говорит (апостол.- Н. Е.), сохрани. Т. е. талант веры кафолической сбереги неповрежденным и неиспорченным. …Следовательно, скажет, может быть, кто-нибудь, в Церкви Христовой не должно быть никакого преуспеяния религии? Всеконечно должно быть, и притом весьма большое... Только преуспеяние это должно быть действительно преуспеянием, а не переменою веры. Преуспеяние состоит в том, когда тот или другой предмет усовершается сам в себе, а перемена - в том, когда что-нибудь перестает быть тем, что оно есть. ...Церковь Христова, рачительная и осторожная блюстительница вверенных ей для хранения догматов, никогда ничего в них не изменяет, ничего от них не убавляет, ничего к ним не прибавляет, необходимого не отсекает, излишнего не прибавляет, своего не теряет, чужого не присвояет...» (Common. I 22, 23). Свящ. Писание настаивает на необходимости строгого сохранения Церковью апостольского учения: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес 2. 15). Ап. Павел предостерегает Тимофея : «Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1 Тим 6. 20); «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня» (2 Тим 1. 13). Сохранение Церковью апостольского учения является ее существенным признаком. Отступление от него свидетельствует об уклонении в ересь. «Они (еретики.- Н. Е.) своевольно уклоняются от учений, согласных с богодуховными, преданными нам от св. апостолов и наших учителей Писаниями, и впадают в рассуждения весьма странные; преданию Божественному они противопоставляют мысли человеческие и так образуют ересь» ( Clem. Alex. Strom. VII 16). |
| Вот почему так важно напутствовать умирающего соборованием, исповедью и причастием. Святитель Феодорит Кирский пишет: «Ясно научил нас апостол, что некогда диаволу вверена была власть над воздухом. Лишившись ее за лукавство, он сделался учителем злочестия и лукавства. Однако же владычествует он не над всеми, а только над не принимающими божественных вещаний. Ибо их назвал апостол “сынами противления”» . В 113-м псалме сказано: «Небо – небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим» ( Пс. 113, 24 ). А силы злобы поднебесной как раз и находятся между небом и землей, ибо «небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим», но так будет не всегда. И в этом смысле учение о воздушных мытарствах и есть, в некотором роде, учение об освобождении и самого пространства между небом и землею (освобождением поднебесной). Что и совершится в день Второго Пришествия Христова, когда встреча Жениха (Христа) и Его Невесты (Церкви) произойдет «на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» ( 1 Фес. 4, 17 ). Без сомнения, каждому человеку предстоит восхождение на Небеса, ибо «наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» ( Флп. 3, 20 ), но дойдем мы или нет – зависит от многих причин. Слова «откуда мы ожидаем и Спасителя» показывают нам, что имеются в виду не аллегорические (духовные), но совершенно конкретные небеса. Ибо о самом Вознесении Господа сказано: «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян. 1, 9–11 ). Православное учение о Царствии Небесном и вхождении в него или низвержении по пути к нему человеческих душ может строиться, опираясь на библейское повествование о «лестнице Иакова», – с аргументированным истолкованием данного видения блаженным Иеронимом Стридонским. О видении читаем: «Иаков же вышел из Вирсавии и пошел в Харран, и пришел на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; [не бойся]» ( Быт. 28, 10–13 ). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
|
|
