| Как и прочие сочинения Терстегена, данный трактат оказывается весьма актуальным при раскрытии темы «расцерковления», являющейся одной из важнейших сегодняшних пастырских проблем (этому главным образом посвящены §§ 8-й и 9-й). Из текста, помимо прочего, становится видным и отношение обывателей к своим «духовно пробуждённым» согражданам (верный себе Терстеген, всегда стремящийся уравновешивать противоположности, предостерегает здесь и «духовно пробуждённых» как от излишнего упования на «общинность», так и от пренебрежения нормативной церковностью). Это отношение было весьма отрицательным. Неприятие «духовного пробуждения» со временем всё более увеличивалась и в конце концов привело к запрету в 1740 году всех внебогослужебных собраний в Рейнско-Рурской области (этот запрет продолжался десять лет). Как Терстеген предлагает реагировать на такое неприятие, показывает ещё одно его письмо, датированное 1737 годом и направленное тем же адресатам. Это письмо составляет приложение к XI трактату. Игумен Петр (Мещеринов) Прошу вас, братия, примите сие слово увещания. (Евр. 13, 22) Возлюбленным по благодати Божией братьям, сёстрам и друзьям, которых имена – в книге жизни (Фил. 4, 3)! 1. Откликаясь на ваши многочисленные пожелания, я бы хотел, конечно, посетить вас лично, дабы мы, осенённые Божиим благословением, могли укреплять и назидать один другого (1 Фесс. 5, 11) в нашем призвании и вере и утешать друг друга всеми теми благами, которые мы имеем во Иисусе, Главе и Начальнике нашей жизни (Деян. 3, 15), благословенном во веки, аминь (Рим. 9, 5). Но поскольку Промысел Божий в этот раз не изволил устроить сие, то я приветствую вас сердечно в сих строках и желаю вам от всей души всяческого возрастания и укоренения в благодати. Ваша память, ваша любовь, которую вы оказали мне и при последнем моём визите к вам, часто ободряет меня, и одновременно побуждает всецело препоручать ваши души Начальнику и Совершителю веры (Евр. 12, 2), Его попечению и благодатному действованию, дабы никто не оставался отставшим, но всякий по своей мере простирался к цели нашего звания (Фил. 3, 14) – к общению с Богом в духе. В таковых мыслях и чувствах Господь всё полнее да единит нас (1 Кор. 1, 10) в одно сердце и душу (Деян. 4, 32), в сладчайшей любви Иисуса! |
| 5, 18); здесь не поможет никакой протест или жалобы на свою немощь и на его неисполнимость. Кто с Моисеем и со своим падшим сердцем не может справиться с этой обязанностью, тот да идёт ко Христу и просит Его об обновляющем Духе, дабы чрез Его животворящую благодать и силу исполнилась требуемая Законом праведность (Рим. 8, 4). Сама Кровь Христова и дарованное чрез неё для нас и в нас совершенное примирение с Богом вовсе не прекращает нашу обязанность в отношении святого Божьего закона; но наоборот, эта обязанность приобретает ещё большее основание, подтверждается, преумножается и возвышается. 31. Священное Писание (я уже указывал на это выше) не отзывается с пренебрежением о начатках – пусть не лишённых множества недостатков – отвержения себя и мира сего. О том же, что и в продолжение духовного пути, в состоянии под благодатью, постоянное и действенное отвержение себя и мира всё ещё должно иметь место, Писание говорит много и со всей ясностью. Оно уверяет нас, к примеру, что благодать научает верующих отвергать всякое нечестие и мирские похоти (Тит. 2, 11-12); оно увещевает нас свергнуть с себя всякое бремя и запинающий нас грех (Евр. 12, 1); оно побуждает нас выйти и отделиться от среды беззаконных и не прикасаться к нечистому (2 Кор. 6, 17); оно призывает нас к распятию себя (Гал. 5, 24), к умиранию (Рим. 6, 8; 2 Тим. 2, 11; Кол. 3, 5) и к очищению от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1; 1 Ин. 3, 3). Писание требует, чтобы верующие имели попечение о святости (Евр. 12, 14), трудились над своим спасением со страхом и трепетом (Фил. 2, 12), совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7, 1), старались и усердствовали в добром (2 Петр. 1, 5; Евр. 4, 11), трезвились, дабы противостать врагу (1 Петр. 5, 8-9), постоянно бодрствовали в молитве (Кол. 4, 2; 1 Фесс. 5, 6) и были верны даже до смерти (Откр. 2, 10). Эти места Писания сразу приходят мне на ум, вкупе с многими другими изречениями слова Божия, поскольку и вообще Евангелия и апостольские послания исполнены этими и подобными убедительными увещеваниями, обращёнными – я подчёркиваю это! – к тем, которые уже, будучи истинно верующими, пребывают под благодатью. |
| 2. Кому они особенно должны это сказать? Без сомнения, всему миру; в особенности тем из христиан, которые не веруют в воскресение Господа. Для них они должны быть жестокими и неумолкаемыми проповедниками (3 Цар. 14:6 ). Кто ожесточается в своем неверии, для того Воскресший будет некогда строгим Судьею (Деян. 9:5 ). Затем грешникам, сокрушающимся о своих грехах. Петр должен был получить утешение прежде других (1 Фесс. 5:14; 2 Кор. 2:7 ). Мы проповедуем вам не только покаяние, но и отпущение грехов (Лук. 24:47; Рим. 5:20 ). Кто осудит? (Рим. 8:34 ). 3. Когда они должны сказать это? Всегда и везде. О святых женах мироносицах говорится, что они “ возвестили ” (Лук. 24:9. 22 ). Так и проповедник Воскресшего Господа должен спешить с вестью о воскресении, не теряя времени; проповедовать благовременно и безвременно (2 Тим. 2:8; Псал. 95:2; Иоан. 15:22; Иезек. 2:7. 8; 2 Тим. 4:2). Старая истина всегда производит новое впечатление на сердце. Вера христианская, утешенная при гробе воскресшего Спасителя “ Он воскрес, Его нет здесь ” (Ст. 6) Недостаточно, если мы веруем, что Иисус Христос пришел в мир, творил чудеса и умер на кресте. Чем помог бы нам мертвый Иисус? (1Кор. 15:17; — 2 Тим. 1:12 ). 1. О чем мне теперь скорбеть, когда я имею воскресшего Спасителя? Господь был отнят у меня, гроб запечатан, тяжелый камень лежал на нем (Иов. 23:3; Иоиль 3:3 ). Он воскрес, это несомненная истина (Лук. 24:34; Иоан. 14:19; Апок. 1:18 ); Я имею теперь Его, хотя и не в руках (1 Пет. 1:8 ). Некогда, при своем прощании, Он сказал мне: “ Я с вами во все дни до скончания века. Аминь ” (Мат. 28:20). Я не вижу воздуха, однако ж ощущаю его. Затем я нахожу Его в Писании (Иоан. 5:39; Гал. 3:1 ), в Церкви, в таинствах. 2. Что возьмет Его у меня? Тогда, когда Он еще жил на земле, y Него было много врагов. Теперь Он сидит одесную Бога (Марк. 16:19 ). Теперь не только Он, но и моя вера в безопасности. Там Он сохраняет свою прежнюю любовь и продолжает свое великое дело (1 Иоан. 2:1 ). Хотя и теперь существуют против Него шайки врагов (Фил. 3:18 ); но это жалкие только изуверы. “ Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же ” (Евр. 13:8). |
| И если всё это называть только Законом и отказывать в именовании Евангелия, то нужно будет признать, что апостолы проповедовали совсем иное Евангелие, чем то, которое хочет возвещаться в наши дни . 32. Если бы у меня было время и силы сообразно моему желанию, то я смог бы показать из писаний церковных учителей, следующих непосредственно за апостолами, что все они говорили совсем иное, чем многие, чуждые смирения, в наши дни. Единственным основанием первых христиан, как и апостолов, был Иисус Христос (1 Кор. 3, 11), Его вочеловечение, смерть и воскресение и проистекающее отсюда примирение с Богом, благодать и Дух. И на этом основании они строили серьёзное, самоотвержное, внутреннее, духовное христианство, в котором Сам Христос действовал и жил. Они знали и исповедывали, что Христос освободил их от закона греха и смерти (Рим. 8, 2); но они также знали и почитали это своим спасением, что Христос поставил их под закон Своей благодати и Духа жизни во Христе Иисусе (Рим. 8, 2; Иак. 1, 25; 2, 12). Первые христиане веровали не только в то, что Спаситель предан за грехи наши, дабы даровать нам оставление оных, но что Он и воскрес для оправдания нашего (Рим. 4, 25), то есть для того, чтобы мы на деле стали праведными. А то, что это слово здесь, как и в других местах Писания, должно пониматься не как только внешнее оправдание (когда человеку формально объявляется о снятии с него греха), не подлежит никакому сомнению. Силой воскресения Иисуса Христа верующим дан дух жизни и святости – так говорят Апостолы: см. 1 Петр. 1, 3; Рим. 1, 4; 5, 8-10; 6, 4; 22; Еф. 2, 5-6; 4, 24; Фил. 3, 10-11; Кол. 2, 12; 2 Тим. 1, 10 и т. д. 33. Что же, собственно, есть Закон и состояние под Законом? Это не есть Закон – отвергать себя самого и мир сей (Мф. 16, 24; 1 Ин. 2, 15), распинать плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5, 24) и настаивать, вкупе с вышесказанным, на необходимости всецелого освящения (1 Фесс. 4, 3; Евр. 12, 14); иначе апостолы во всех своих посланиях возвещали бы Закон. Это не есть проповедь Закона – призывать к тому, чтобы вера действовала любовью (Гал. |
| 534 Recherche de la vérité, ibid. В «Méd. chrét.» встречается даже такая формулировка приведенных рассуждений Мальбранша. «Sache donc, говорит он здесь, que Dieu а créé les corps pour être des causes occasionnelles de son action dans les esprits, afin d’agir par des voies très – simples». Méditations chrétiennes. XI. 153 pag. 537 Entretiens sur la métaphisique. IV. 23 p. См. еще 24–26 p.p., а также и Entretien VII ème . 538 Лицам, интересующимся более подробным выяснением истории толкования эсхатологического учения 2-ой гл. 2-го Фесс., мы рекомендуем I) немецкий комментарий Борнемана (W. Bornemann, Die Thessalonicherbriefe. Kritisch-exegetischer Kommentar über Neue Testament begründet von Meyer, x Abth. 5 n. 6. Aufl. Göttingen 1894), самый лучший и полный из всех существующих комментарий на оба послания ап. Павла к Фесс., где в отделе: «Zur Geschichte der Auslegung der beiden Thess.– briefe» (s. 538–708) собран богатый материал с биографо-библиографическими замечаниями и извлечениями из сочинений наиболее видных экзегетов, а также 2) исследование проф. Μ. Д. Ак. Ал. Дм. Беляева: «О безбожии и антихристе» (Сергиев Посад, 1898, т. I), где история толкования эсхатологического учения 2-ой главы 2-го Фесс. изложена тоже очень подробно. Оба названные исследователи разработали только первые четыре типа толкования 2-ой главы 2-го Фесс. 540 V, 24, 2: imposuit humanum timorem (non enim cognoscebant timorem Dei), ut potestati hominum subjecti et lege eorum abstricti ad aliquid assequantur justitiae et moderentur ad invicem, in manifesto propositum gladium timentes. 541 В подлиннике место это читается так: V, 24, 4 «et quoniam per hominem traducta est (греч. срв. V, 27, 2, где слова ев. Иоанна Ин.3:20 : «να μ λεγχθ τ ργα ατο» переведены: ne traducantur opera ejus) apostasia ejus et examinatio sententiae ejus homo factus est: ad hoc magis magisque semetipsum contrarium constituit homini, invidens vitae ejus et in sua potestate apostatica volens concludere eum». 542 V, 25, 1: Ille omnem suscipiens diaboli virtutem veniet non quasi rex justus nec quasi in subjectione dei legitimus, sed impius et injustus et sine lege, quasi apostata et iniquus et homicida, quasi latro, diabolicam apostasiam in se recapitulans, et idola quidem seponens, ad suadendum, quod ipse sit deus; se autem extollens unum idolum, habens in semetipso reliquorum idolorum varium errorem etc. |
| —72— Буссэ, 1092 почти совершенно оставлена в науке. Πρτον ψεδος гипотезы о Нероне-антихристе и вообще современно-исторического толкования второй главы лежит в невозможности более или менее удовлетворительно объяснить апостольский образ человека беззакония в приложении этого образа и всех его характерных черт к какому-либо римскому императору или какой-либо другой исторической личности, под которыми будто бы апостол разумел антихриста. Далее современно-историческое толкование идет в разрез со взглядом ап. Павла ( Рим.13:1–7 ) и древней церкви 1093 на царя и царство вообще, заключая в себе внутреннее противоречие. Если τ κατχον обозначает римский государственный строй и κατχων – его представителя, римского императора, как это признают и некоторые представители современно-исторического толкования, то каким образом римское царство может быть царством антихриста и отдельный представитель этого царства – самим антихристом? Это всё равно, как если бы древнепротестанские толкователи, разумея под папством силу, препятствующую открытому явлению антихриста, в то же время видели бы в папах самого антихриста. Одно исключает другое. Защитники гипотезы о Нероне-антихристе в основу её полагают сходство между человеком беззакония второй главы 2-го Фесс. и зверем Апокалипсиса глл. 13 и 17, под которым будто бы разумеется Нерон. Действительно, между человеком беззакония второй главы 2-го Фесс. и зверем Апокалипсиса есть некоторое сходство, которое объясняется единством темы и источника (кн. прор. Даниила). За небольшим сходством скрывается однако существенное различие. Главной чертой в апостольском изображении антихриста является его самообоготворение: антихрист, по словам апостола, сядет в храме Божием и будет требовать себе божеского поклонения. Эта характерная черта апостольского образа человека беззакония не могла быть заимствована из Апокалипсиса, потому что там о самопосаждении зверя в храме Божием ничего не говорится. —73— Что касается легенды о Нероне-антихристе, послужившей будто бы поводом для написания второго послания к Фессалоникийцам и давшей содержание этому посланию, то она совершенно непригодна для объяснения происхождения 2-ой главы 2-го Фесс. Во второй главе 2-го Фесс. нет ни малейшего указания на образ жизни Нерона и на его отношение к римским христианам. 1094 В народе, под влиянием ужасного царствования Нерона, действительно было распространено суеверие, будто Нерон не умер, а скрылся на востоке у Парфян, откуда он вновь возвратится уже в качестве антихриста и займет при помощи Парфян трон римского императора. 1095 О степени распространения этого народного суеверия среди эллинизированных иудеев того времени рассказывают иудейские сивиллы: Die Oracula Sibyllina V, 137–178; 361–385 от 71 г. 1096 и IV, 117–139 от 80 г. 1097 Поводом к этому суе- |
| —459— поставившего в храме изображение Зевса – заставляют предполагать возможность этого, потому что эти предшественники антихриста пытались отождествить все виды языческого богопочитания с иудейским культом, чтобы таким образом уничтожить его. Но и христианство не следует исключать из числа тех религий, в форму которых может облечься религия беззаконника. Если и среди христиан существует νομα ( 1Кор.6:7–20 ; 2Кор.12:20–13, 2 Мф.7:23, 13:38–42 ), то у беззаконника не может не быть множества точек соприкосновения с христианскою церковью. На основании пророчеств Христа ( Мф.24:10 ; срв. Лк18:8 ), а также на основании ссылок на Даниила и историю Антиоха христианские пророки предсказали распад христианства в последние дни ( 1Тим.4:1–4 ; 2Тим.3:1–5 ; Деян.20:29–31 ; 2Пет.2:1–3:4 ; Διδαχ 16, 4). Точно также апостолы Павел и Иоанн указывали на наблюдавшиеся уже при них прообразы христианского распада, имеющего вполне совершиться в конце мира ( 1Тим.1:19, 6:5 ; 2Тим.2:16–18; 3:5–9 ; 1Кор.11:19 ; 1Ин.2:18–23, 4:1–3 ). На основании указанных соображений нельзя думать, чтобы ап. Павел под человеком беззакония разумел иудейского лжемессию. V В тесной связи с толкованием историко-критическим стоит толкование традиционно-историческое или мифологическое. Сущность этого толкования заключается в том, что эсхатологическое учение второй главы 2-го Фесс. есть создание общей апокалиптической традиции об антихристе, корни которой лежат в вавилонской мифологии и которая влияла на ап. Павла через иудейскую апокалиптику. Если критико-историческое толкование объясняет эсхатологическое учение второй главы 2-го Фесс. из современной апостолу исторической действительности и отчасти влиянием на ап. Павла апокалиптической иудейской литературы, то толкование традиционно-историческое идет дальше, к самому корню антихристианства, только переработанному в иудейской апокалиптике. Это направление представляет собою значительный шаг вперед в истолковании библейской эсхатологии —460— вообще и второй главы 2-го Фесс. в частности. Представителями этого толкования являются современные нам немецкие ученые Гункель и Буссэ. |
| 2 Фесс. 2, 2. [ не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов.] [Л. 16]. в) 1. Для правильного толкования Св. Писания 2Петр. 3, 15–16 [ и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, 16 как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания.] и 2. Для одинакового и правильного совершения богослужения и св[ятых] Таинств. 1Кор. 14, 40 ; [только все должно быть благопристойно и чинно]. Фил. 4, 9 . [ Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами.] 8. Сами св. Апостолы пользовались Св. Преданием. Деян. 20, 35 ; [Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”.] Иуд. ст. 9, 14–16; [ Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “да запретит тебе Господь”. 14 О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: “се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – 15 сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники”.] 2Тим. 3, 8 . [ Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере.] 9. Ап[остол] Павел повелевает держать[ся] Предания 2 Фесс. 2, 15. [ Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.] 10. Хвалит держащих Предание. 1Кор. 11, 2 . [ Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам.] 11. И завещает именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от непризнающих Св. Предание. 2 Фесс. |
| е. какие у него были источники для его учения. Они совершенно отрицают ту мысль, чтобы слова апостола, как боговдохновенные, могли заключать в себе пророческое предсказание относительно последних времен мира; не придают они особого значения и вопросам о том, исполнились ли, и в каких именно исторических явлениях исполнились, или исполнятся ли в будущем слова апостола. Представители этого направления преследуют одну научно-экзегетическую цель – возможно точнее установить, что именно разумел апостол под таинственными понятиями второй главы и каким естественным путем пришел он к своим эсхатологическим мыслям. Устранив предание, живой голос вселенской Церкви, и через это потеряв устойчивую почву под ногами, представители критического толкования второй главы создали множество противоречивых гипотез и пришли к разнообразным выводам в объяснении её содержания. 5 . В тесной связи с историко-критическим истолкованием эсхатологии 2-го Фесс. стоит и является его дети- —529— щем толкование традиционно-историческое (мифологическое), примененное прежде всего к Откровению Иоанна Богослова, а потом и ко всей новозаветной эсхатологии и, в частности, к эсхатологии ап. Павла. Представителями этого толкования являются современные нам немецкие ученые – Гункель и Буссэ. Своим происхождением толкование это непосредственно обязано современному огромному успеху в изучении вавилонской мифологии и иудейской апокалиптики. По смыслу этого толкования в основе учения ап. Павла о человеке беззакония лежит общая антихристианская традиция, корни которой в свою очередь кроются в вавилонском мифе о Драконе. Этот метод истолкования эсхатологического учения 2-ой главы 2-го Фесс. (равно как и Откровения Иоанна Богослова), конечно, отрицает всякий действительно-пророческий и откровенный характер эсхатологического учения ап. Павла. Мы рассмотрим эти группы более или менее подробно, при чем при историческом обзоре толкований 2-ой главы 2-го Фесс. мы возьмем только наиболее типичных представителей каждой группы, опуская менее типичных и менее самостоятельных. |
| Сивилист изобразил Нерона, как ντθεος’а, который будет уничтожен Мессией. Об этом мы читаем в пятой (V) книге Сивилл: V, 28–34; 93–110; 214–227. 1104 Из иудейских сивилл это мнение перешло в христианские сивиллы приблизительно в 150 г. Какой-то христианин соединил это пророчество о воскресении Нерона с другими более древними пророчествами, содержащимися в пятой книге сивилл, и переработал их, и в то же время этот же христианин или кто-либо из его единомышленников (Сивиллы VIII, 1–216) связал эти представления о Нероне-антихристе с главнейшими чертами зверя, изображенного в Апокалипсисе Иоанна. 1105 Таким образом мысль о воскресении —77— Нерона была связана с представлением об антихристе довольно поздно. Первый, кто увидел в звере Иоаннова Апокалипсиса указание на Нерона, был Викторин, если комментарий с его именем принадлежит ему. 1106 Позднее об этой легенде упоминает Лактанций , который считает её нелепою баснею. 1107 Мнение, что сам Нерон и есть антихрист, первый раз приводится у Августина, который считает его в высшей степени странным. 1108 Иероним в учении о человеке греха видит указание на Нерона, 1109 а Сульпиций Север находит его в 13 гл. Апокалипсиса. 1110 Столь позднее применение легенды о Нероне к изъяснению учения Апокалипсиса об антихристе и учения ап. Павла о человеке беззакония, говорит о недостоверности мнения, будто ап. Павел в человеке беззакония изобразил Нерона. Клеппер 1111 был совершенно прав, говоря, что ничто не внесло столько путаницы в вопрос о происхождении 2-го Фесс., как образ Нерона, именно мнение о том, будто автор нашего послания задумал и оформил своё пророчество о человеке беззакония под впечатлением личности Нерона и разных легенд, создавшихся вокруг его имени. Для защитников гипотезы о Нероне-антихристе всего труднее объяснить то, каким образом христианин, автор 2-го Фесс., мог прийти к представлению человека беззакония в такой именно форме, как он изображен во 2 Фесс., т. е. с характером по преимуществу религиозным, если язычники и иудеи, со времени лженероновских движений, думали только о реставрации царства Нерона посредством мер политического характера. |
|
|
