В пастырском послании к Титу Павел предостерег критян от того, чтобы прислушиваться к ουδακος μθοις κα ντολας νθρπων, «иудейским мифам и человеческим заповедям» (Тит. 1:14) . Казалось бы, автор предостерегает зрителей от неправильного понимания иудеями Писания в агаде и галахе, их толкований и соблюдения. Этот отрывок из Тита о еврейских баснях неоднократно цитируется отцами Церкви. Мы исследуем употребление Оригеном термина «еврейские басни». Мы кратко разберем здесь и другие уничижительные примеры употребления слова «миф» в Новом Завете, хотя и без определения «еврейский». В другом пастырском послании мы слышим предостережение против τος δ βεβλους κα γραδεις μθους, «негодных же и бабьих мифов», которых следует «избегать» (1 Тим. 4:7). В настоящем исследовании я хотел бы сосредоточиться на использовании Оригеном слова «миф» в его Гомилиях на книгу Бытия и в других текстах и сравнить те места, где толкованиям дается уничижительная оценка­ как «мифам», с теми же местами в Бытии Рабба. Наше исследование будет проходить на двух уровнях. Первый уровень — это предполагаемое содержание еврейского «мифа», — то, что Ориген не готов принимать и, следовательно, называет «мифом». Во-вторых, я бы хотел очень кратко призвать к переоценке функции и статуса библейских историй в целом в еврейских и христианских традициях. В 2 Пет. 1:16, книге, на которую одним из первых ссылается сам Ориген (Grant 1963, 228), автор утверждает, что источником повествования о силе Иисуса являются «не хитросплетенные басни» (NEB — σεσοφισμνοις μθοις), а его собственное свидетельство очевидца. В этом коротком­ вступительном отрывке мы упомянули три из пяти вариантов употребления слова «миф» в Новом Завете, все они встречаются в поздних отрывках (т.е. Тит. 1:14; 1 Тим. 4:7; 2 Пет. 1:16). Добавим еще одно словоупотребление из 2-го пастырского послания Тимофею, которое противопоставляет mythos и alethos: κα π μν τς ληθεας τν κον ποστρψουσιν π δ τος μθους κτραπσονται, «вместо того чтобы прислушаться к истине, люди обратятся к мифу» (2 Тим. 4:4).

http://bogoslov.ru/article/6168970

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας).

http://pravenc.ru/text/благочестия.html

Приложение V I. Города, оставленные за штатом, т. е. без уездов, в губерниях, не изменивших своего состава во время губернского деления при Императоре Павле Петровиче по указу 12 дек. 1796 года. (Арх. Св. Синода, д. 1799 г. 124 лл. 34–38). I. Архангельской губ.: 1. Олонец, 2. Повенец и 3. Пудож. По указу 15 июля 1798 г. к ней прибавлен из упраздненной Олонецкой губ. уезд. город – Кемь. II. Владимирской губ.: 1. Александров, 2. Киржач, 3. Судогда и 4. Ковров III. Вологодской губ.: 1. Лальск и 2. Красноборск IV. Вятской губ.: 1. Кай, 2. Малмыж и 3. Царево – Санчурск V. Иркутской губ.: 1. Сретинск и 2. Доронин. Оба города совершенно уничтожены, а жители приписаны к г. Нерчинку. VI. Казанская губ.: 1. Спасск, 2. Арск и 3. Тетюши VII. Калужская губ.: 1. Лихвин, 2. Серпейск и 3. Малоярославец VIII. Костромская губ.: 1. Плес, 2. Лух, 3. Буй, 4. Кадый IX. Курская губ.: 1. Новый Оскол, 2. Тим, 3. Богатый, 4. Дмитриев на Свапе, 5. Льгов, 6. Хотмыжск и 7. Мирополье – два последние города отошли от Екатеринославской губ. X. Московская губ.: 1. Воскресенск, 2. Богородск, 3. Бронницы, 4. Никитск, 5. Подол XI. Нижегородская губ.: 1. Починки, 2. Сергач, 3. Макарьев, 4. Перевоз, 5. Троицк и 6. Наровчат (два последних города поступили из бывшей Пензенской губ.). Уездный город Краснослободск – из Пензенской губ. XII. Новгородская губ.: 1. Крестцы, 2. Кириллов, 3. Череповец, 4. Лодейное поле (из Олонецкой губ.); поступили из Олонецкой губ. уездные города – Петрозаводск, Олонец, Каргополь и Вытегра XIII. Орловская губ.: 1. Дешкин, 2. Дмитровск, 3. Малоархангельск, 4. Дмитров пожалован графу А. А. Безбородко. XIV. Пермская губ.: 1. Обва, 2. Далматов и 3. Алапаевск XV. Псковская губ.: 1. Новоржев, 2. Холм, 3. Печеры XVI. Рязанская губ.: 1. Данков, 2. Спасск и 3. Егорьевск. XVII. Санкт-Петербургская губ.: 1. Рождествено – отдано коллежскому советнику Ефремову, но с тем, чтобы оставить там купцов, а городу оставаться без уезда, на том же основании остались без уездов 2. Кронштадт, 3. Ораниенбаум, 4. Нарва, 5. Павловск, 6. Гатчино.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Pokrovski...

Сектоведение Лекции по сектоведению А. Л. Дворкина. Здесь вы найдете как и знаменитый учебник «Сектоведение» Дворкина, так и аудиозаписи лекций Дворкина по сектовидению. «Включая и такие “медвежьи углы”, где и самим медведям не больно весело живется. “Сектоведение” — труд уникальный в своей универсальности и широте. Есть и другие издания противосектантской направленности, но работа А. Л. Дворкина является наиболее полным, систематическим, достоверным и полезным инструментом для тех людей, которые озаботятся этим тотальным заболеванием нашего народа. И студент, и богослов, и религиовед, и сотрудник правоохранительного учреждения, и государственный чиновник смогут здесь не только найти ответы на свои вопросы по данной теме, но и получить необходимый инструментарий для решения возможных проблем, которые возникают при столкновении с этим многосложным явлением», — пишет о «Сектоведении» Дворкина отец Дмитрия Смирнов. Александр Леонидович Дворкин Сектоведение Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. (1 Ин. 2,18) Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. (2 Тим.4,3–4) Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским. (1 Тим.4,1) Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти. (Тит.1:10–12) Душа бо человеческая, яко дух, от Бога созданный, ни в чем ином удовольствия, покоя, мира, утешения и отрады сыскать не может, как только в Бозе, от Которого по образу Его и подобию создана; Когда от Него отлучиться, принуждена искать себе удовольствия в созданиях, и страстями различными, как рожцами, себя питает… Святитель Тихон Задонский Предисловие

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=521...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИКОНОМИЯ Икономия [греч. οκονομα, букв. «домостроительство»], один из важнейших принципов церковного правотворчества, правоприменительной практики и душепопечения. В наст. время под И. понимается обычно отступление от безусловного и точного исполнения канонического порядка, осуществляемое по инициативе компетентной церковной власти с целью достижения условий спасения для членов Церкви в каждом отдельном случае. В более широком понимании И.- принцип приведения объективного правопорядка в соответствие с конкретными изменяющимися условиями. Она применима в вопросах, относящихся к церковной дисциплине, а также к церковному управлению и устройству и не затрагивающих при этом догматического учения Церкви. Термин В сочинениях языческих древнегреч. авторов термин οκονομα (от οκον νμειν - управлять домом) обозначал «домашние дела, хозяйство» ( Платон , Аристотель , Ксенофонт), а также процесс «распределения, устройства» ( Плутарх ). В НЗ это понятие продолжает использоваться в прямом значении «управления домом, ведения хозяйства» (Лк 12. 42; 1 Кор 4. 2; Гал 4. 2) и «управления городом» (Рим 16. 23). Особую важность для позднейшего, более технического употребления термина имеет притча о рассудительном домоправителе (φρνιμος οκονμος), совершавшем свое «управление» (οκονομαν) в духе снисхождения и мягкости и прощавшем заемщикам своего хозяина их долги (Лк 16. 1-8). В НЗ появляются и метафорические значения: 1) И. спасения рода человеческого Сыном Божиим (от воплощения до Его крестной Жертвы), совершающаяся в учрежденной Им Церкви (Еф 1. 10; Еф 3. 2-3) (см. ст. Домостроительство ); 2) духовное и нравственное управление Церковью, благовременное преподание таинств и возвещение слова истины (2 Тим 2. 15) (по этой причине апостолы и их преемники епископы именуются домостроителями (οκονμοι) Слова и Таин Божиих - 1 Кор 4. 1; Тит 1. 7; 1 Пет 4. 10). В святоотеческой письменности сохраняются использовавшиеся в древнегреч. лит-ре и в НЗ значения слова «икономия» и родственных терминов: домашнее хозяйство, управление городом, Божественное домостроительство спасения и в связи с этим - управление Церковью поставленными на это лицами, епископами и зависимым от них клиром ( Lampe. Lexicon. P. 940-943). Так, Феоф. 10 и IV Всел. 26 называют «экономом» (οκονμος) клирика, управляющего имуществом епископии, а Гангр. 8 говорит об этом должностном лице как «назначенном совершать икономию благодеяний» (πιτεταϒμνος ες οκονομαν εποιας) (ср. статьи Должности церковные , Эконом ). II Всел. 6 применяет оборот «икономствующие церквами» (κατ τν οκονομοντων τς Εκκλησας) по отношению к епископам, а Трул. 16 указывает, что 7 диаконов, поставленные апостолами, исполняли «домостроительство для общей потребности» (τν οκονομαν τς κοινς χρεας ϒχειρισθντες).

http://pravenc.ru/text/икономия.html

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Антропологическое значение мистики света у апостола Павла 02.08.2016 644 Время на чтение 26 минут Преподаватель Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета И.С.Вевюрко размышляет о таинственном происшествии в Дамаске, которое стало переломным моментом в жизни святого апостола Павла. Мистическая терминология, обнаруживающая наличие соответствующих представлений о сверхъестественном, имеет место во всех основных документах новозаветной письменности. Но насколько систематически были связаны эти представления с миросозерцанием первых христиан? Можно ли рассматривать их как выражение положительного вероучения, или они составляют неровную полифонию массового религиозного воодушевления? Углубление в эту проблему обещает быть особенно плодотворным в антропологическом аспекте. Обращаясь к апостолу Павлу, одному из главных проповедников первоначального христианства, мы находим, что описываемые им мистические переживания лишь в избранных местах носят сугубо индивидуальный характер, и всегда перетекают в явления такого рода, которым сам Павел усваивает не только коллективность, но и общеобязательность. Если в первом послании к Коринфянам он настаивает на различии " даров " , то это для того, чтобы подчеркнуть единство и единственность " Духа " (1 Кор. 12: 4). Особый интерес представляет тот факт, что исследование мистических воззрений апостола почти всегда начинается с его личного впечатления. Хрестоматийное для религиоведа " обращение " на дороге в Дамаск было не отдельно стоящим событием, а переломом в жизни будущего благовестника. Неслучайно это единственное событие, о котором в " Апостольском корпусе " повествуется трижды. Наши возможности его исторической оценки весьма невелики. При наличии единственного источника, авторство которого приписывается Луке (Деян. 9: 1-7; 22: 4-16; 26: 9-23), не считая смутного указания в послании к Галатам (Гал. 1: 15) и, может быть, совсем косвенного в первом послании к Тимофею (1 Тим. 1: 13), сопоставление текстов не будет иметь большой " критической " ценности. Мы можем сказать с научной твердостью только то, что уже в I в. текстологически была закреплена единственная интерпретация этого события. Нет весомых оснований сомневаться в том, что Лука мог записать ее непосредственно со слов самого Павла, будучи его спутником. Значение этой интерпретации для христиан - современников апостола (что для религиоведа еще важнее, чем авторство) тем более не подлежит сомнению.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/0...

священномученик Серафим (Звездинский), епископ Дмитровский Содержание 1. Первый чин ангельский — Серафимы 2. Второй чин ангельский — Херувимы 3. Третий чин ангельский — Престолы 4. Четвертый чин ангельский — Господствия 5. Пятый чин ангельский — Силы 6. Шестой чин ангельский — Власти 7. Седьмой чин ангельский — Начала 8. Восьмой чин — Архангелы 9. Последний, девятый чин ангельский — Ангелы Информация о первоисточнике 1. Первый чин ангельский — Серафимы     Из всех чинов небесных Серафимы — самые ближайшие к Богу; они — первые участники божественного блаженства, первые осиявают светом велелепной божественной славы. И, что всего более поражает, изумляет их в Боге, так это любовь Его бесконечная, вечная, безмерная, неисследимая. Они во всей силе, во всей, непонятной нам глубине, воспринимают, ощущают Бога именно как Любовь, через это приступая как бы к самым дверям, к самому Святому Святых того «неприступного Света», в котором живет Бог (1 Тим. 6:16), через это входя в наитеснейшее, преискреннейшее общение с Богом, ибо Сам Бог — Любовь: «Бог любы есть» (1 Ин.4:8).    Приходилось ли вам смотреть когда-либо на море? Смотришь, смотришь на его даль безграничную, на ширь его безбрежную, помышляешь о глубине его бездонной, и... мысль теряется, сердце замирает, все существо исполняется каким-то священным трепетом и ужасом; ниц пасть, закрыться хочется пред ясно чувствуемым, беспредельным величием Божиим, отображаемым безбрежностью моря. Вот вам некоторое, хотя самое слабое, подобие, едва заметная, тонкая тень того, что переживают Серафимы, непрестанно созерцая неизмеримое, неисследимое море любви Божественной.    Бог-Любовь огнь есть поядаяй, и Серафимы, постоянно приникая к этой огненной Божественной Любви, исполняются огнем Божества преимущественно перед всеми другими чинами. Серафимы- и самое слово означает: пламенный, огненный. Пламенногорящая Любовь Божественная, неисследимостью Своего милосердия, безмерностью Своего снисхождения ко всем тварям, а наипаче всего к роду человеческому, ради которого Любовь эта смирила себя даже до креста и смерти, приводит Серафимов всегда в неописуемый священный трепет, повергает их в ужас, заставляет содрогаться все существо их. Не могут сносить они великой этой Любви. Закрывают двумя крылами лица свои, двумя крылами ноги свои и двумя летают, в страхе и трепете, в благоговении глубочайшем поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: «Свят, свят, свят, Господь Саваоф!»

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3886...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ [греч. παρουσα - приход, прибытие, пришествие, присутствие], возвращение Иисуса Христа на землю в конце времен, когда мир в его нынешнем состоянии прекратит свое существование. В новозаветных текстах оно именуется «явлением» или «пришествием» Иисуса Христа («явление Господа нашего Иисуса Христа» - 1 Тим 6. 14; «явление Господа Иисуса с неба» - 2 Фес 1. 7; «явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» - Тит 2. 13; «пришествие Сына Человеческого» - Мф 24. 27, ср.: 1 Фес 2. 19; «Сын Человеческий, грядущий на облаках небесных с силою и славою великою» - Мф 24. 30). В рус. богословской лит-ре часто используется калька с греч.- «парусия». Ветхий Завет о В. п. Ветхозаветная эсхатология изображает «последние времена» через широко распространенное библейское выражение «день Яхве». С помощью этого выражения обозначаются важные «посещения» или «явления» Бога, имеющие место в истории Израиля или в мировой истории. Если оно имеет культовое содержание и как таковое обозначает день молитвенно-благодарственного обращения к Богу, в этот день также вспоминается знаменательное историческое событие, во время к-рого Бог явил народу Свою силу и помощь. Т. о., «день Яхве» - это день «пришествия» или «вхождения» Бога в историю. Поскольку Божественное водительство осуществляется в мире постоянно, «днями Яхве» становятся фактически все судьбоносные события библейской истории. Таковы «день Мадиама» (Ис 9. 4), «день Изрееля» (Ос 1. 11) и др. «дни», в к-рые Яхве дарует израильтянам победу над их врагами (Суд 7. 15-25). Однако «дни Яхве» могут быть и днями «пламенного гнева» Господа (Плач 1. 12), вызванного нечестием Израиля, над к-рым Бог Сам совершает Свой праведный суд (Плач 2. 21-22). Рассеяние иудеев, вызванное разрушением Иерусалима, прор. Иезекиилем описывается как «день облачный и мрачный» (Иез 34. 12). Таковым он будет и для Египта из-за его «идолов и… лжебогов в Мемфисе», и для «беспечных Ефиоплян» (Иез 30. 13, 9). «Так говорит Господь Бог: рыдайте! о, злосчастный день! Ибо близок день, так! близок день Господа, день мрачный; година народов наступает. …В тот день пойдут от Меня вестники… чтобы устрашить беспечных Ефиоплян, и распространится у них ужас, как в день Египта; ибо вот, он идет» (Иез 30. 2-3, 9). Бесчисленные бедствия, к-рые обрушиваются на Израиль, это, как правило, также «дни посещения» Господа за грехи народа (Исх 32. 34).

http://pravenc.ru/text/Второе ...

[общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22).

http://pravenc.ru/text/Бес.html

Современная практика православного благочестия, 1 Части 1-4 фундаментального труда Пестова. Книга писалась в 50-е гг., «бестселлер» православного самиздата. «В своем изложении мы старались затрагивать лишь те самые важнейшие, основные вопросы жизни человеческой, от правильного разрешения которых зависят, как нам кажется, спасение души человека, просветление его разума истиной и озарение сердца той красотой образа, которая была задумана для каждого человека в предвечном плане мироздания Господом Богом. Для кого предназначается эта работа? Она не апологетического характера, и содержание ее не рассчитано на неверующих людей. Можно думать, что и не для всех верующих будет близко ее содержание.Мы надеемся, что она будет интересна для тех христиан, которые причастны к «нищете духовной» (Мф. 5, 3) — видят в какой-то степени свои грехи, страсти, пристрастия и стремятся к самосовершенствованию; для тех, кто хотел бы для своей души осуществить в какой-то мере слова пророка Давида: «Обновляется, подобно орлу, юность твоя» (Пс. 102, 5): «обновляется» — т. е. душа очищается от греха и страстей и одевается в светлые одежды безгрешной юности; для тех, кто любит Господа (каждый в своей мере), хочет угождать Ему, хочет работать для Него, хочет посвятить Ему свою земную жизнь. Вот для них и предназначалась эта работа. Будем надеяться на то, что они найдут в ней те мысли (взятые нами из неисчерпаемой сокровищницы духовной литературы), которые помогут им идти к Царству Небесному, которое, по словам Господа, «внутрь вас есть» (Лк. 17, 21).«Кто может вместить, да вместит», — говорит Господь.» Ин. 15,11 Предисловие Я сказал: вы боги. Ин. 10, 34; Пс. 81, 6 Прежде создания мира мы задуманы как полнота совершенства. Схиархимандрит Софроний Вникай в себя. 1 Тим. 4, 16 Каждой душе человеческой свойственно стремление к радости и счастью, всякий человек ищет пути к ним. Как найти их? Да и что понимать под совершенной радостью? Если под радостью понимать наиболее полное удовлетворение своих обычных житейских потребностей, то будет ли это совместимо с высоким предназначением человека и его идеальными запросами?

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=736...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010