| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАКОНИССА [греч. διακνισσα, также δικονος с артиклем или иным показателем жен. рода], одно из церковных служений в древней Церкви, к-рое исполняли женщины. Происхождение Впервые существительное δικονος, в древнегреч. языке употреблявшееся как в муж., так и в жен. роде (конкретный род маркируется выбором артикля), в христ. письменности употреблено в жен. роде в Рим 16. 1-2, где ап. Павел упоминает Фиву, «служительницу (τν... δικονον) церкви Кенхрейской»; в рус. синодальном переводе греч. τν δικονον передано как «диаконисса». Исследователи расходятся во мнениях относительно того, можно ли считать св. Фиву Д. в том смысле, что она имела определенный церковный чин. В пользу того что св. Фива занимала степень Д., говорит традиция III и последующих веков: имя св. Фивы упоминается в молитвах (в т. ч. визант.) на поставление Д.; в надгробной надписи VI в. некой Д. по имени София, погребенной на Елеонской горе, она названа «второй Фивой» ( Eisen. 2000. P. 158-160); о Фиве как об одной из первых Д. писали Ориген ( Orig. Comm. in Rom. 10. 17), свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Rom. 30), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In Rom. 16. 1) и др. Против же этого говорят анализ особенностей словоупотребления в творениях ап. Павла ( Romaniuk. 1990; Madigan, Osiek. 2005. P. 12-13) и отсутствие в христ. лит-ре I-II вв. к.-л. эксплицитных упоминаний о Д. как об определенном служении. «Жен», к-рые упоминаются в 1 Тим 3. 11 после диаконов (1 Тим 3. 8-10) и к-рые обычно трактуются как жены диаконов (ср. в синодальном переводе: «Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем» - слова «их должны быть» являются интерполяцией переводчиков), что может быть верной интерпретацией (так, в 1 Тим 3. 12 ап. Павел продолжает говорить о диаконах-мужчинах), нек-рые исследователи считают Д. (см., напр.: Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 367; Truesdell. 1968). Такое отождествление «жен» из 1 Тим 3. 11 с Д. небесспорно, как и отождествление служений св. Фивы из Рим 16. 1-2 и позднейших Д., хотя и имеет обоснование в святоотеческой письменности. Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. 3. 6. 53. 3-4) называет этих «жен» «женщинами-диаконами» (διακνων γιναικν; впрочем, он мог и не иметь в виду диаконат в иерархическом смысле), на том же настаивают свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In 1 Tim. 11), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In 1 Tim. 3. 11) и др. |
| Να αποδεχθε Ο ισττοπος χρησιμοποιε cookie για να σας δεξει τις πιο ενημερωμνες πληροφορες. Συνεχζοντας να χρησιμοποιετε τον ισττοπο, συναινετε στη χρση των Μεταδεδομνων και των cookie σας. Διαχεριση cookie Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II.1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и людей. Подобное противление Творцу разрушает установленный Им порядок мироздания, приводит ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Богохульство и клевета: церковный взгляд В церковной традиции под богохульством понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета (напр. Лев. 24, 15; Пс. 73, 18). О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений. Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. Одна из форм богохульства это клевета на Церковь как Тело Христово, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). В то же время клевета, как заведомо ложные обвинения в не совершенных преступлениях или безнравственных поступках, есть грех против правды, разрушительный для Богом установленного вселенского порядка. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2 Кор.12, 20; 2 Тим. 3, 3). |
| Священные таинства нашей Православной Церкви носят освящающий и преображающий характер в земной жизни человека. Так же и брак, будучи «тайной великой» (Эф. 5:32), является проявлением и осуществлением любви внутри Церкви. В Таинстве брака, через единение мужчины и женщины, «Церковь являет дар «вечной жизни» (1 Тим. 6:19). Отношения супругов становятся церковным событием, которое реализуется главным образом в Церкви. Можно сказать, что это опыт участия в общении Святых. Не случайно, сопоставление брачного союза с Церковью стало с самого начала общим учением в Священном предании нашей Церкви. По этой причине и сам брак, или семья, характеризуется как «домашняя церковь» (см. Рим. 16:5, 1 Кор. 16:19, Кол. 4:15). Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не малая добродетель – созидать домашнюю церковь» (PG. 61:376). Принятие брака и осознание его святости относилось к духовенству с момента основания Церкви. Все мы знаем, что среди Св. Апостолов были и состоящие в браке (ср. Мф.8:14, Деян.21:9). Поэтому в нашей Православной Церкви не применяется принцип обязательного безбрачия для духовенства, который мы, к сожалению, наблюдаем у еретиков-папистов. Напротив, Первое правило Гангрского Собораанафематствует тех, кто гнушается брака (Свод правил, 3:100), а по Четвертому правилу этого же Собораанафеме подлежит тот, кто осуждает женатых священников и предпочитает безбрачных как более чистых (там же, 103. Также см. Гангр.10). Здесь необходимо подчеркнуть, что безбрачие в монашеской жизни – это особый дар, который дается от Бога по желанию стремящегося стать монахом. Сам Господь сказал нам: «Не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф.19:11). Апостол Павел четко проясняет вопрос о браке духовенства. Он пишет в послании к Тимофею: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен» (1 Тим.3:2). [Прим.: Когда епископов начали выбирать из числа монахов, для них было приостановлено действие предписания об однобрачии]. В продолжение Апостол говорит нам: «Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (1 Тим.3:12). Подобным образом он наставляет Тита: «(Чтобы ты) поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности» (Тит.1:6). |
| Сортировать по Исключить новости Гимны в Посланиях апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Прошло уже не одно десятилетие с тех пор как в западной библеистике были поставлены проблемы идентификации некоторых текстовых фрагментов Нового Завета, имеющих необычную форму. Это поэтические произведения, именуемые гимнами, по своей структуре претендующие на самостоятельное существование вне новозаветного контекста. Главным образом внимание исследователей сосредоточилось на филологическом анализе этих фрагментов, на поиске автора, на определении цели их введения в основной текст книги (послания), на стилистических и содержательных аспектах. Скажем несколько слов о гимне как молитвенной форме у первых христиан. Сам апостол Павел говорит о гимнах: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями ( Ûmnoij) и песнопениями духовными (Еф 5:18–19). Есть мнение, что не следует выделять гимны из прочих молитвенных песнопений как особый вид 1 . Однако то место, которое занимают гимны в Посланиях апостола Павла, даёт возможность утверждать, что они имеют особую функцию, поскольку несут весьма значимую смысловую нагрузку. Словарь даёт следующее определение раннехристианскому гимну: “Сакральная поэзия, переложенная на музыку, которую исполняли во время церковных служб, оформленная часть христианского богослужения, используемая для выражения либо вероучения, либо религиозных чувств верующих” 2 . Таким образом, гимны — это молитвенные песнопения, в которых отражены вероучительные стороны христианства. Это выражение живого чувства веры с рациональным осознанием догматических основ. Существует множество новозаветных текстов, в которых принято видеть гимны древних христиан. Это гимны, обращённые к Богу (Рим 11:33–36; Еф 1:3–14; 1 Пет 1:3–5; Кол 1:12–14). В некоторых упоминается о событиях до Воплощения и после Воскресения (Флп 2:6–11; Кол 1:15–20; 1 Тим 3:16; возможно, Еф 2:14–16). Как гимны Христу рассматривали Еф 2:14–16, Кол 2:13–15 и 1 Пет 1:20; 2:21–23, хотя нет уверенности, “что авторы Посланий тут цитируют какие-то более ранние произведения: может быть, это просто образчики их собственного высокого слога” 3 . Попробуем проанализировать те тексты Посланий апостола Павла, которые большинство исследователей считает именно гимнами и которые служат наиболее яркими примерами иллюстрации христианского вероучения. Ими преимущественно являются Флп 2:6–11, Кол 1:15–20; Евр 1:3; 1 Тим 3:16. |
| Концепция Русской Православной Церкви по утверждению трезвости и профилактике алкоголизма июля 2014 Документ принят на заседании Священного Синода от 25 июля 2014 года ( журнал 80 ). Одной из главных угроз здоровью и самой жизни народов государств, составляющих каноническую территорию Русской Православной Церкви, является злоупотребление алкогольными напитками. В связи с этим долг Церкви - возрождать в общественном сознании отношение к трезвости как нравственной ценности. Христиане при этом призываются быть примером трезвой жизни. I. Отношение Церкви к трезвости и пьянству Православная Церковь рассматривает алкоголизм как тяжкое душевное заболевание, сопровождающееся глубокими повреждениями психосоматического характера, излечение которого невозможно без осознания болящим духовной природы своего недуга, полного и искреннего покаяния, обращения к полноте благодати Христовой. В Ветхом Завете содержатся положительные высказывания об употреблении вина (Втор. 7:13; 11:14; Еккл. 10:19), строгие предупреждения злоупотребления им (Ис. 5:22), а также примеры абсолютной трезвости (Суд. 13:6-7; 1 Цар. 1:11; Лук. 1:14-15; Иер. 35). Обет назорейства предполагал абсолютную трезвость и принимался добровольно (Чис. 6:1-21), священникам предписывалось сохранение трезвости на время исполнения служения (Лев. 10:8-11). В Новом Завете с вином связано первое чудо, явленное Господом в Кане Галилейской. Вино являлось частью последней трапезы Спасителя с учениками и стало веществом Таинства Евхаристии. В посланиях апостолов упоминаются лечебные свойства вина (1 Тим. 5:23), указывается на пагубность злоупотребления им (Еф. 5:18; 1 Кор. 6:10), а также содержатся призывы к трезвости (1 Пет. 5:8; Рим. 14:21; 1 Тим. 3:2). Библейская традиция отношения к вину сохранялась Церковью и в дальнейшем. Не запрещая употребления вина, она всегда говорила о пользе воздержания, а Святые Отцы часто являли пример абсолютной трезвости в своей жизни и призывали к ней. Законодательная традиция Церкви, осуждая гнушение винопитием (см. правила святых апостолов 51 и 53), запрещает пьянство (см. правила святых апостолов 42 и 43). Эта позиция получила дальнейшее развитие в постановлениях Соборов Русской Православной Церкви (Стоглавый собор 1551 г., гл. 49 и 52; и Московский Собор 1681 г., определения 3 и 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНИК [духовный отец; греч. πνευματικς πατρ], в правосл. Церкви священник или старец-монах (в древности часто не имевший хиротонии, но обладавший духовным авторитетом), регулярно принимающий тайную исповедь и помогающий духовному чаду на пути к спасению молитвой и советами. Хотя Д. в собственном смысле слова появились в монашеской среде в IV в., истоки духовничества восходят к апостольской эпохе. Так, ап. Павел, используя образ отношений отца с детьми, говорит, обращаясь к коринфским христианам: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4. 15; ср.: Гал 4. 19). Он подчеркивает свое особое попечение об ап. Тимофее, называя его своим сыном во Господе (1 Кор 4. 17; ср.: Флп 2. 22; 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1). На то, что это был распространенный обычай среди первых христиан, указывают тексты Посланий др. апостолов (см., напр.: 1 Петр 5. 13; 1 Ин 5. 21). В отличие от последующих эпох основанием для такого рода отношений служила не столько практика регулярной исповеди (о характере к-рой новозаветные тексты почти ничего не сообщают), сколько участие «отца» в обращении «сына» ко Христу, в его крещении и непрестанном направлении по пути веры. Выражение πνευματικς πατρ впервые встречается в апокрифическом сочинении - греч. Апокалипсисе Варуха - и явно относится к христ. священству (Apoc. Bar. 13. 4). Однако ввиду неопределенности даты написания и вероятных интерполяций этот текст не может служить надежным свидетельством возникновения института Д. Вместе с тем уже в III в. появились указания на существование помимо канонической дисциплины, подразумевавшей публичную исповедь с участием общины, практики тайной исповеди перед епископом или пресвитером (хотя сделать однозначные выводы о ее сакраментальном характере нельзя). Так, сщмч. Мефодий , еп. Патарский, толкуя кн. Левит, говорил о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. X 3 (67)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной исповеди и отлучения на длительный срок. В «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.) «духовными отцами» именуются епископы (Const. Ap. 2. 33), причем акцент, как и в НЗ, делается не на принятии исповеди, а на крещении, наставлении в вере и т. п. В целом в IV в. выражение «духовный отец» употреблялось достаточно широко. Напр., свт. Василий Великий , обращаясь к свт. Афанасию I Великому , называл его духовным отцом ( Basil. Magn. Ep. 82 (78)); вместе с тем так же он называл прор. Давида ( Idem. Hom. in Ps. 33. 12). |
| Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Вениамину (Королеву), епископу Железногорскому и Льговскому 1 сентября 2012 г. 12:45 1 сентября 2012 года за Божественной литургией в Большом соборе Донского монастыря Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил хиротонию архимандрита Вениамина (Королева) во епископа Железногорского и Льговского. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви напутствовал епископа Вениамина на служение и вручил ему архиерейский жезл. Преосвященный епископ Вениамин! В сей знаменательный день, когда Церковь совершает празднование в честь Донской иконы Божией Матери, изволением Вседержителя ты сподобился принять благодать епископства. Дух Святый почил на тебе, подобно тому как Он почил некогда на апостолах, сойдя на них в виде огненных языков. Мы сегодня не видели своим физическим взором эти огненные языки, но они снисходили на тебя точно так же, как сошли на святых апостолов. Всегда имей перед своим мысленным взором этот образ личной Пятидесятницы и помни, как величайшая благодать прикоснулась к тебе, а вместе с ней — какая огромная ответственность легла на твои плечи. «Не неради о пребывающем в тебе даровании» (1 Тим. 4:14), полученном через возложение рук преемников апостольских, но возгревай этот дар (см. 2 Тим. 1:6) горячей молитвой, усердными трудами, неослабным попечением о достоянии Господнем, ибо тебе вверяются люди Божии, многочисленное стадо. Блюди неустанно паству твою, отдавай жизнь за нее, учи слову истины и наставляй в правде «каждый день, доколе можно говорить “ныне”» (Евр. 3:13). На новом поприще тебе поможет знание нужд Церкви в курской земле, где ты в течение многих лет проходил церковное послушание. Сюда, в новообразованную Железногорскую и Льговскую епархию, ты направляешься для возделывания винограда Господня, насажденного Его всемогущей десницей (см. Пс. 79:15-16). Будь же единомыслен и единодушен с митрополитом Курским и Рыльским Германом, старшим собратом твоим, вместе с которым тебе надлежит проходить свое служение, ибо единомыслием архипастырей прославляется Бог , как говорит о том 34-е Апостольское правило. |
| Сортировать по Исключить новости Русская Православная Церковь выразила отношение к публичному богохульству 4 февраля, 2011. Редакция " Правмира " 4 февраля Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял документ об отношении к публичному богохульству и клевете в адрес Церкви. 4 февраля Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял документ об отношении к публичному богохульству и клевете в адрес Церкви. Составители документа, исходя из церковной традиции признают богохульством оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. «Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений, — подчеркивается в документе. — Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности». Документ указывает на тесную связь с богохульством таких грехов, как святотатство, кощунство и осквернение святыни. Клевета на Церковь признается одним из видов богохульства, а также относится к грехам против ближнего: «Одна из форм богохульства это клевета на Церковь как Тело Христово, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). В то же время клевета, как заведомо ложные обвинения в не совершенных преступлениях или безнравственных поступках, есть грех против правды, разрушительный для Богом установленного вселенского порядка. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2 Кор.12, 20; 2 Тим. 3, 3)». В то же время, составители документа признают отличие от клеветы критики «негативных явлений в жизни земной Церкви, которые требуют их исправления и преодоления с точки зрения христианского учения». Богохульство, считают они, зачастую возникает вследствие низкого уровня религиозной культуры, отсутствия знаний о религиозной жизни и недостатка духовного опыта. «Особым случаем является намеренное богохульство или клевета как провокация, призванная опорочить христианское вероучение или принести вред Церкви Христовой, — отмечается в документе. — Несовершенства в жизни земной Церкви используются ее противниками для оправдания богохульных действий и клеветнических обвинений, которые становятся инструментами публичной кампании для пропаганды противоречащих христианской нравственности общественно значимых решений и для укоренения в массовом сознании антицерковных идей». |
| Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Они рано празднуют победу Это настоящие преступники, которым в прежнее время было бы одно место - в тюрьме или на каторжных работах 26.04.2019 80865 Время на чтение 6 минут «В последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся... Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3: 1-5, 12-13). Не видим ли мы в этих словах святого апостола Павла печальную, но откровенную картину современной жизни? Мир, надевающий порою личину «благочестия», погрузился во тьму нового язычества. Он все более удаляется от Христа. Люди, живущие духом мира сего, жаждут земных благ и наслаждений. В их пантеоне множество кумиров, в жертву которым они приносят свои души. Современный мир - это вотчина сатаны. Почти повсюду зло царствует и торжествует, наглая ложь выдает себя за истину, грех возводится в добродетель, умножается вопиющее беззаконие. Так называемая «элита» в своих корыстных интересах легко манипулирует сознанием людей. Они утрачивают способность правильно анализировать происходящие в мире события. К сожалению, не могут дать этим событиям духовную оценку даже православные в подавляющем большинстве своём. Искаженное восприятие действительности, как правило, заставляет людей действовать не только против собственных и национальных интересов, но и во вред спасению безсмертной души. Неслучайно, одержимая нечистым духом, бившаяся в припадке у святых мощей преподобного Серафима Вырицкого, ревела громовым голосом: «Все, кто смотрит телевизор, нам поклонятся!» Вот что писал еще в 70-е годы ХХ столетия великий светоч Православия, архиепископ Аверкий (Таушев): «“Злые люди и обманщики” (2 Тим. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Сиро-яковитская церковь ап. Марка в Иерусалиме [Греч. Μαρα; лат. Maria] (I в.), св. равноап. (пам. греч. 30 июня и 28 нояб.- в Соборе Киринских святых), мать ап. Марка . В кн. Деяния св. апостолов о М. говорится, что она проживала в Иерусалиме и предоставила свой дом для собраний христиан. Когда Ангел Господень освободил ап. Петра из темницы, тот «пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились» (Деян 12. 12). О М. сказано, что она была матерью упомянутого в НЗ спутника ап. Павла в его 1-м миссионерском путешествии Иоанна Марка, племянника ап. Варнавы (Деян 12. 25; 13. 5; Флм 1. 24; Кол 4. 10; 2 Тим 4. 11 - Fitzmyer. 1998), отождествляемого в церковном Предании с евангелистом Марком (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. III 39. 13 - Левинская. 2008. С. 173-174). Однако нек-рые поздние церковные авторы рассматривали это отождествление как предположение (см., напр.: Theoph. Bulg. Exp. ad Act. 12. 12). М. была состоятельной благодетельницей первохрист. апостольской общины, владелицей богатого дома как одного из мест, где собирались иерусалимские христиане (ср.: Деян 2. 46). Она могла принимать большое число людей, и у нее была как минимум одна служанка, Рода (Деян 12. 13). По всей видимости, она была вдовой, т. к. нигде не упоминается имя ее мужа и отца Марка. Также высказывается предположение, что ее дом мог быть передан ей в наследство или составлял ее приданое, в противном случае владельцем дома должен был выступать ее сын ( Бокэм. 2015. С. 412). Дополнительные сведения о М. содержатся в более позднем источнике - «Похвальном слове ап. Варнаве», написанном мон. Александром Кипрским (кон. V - нач. VII в.; наиболее вероятно - 2-я пол. VI в.). В нем повествуется, как ап. Варнава уверовал во Христа при виде чудес, совершённых Им в Иерусалиме, и обратил в христианство М. Она отправилась в Иерусалимский храм, где проповедовал Спаситель, упала перед Ним на колени и умоляла Его удостоить ее дом благословения. |
|
|
