| Господства ( Кол. 1, 16 ) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения. Силы ( 1 Пет. 3, 22 ) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество. Власти ( 1 Пет. 3, 22 ; Кол. 1, 16 ) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами. В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы. Начала ( Кол. 1, 16 ) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних. Архангелы ( 1 Сол. 4, 16 ) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия. Ангелы ( 1 Пет. 3, 22 ) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем. Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных. Архистратиг Михаил Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его в переводе с еврейского – «кто как Бог») – верный служитель Божий, ибо он низринул с Неба возгордившегося денницу с другими павшими духами. А к остальным Ангельским Силам он воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!» |
| - Праздник Вознесения называют еще праздником встречи и праздником разлуки. Батюшка, вы говорили о радости, которая посещает нас в этот праздник. Радость посетила апостолов, хотя они разлучились со своим Учителем... - Разлучились, ибо уже не имели возможности общаться с Ним по человеческим законам бытия. И Господь, утешая Своих учеников, говорил: ... если Я не пойду [ко Отцу], Утешитель [Дух Божий] не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин. 16, 7). Дух Господень снизойдет на апостолов через десять дней и напечатлеет в их сердцах образ Христов. Вот почему Спаситель говорит: ... кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Соответственно, мы с вами чаем, ожидаем какой-то непостижимой, непонятной для мирских людей радости общения со Христом, Который невидим для глаз, но совершенно осязаем для нашего бессмертного духа, потому что верой нашей Христу надлежит вселиться в нас, изобразиться в нас. Нам подобает утвердиться во внутреннем человеке (Еф. 3, 16) силою Святого Духа. Христос хочет в нас пребывать, с нами сопребывать, в нас жить, ходить, действовать, являть в этом временном, стремительно изменяющемся, стремительно бегущем к своему концу мире Свое присутствие. И это тайна, которая соотносится с самой сутью и смыслом нашей веры. Торжество веры заключается именно в указанном сопребывании Христа Искупителя с нами. Он – Лоза, всегда живая, цветущая, всегда плодотворящая. Мы же – маленькие отростки, побеги, веточки, цветы, плоды и ягодки, если только вера наша имеет утверждение в благочестивом образе жизни, если мы участвуем в таинствах Церкви и святим имя Господне в сердцах своих. - Святитель Николай Сербский говорил, что вознестись может только человек, который в себе содержит небо. А у апостола Павла в первом послании к солунянам мы читаем, что истинные ученики Христовы будут вознесены в последний день в сретение Господу на воздухе (1 Сол. 4, 17). - Вознесены силой Божией, начаток которой как некий залог присутствует в нас. Это тот самый дар Святого Духа, который был нам дарован в таинствах Крещения и Миропомазания. Этот дар мы ни в коем случае не должны угасить, подавить неправдами, растлить нечестивым образом мысли и жизни, но этот дар необходимо осознать, этот дар необходимо беречь. Он сам собою умножится, если мы оплачем наше легкомыслие, наше невежество и будем, таким образом, возгревать со смирением и покаянием, молитвой и любовью живущий в нас дар – харизму Святого Духа. |
| Ибо «Бог , — сказано, — гордым противится» (Иак.4:6). Если же Сам Бог противится им, то кто в состоянии оказать им помощь? Позволяя себе пред святейшими взорами Вседержителя такие и столь тяжкие преступления, мы не должны удивляться и смущаться по причине постигших нас бесчисленных приключений. Ведь не напрасно божественный пророк и царь сказал о некоторых беззаконновавших: «услышит Бог, и смирит я Сый прежде век: несть бо им изменения» , то есть избавления. И почему? — «яко не убояшася Бога» . Поэтому «и простре руку Свою на воздаяние» беззаконным зла и скорбей. Но по какой причине, о пророче? Потому, говорит, что «оскверниша завет Его» (Пс. 54:20—21), то есть, попрали святые Его заповеди; «яко лукавство в жилищах их, ...и не оскуде от стогн их лихва и лесть» (Пс. 54:16, 12); «суетная глагола кийждо ко искреннему своему: устне льстивые в сердце, и в сердце глаголаша злая» . Поэтому, говорит, «потребит Господь вся устны льстивыя» (Пс. 11:3—4), Ибо они, говорит, правду «праведного» вземлют «от него» , то есть, достойного помилования осудили, а нечестивого оправдывают «даров ради» (Ис. 5:23). По причине всего этого, говоря словами Апостола, «грядет гнев Божий на сыны противления» (Кол. 3:6), ибо всех таких дел «мститель есть Бог», — взывает божественный Павел (1 Сол.4:6). Нечто подобное и худшее сего в древности долгое время позволяли себе цари и властители иерусалимские и самарянские, за что Бог, враждуя против них, предал десять колен израильских в плен ниневитянам и страну их разорил, а два колена, составлявшие царство иерусалимское (иудейское), поработил Навуходоносору, царю вавилонскому, и страну их ниспроверг. Впоследствии тоже самое дозволили себе и в нашем греческом царстве, также и у болгар и у сербов, за что в недавнее время и нас соделал пленниками, попустив на нас праведным Своим судом жезл и оружие неверных измаильтян. И праведен суд Твой, Владыко Боже! Ты Сам наперед засвидетельствовал нам и предупредил нас чрез божественного Твоего пророка Исаию, говоря ясно так: «аще хощете, и послушаете Мене, благая земли снесте; аще же не хощете, ниже послушаете Мене, мечь вы пояст» , то есть, нашествие иноплеменников и частые войны истребят вас, по Моему праведному на вас негодованию. |
| Мудрость и сила веры Константина Философа были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анния и одержать верх в диспуте о Святой Троице с сарацинами (мусульманами). Но вскоре он удалился к своему брату Мефодию, который, оставив военную службу и приняв монашество, жил в одном из монастырей на горе Олимп (Малая Азия). Там братья проводили время в непрестанной молитве и чтении творений святых отцов. Важно заметить, что в горных обителях подвизалось много иноков-славян из соседних стран, а значит, имелась постоянная языковая практика. Был ли в этом Промысл Божий? Трудно усомниться. По крайней мере, в том, что именно Господь привёл Константина и Мефодия в пределы нашей страны перед осуществлением главного их призвания. В 858 г. хазары, кочевавшие на юго-востоке нынешней России, просили у императора Михаила проповедников веры. Он направил туда обоих братьев, которые отлично справились с возложенной на них миссией, одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя Евангельское учение, и крестили до 200 человек. По возвращении святой Константин остался в столице, а святой Мефодий возвратился в монастырь. Миссия Некогда апостол Павел пришёл с проповедью Евангелия в Македонию (Деян 16, 8-10). Церковь Фесалоникская (Солунская) стала образцом для всех верующих (Сол 1, 7), радостью и венцом апостола (Фил 4, 1). Прошли столетия, и наступила пора, когда теперь уже славянские народы, только-только выходящие на сцену исторической жизни, стали нуждаться во вразумительной проповеди и национальном богослужении. Первыми обратились к христианству болгары. А в конце 862 г. в Константинополь явились послы от моравского князя Ростислава с просьбой: «Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке». Моравия тогда входила в состав империи Карла Великого, который позаботился о её крещении, но богослужения и проповеди на немецком языке были непонятны населению. Император и патриарх решили отправить туда учёных монахов, знакомых с жизнью и нравами местного населения. Святой Константин считал, что для успеха миссии необходимо перевести на славянский язык священные и богослужебные книги, ибо проповедовать только устно «всё равно, что писать на песке». Но сначала надо было ещё изобрести славянские буквы и составить азбуку. К этим великим трудам святой, по примеру апостолов, готовился молитвой и сорокадневным постом. Закончив азбуку, он перевёл избранные места из Евангелия и Апостола. Некоторые летописцы сообщают, что первыми на славянском языке были написаны слова евангелиста Иоанна: «В начале бе (было) Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово». |
| Но Церковь Христова основана здесь и вполне устроена уже святым Апостолом Павлом, во второе его проповедническое путешествие, когда в сопровождении Силы и Тимофея в первый раз вступил он на Европейский материк. Видением мужа некоего (Деян. 16, 9) призванный свыше в Македонию и уже огласивши Евангельскою проповедию Филиппы, чрез Амфиполь и Аполлонию прибыл святой Павел в Солунь, как видно, с одним Силою, без Тимофея, который, вероятно, был оставлен в Филиппах для утверждения тамошних христиан и соединился с ними уже в Берии. По обычаю своему Апостол начал проповедь в синагоге — единственном месте, где можно было поговорить спокойно к народу многому и притом о предметах веры. Речь его шла по началам ветхозаветным, но направлялась к утверждению Нового Завета. Исходя из пророческих сказаний, он живописал пред слушавшими лик предсказанного Мессии, не со стороны невидимой славы Царства Его духовного, а со стороны внешнего уничижения, которое Он имел испытать Сам, говорил, како Христу подобаше пострадати и воскреснути из мертвых. Потом наводил, что все предсказанное точно исполнилось в Иисусе, Которого он проповедует, и что потому сей Иисус, им проповедуемый, есть Христос (Деян. 17, 3). Для непредубежденного не только иудея, но и не иудея очевидное исполнение пророчеств в лице Спасителя есть самое убедительное доказательство того, что Он от Бога. Слово о том влечет к покорности и засеменяет веру. Потому и проповедь Апостола Павла, хоть была не без состязаний, принесла, однако ж, обильный плод. Уверовали некоторые из иудеев, из честивых (чтущих Бога) эллинов, или прозелитов, многое множество, и от жен благородных немало (Деян. 17, 4). Три субботы состязался Апостол с иудеями в синагоге. Но нельзя думать, чтоб проповедь его ограничивалась одною синагогою. Это было бы несогласно с тем, как изображает свою проповедь сам Апостол, когда говорит, что он день и ночь проповедовал благовествование Божие, и каждого, как отец чадо, умолял и уговаривал (1 Сол. 2, 9—12). Притом в синагоге нельзя было говорить иначе, как по началам иудейским, что не могло не стеснять речи и не сокращать силы ее влияния на язычников, пред которыми можно было говорить с силою и не касаясь иудейства. |
| Впервые в самих ветхозаветных текстах «φσις» появляется в книгах, которые были написаны в Александрийской еврейской диаспоре – Премудрости Соломона, 3-ей и 4-ой книгах Маккавейских. Значения, в которых здесь употребляется термин, довольно разнообразны и свидетельствуют о значительной языковой и культурной интеграции иудеев в античную культуру ко времени написания этих книг. Так, в книге Премудрости Соломона говорится о природе животных «φσεις ζων» (Прем Сол 7. 20), об угашающей огонь природе воды «σβεστικς φσεως» (Прем Сол 19. 19–20), о суетности природы людей, не познающих Бога (Прем Сол 13. 1). В Маккавейских книгах встречаем понятия природы «всякого смертного существа» «πση θνητ φσει» ( 3Мак 3. 29 ), добрых даров природы «φσεως χριτας» (4 Мак 5. 9), законов природы (4 Мак 5. 25), природы человеческих эмоций «παθν δ φσεις» (4 Мак 1. 20), природы братского союза (4 Мак 13. 27) и даже некоторую персонализацию материнской любви к детям – « φσις ερ (4 Мак 15. 13, 15. 25, 16. 3). В Новом Завете термин «φσις» ни разу не употреблен в Евангелиях, и 23 раза сам термин, а также его различные производные использованы в 14 стихах апостольских Посланий. Значения, в которых встречается этот древнегреческий термин в Посланиях апостольских, варьируются от самых приземленных до самых возвышенных. Во-первых, это группа значений, отражающих естественные действия и законы, вложенные в тварную природу животных и человека. Так, в Послании к Римлянам св. апостол Павел обличает иудеев примером язычников, которые, не имея закона, «по природе законное делают» ( φσει τ το νμου ποισιν) и тем «показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим 2. 14–15 ). Здесь под природой подразумевается естественная высшая часть человеческого естества – нравственная и умственная, – ибо, объясняя ее действие, Апостол указывает на «совесть… и мысли… то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» в уме и сердце язычников ( Рим 2. 15 ). В то же время, в Соборных посланиях святых апостолов Петра и Иуды в тех стихах, где обличаются еретики ( Иуд 1. 10 ; 2Пет 2. 12 ), они сравниваются с «водимыми природою» бессловесными животными, растлевающими себя и своих последователей действиями «вслед скверных похотей плоти» ( 2Пет 2. 10 ). Здесь уже термин «φσις» употреблен для описания низших потребностей человеческого естества, доминирование которых приводит к растлению тела и души, а лжеучителя определяются как «душевные, не имеющие духа» ( Иуд 1. 19 ), «нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству» ( Иуд 1. 4 ). |
| 5. Следовательно, пророки возвещали единого и того же Господа, но образа воплощения Его они не сливали в одно естество, как ныне учат некоторые. Но они избирали боголепно речения, относящияся к божеству, а [относящияся] к телу — человеколепно , дабы научить ясно, что восшедший, т. е. вознесенный на небеса Господь, что Он по сущности, — от Отца имеет бытие, a что произошло от Девы, — пребывает человеком, будучи единым по виду и единым по ипостаси; ибо бестелесный, принятием плоти дав себе вид, явно посему восшел [туда], откуда невидимо нисшедши воплотился. Потому Он «вознесся во славе», (1 Тим. 3:16) уверовали же в Него в силе, a ожидается в страхе, будучи ожидаем имеющим в возвращении своем опять пророческое облако служителем. Ибо пророки предсказали, что и тогда облако будет находиться в услужении Его, дабы некая теловидная и легкая сущность явилась опять держащею Господа. Ибо Он, как я оказал, держит все волею своею, как Бог, а облаком Он будет держим, как и человек, чтобы Он, душелюбивый, не отрекся и тогда от законов естества, которое Он воспринял. 6. Почему божественный Павел научил нас еще, что и святые «будут восхищены на облаках» (1 Сол. 4:17), когда ожидаемый приити Господь приидет. Ибо что приличествует воплотившемуся Богу по телу, то — и имеющим соделаться богами по богатству благодати Его, так как Бог благоволит соделать людей богами. Поэтому пусть никто не думает, братие, что плотность человеческого естества, коего существенно приобщившимся познавалось святое Слово Божие, сияниями Его божественного существа изменилась, — истинность одного из двух (сущих) в Нем нераздельно естеств; ибо Славный воплотился не для того, чтобы показать призрак свой, но чтобы общением своим окончательно уничтожить всеянный в него [человечеческое естество] змием навык. Следовательно, навык, а не естество изменило воплощение Слова, дабы мы совлекли с себя памятование о зле, но облеклись любовию к Богу, не изменяясь в то, чем мы не были, но изменением обновляясь со славою в то, чем мы были. И так, слава и держава Ему, нисшедшему с небес невидимо, восшедшему же на небеса видимо, сущему прежде веков, и ныне, и присно и во веки веков. Аминь. |
| Но то ли видим мы в действительности? Как немногие из нас читают их писания и как мало стараются уразуметь их! Как часто с полным равнодушием оставляем мы «слово Божие, живое и действенное, во век пребывающее», проникающее в самые сокровенные мысли души и обличающее их со всею ясностью (Евр. 4, 12-13), и обращаемся к мудрости земной, «по стихиям мира» (Гал. 4, 9; Кол. 2, 8), нисколько не раскрывающей нам Божественной премудрости, сокрытой во всем мире и в жизни человечества! Не бывает ли даже того, что слово этих апостолов подвергается среди нас осмеянию, какому подверглось оно в Афинах среди мудрецов и философов, от которых с таким тягостным настроением духа вышел святой апостол Павел, чтобы проповедовать в других городах (Деян. 17, 18, 32-33; 18, 1; 1 Сол. 3, 1-7)? Не подвергаются ли и ныне проповедники слова этих апостолов стеснению, даже до уз, подобно великому апостолу Христову Павлу (2 Тим. 2, 9)? Не оттого ли так и усиливается неверие в наше время, что мы не хотим слышать и знать о той вере живой, пламенной, не из мнений или помышлений плоти и крови возникшей, а из небесного Божественного откровения (Мф. 16, 17), какую имел называемый камнем Симон Петр? Не оттого ли все более и более оскудевает любовь христианская между народами, что совсем забыли о Павле, которого «уста были всегда отверсты и сердце расширено» (2 Кор. 6, 11), чтобы нежною любовью объять всех, кого «родил он благовествованием Христовым» (1 Кор. 4, 15)? Доколе стоит мир, он будет стоять лишь на двенадцати основаниях, которые суть двенадцать апостолов Христовых (Откр. 21, 14; Еф. 2, 20). Но если вместо того, чтобы приступать ко Христу, Камню краеугольному, и подобно камням живым устроять из себя дом духовный и священство святое (1 Пет. 2, 5), будем мы строить на ином основании, кроме положенного, которое есть Иисус Христос, то испытанию огня подвергнется дело каждого подобного строителя (1 Кор. 3, 11-13) и огонь, от которого погибнет настоящий мир (2 Пет. 3, 7-12), все более и более будет разрушать его, чтобы явились «новое небо и новая земля, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13). |
| Список всем учавствовамшим 1 имею честь представить при сем Вашему Высокопреосвященству. С глубочайшим высокопочитнием и совершенною преданностию имею честь быть Вашего Высокопреосвященства, Милостивого архипастыря покорнейшим слугою Дмитрий Белов. Января 2 дня 1852 г. Нижнетагильск. Его Высокопреосвященству Высокопреосвященнейшему Аркадию, архиепискому олонецкому и петрозаводскому и кавалеру. 1 Всех участвовавших было около 120. Преосв. Аркадий отвечал каждому особым письмом. (Письма эти сохранились в черновых набросках. Из них нет двух, совершенно похожих одно на другое, не смотря на единство темы). Последним подписался пономарь. Письмо к нему преосвященного приводим здесь instar omnium. Любезный Савелий .....чь! Последний ты в списке оказавших посильное участие в выражении усердия мне – чрез прислание ко мне в Петрозаводск золотой с алмазами панагии. А какое число возлюбленнийших моих заключаешь ты? Бе же имен народа вкупе, яко сто и двадесять ( Деян.1:16 ). Близ сего число то, которое ты Савелий ....чь своим именем заключаешь. И так, я с тобою, как с последним, беседую... И так я тебя, как последняго, благодарю... Пусть так: но уста наша разверзошася и к тебе Савелий...чь; сердце наше распространилось: не тесно вмещается в нас ( 2Кор.6:11–12 ), все, все вы мои бесценные на заводах нижнетагильских сущие, украшающие высоту гор Уральских! Кто бо нам упование или венец похваления, не и вы ли, прел Господем нашим Иисусом Христом во пришествии Его; Вы бо есте слава наша и радость ( 1Сол.2:19–20 ). Тем же убо братие, нижнетагильские незабвенные, просим вы и молим о Христе Иисусе, якоже приясте от нас – от матери нашей святой церкви, – како подобает вам ходити и угождати Богови, якоже и ходите, да избыточествуете паче (4, 1). Весте бо какова повеление дахом вам Господем Иисусом: таже самая, что во св. евангелии Христовом, что в посланиях апостольских, что в писаниях отеческих, что в правилах соборных: сокращение сего прочтите сами (1 Сол. гл. 4 и 5) Братие, молитеся и о нас: молитеся и о том, кто, живя близ нас, для нас жить хотел; кто в Петрозаводске живя, в сердце своем носит нас! |
| 22 Иринарх, архимандрит. Беседы о молитве, составленные на основании учения Священного Писания и подвижников в молитве для разумного упражнения и преуспеяния в молитве. Т. 1. М., 1860. С. 28. 23 Добротолюбие. Т. 2. С. 207, § 3; С. 218, § 86 (преподобный Нил Синайский). 24 Добротолюбие. Т. 5. С. 366—367, § 45 (патриарх Каллист и преподобный Игнатий). 25 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 26 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 373 и 381. (Сл. 3, гл. 2 и 14). 27 Феофан (Говоров), святитель. Путь ко спасению. М., 1894. С. 240. 28 Добротолюбие. Т. 2. С. 645, § 1 (преподобный Исаак Сирин). 29 Феофан, святитель. Путь ко спасению. Указ. изд. С. 41. 30 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 4. Беседа 5. На память мученицы Иулитты. Сергиев Посад, 1892. С. 65. 31 Творения. Сл. 16. О чистой молитве. Сергиев Посад, 1911. С. 63. 32 Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. Слово о молитве. Гл. 35. М., 1858. С. 179. 33 Пространный христианский катихизис. М., 1889. С. 102. 34 Еф. 6:18; 1 Сол. 1:2—3; 1 Тим. 2:8. 35 14 1 Сол. 5:17. 36 1 Сол. 2:9; Деян. 18:3; 20, 34; 1 Кор. 4:12; 2 Кор. 11:9. 37 1 Кор. 4:12; 1 Сол. 4:11—12; Деян. 20:34—35 38 1 Сол. 3:10. 39 Творения. Ч. 4. Беседа 5. Сергиев Посад, 1892. С. 65—67. 40 Цит. по: Дьяченко Г. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 176. 41 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 480. 42 Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. М., 1849. С. 284. (Сл. 64); Ч. 4. М., 1850. С. 68. (Сл. 88). 43 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Правила. Отв. на 37 в. Сергиев Посад, 1892. С. 160—162. 44 Беседы о молитве. Т. 1. Указ. изд. С. 31—32. 45 Лк. 11:3: «Хлеб наш насущный подавай нам на всяк день». 46 Лк. 11:4: «И остави нам грехи наша, ибо и сами оставляем всякому должнику нашему». 47 Лк. 11:4: «И не введи нас во искушение». 48 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 451. 49 Там же. С. 462. |
|
|
