| Ибо из сего только можно изъяснить, что, еще находясь у фессалоникийских христиан, Апостол с обстоятельностию говорил им о самых частностях последних времен (2 Сол 2:5); и в Первом послании своем к ним многократно говорит о втором пришествии Спасителя (1:10; 2:19; 3:13; 4:13–17; 5:1–4,23); особенно успокаивает их касательно умерших, о которых солунские верующие, как видно, скорбели, что они не дожили до славного пришествия Христова (4:15). Но в чем особенно преуспевала их вера, на то особенно нападал и завистливый враг: апостольское учение о втором пришествии Христовом некоторые из фессалоникийцев не доразумевали, другие безчинноходящие перетолковывали. И именно ту истину, что день Христов приидет, как тать в нощи, а потому всегда надобно быть готовым к сему дню, некоторые стали изъяснять себе и другим так, что уже настоит сей день второго пришествия Христова. Следствием сего было то, что в Церкви, веру которой особенно занимало и возвышало будущее пришествие Спасителя, тем же самым умы были приведены в сильное и беспокойное движение. Отсюда происходили беспорядки и в жизни: “Слышим, — говорит Апостол в сем самом послании (3:11), — что некоторые у вас поступают беспорядочно, ничего не делают, а суетятся”. К успокоению и благоустроению духа верующих фессалоникиян и назначалось Второе к ним послание, и особенно учение о последних временах, содержащееся во второй главе сего послания. В сей главе Апостол сначала представляет фессалоникийцам, что смущение их от того, яко уже настоит день Христов, неосновательно и напрасно (ст. 1 и 2 и пол. 3); далее, показывает, при каком необычном и жалком состоянии мира приидет во второй раз Господь Иисус (пол. 3 и по 8 ст.); потом, объясняет сие необычайное и жалкое состояние мира в последние времена (9–12); наконец, делает приложение сего учения к христианам солунским, с наставлением им и молитвою о них (13–17). м’олимъ же бp’amie, &u npuш’ecmbiu г]да н’ашего х]рта &и н’ашемъ coбp’ahiu &u н’емъ, не ск’ори подвиз’атисп в’амъ w &ум‹а, ни &ужас’атисп ниж‹е дzxoмъ, ниж‹е сл’овомъ, ни nocл’ahieмъ •аки w н’асъ (п’осланнымъ), •яки &уж‹е насто’итъ д’ень х]ртовъ. |
| Должно знать, что все события, предреченные Пророками, по отношению ко времени, разделяются на два рода: одни из них совершились в Ветхом Завете, другие в Новом. Важнейшие из Ветхозаветных, или такие, о которых чаще, нежели о прочих, говорили Пророки, предлагаются здесь с приблизительным указанием лет, в которые совершились. Лета до Р. X. 722 . Разрушение Самарии и царства Израильского ( Амос. 3:12; 9:8 ). 714 . Нашествие Сеннахирима на Иудею ( Ис. 10:5 и дал. 7:18–20 и дал.) 605 . Семидесятилетнее порабощение Иудеев Ассириянами, или плен Вавилонский ( Иер. 25:8–11; 27:19–22 ). 536 . Возвращение из плена ( Иер. 46:27 и др. Ис. 45:1 . и д.). 515 . Воссоздание Иерусалимскаго храма ( Ис. 60:13 и др.) 175 . Гонение Антиоха Епифана, царя Сирскаго на поклонников истинного Бога ( Дан. 11:36 и дал.), в котором таинственно изображается гонение Антихриста на Церковь Христову (2. Сол. 2:4). Разрушение государств враждебных избранному народу Божию, как то: 625 . Ассирийского ( Ис. 10:24–25 . и дал). 539 . Вавилонского (Иер:25:12–14; Ис. 13:1 . и дал.); Сирского (Иса. 17:1. и дал); Египетского ( Иер. 43:10 ; Ис. 19:18 ); также народов малозначительных: Филистимлян, Идумеев, Аравитян, Тиран, Сидонян, Аммонитян, Моавитян, Еламитян и других. Все сии и многие другие пророчества, произнесенные Пророками до пришествия Иисуса Христа, и тогда же оправданные событиями, должны были уверить людей, что Пророки суть действительно посланники Божии, и чрез то приготовить их к вере в имевшего явиться Избавителя мира, о котором они столь многое и так ясно предвозвестили. А именно они предрекли: По Р.Х. Время пришествия Христова ( Дан. 9:24 . и дал.) Явление Предтечи ( Мал. 3:1 .); Рождение И. Христа от Девы ( Ис. 7:14 ); Рождение Его в Иудейском городе Вифлееме ( Мих. 5:2–4 ). 30 . Его чудодейственное и благодетельное для рода человеческого служение (Пса. 35:5–6). 34 . Его страдания и искупительную смерть ( Ис. 52:12 . гл. 53); Его вечное царство и священство ( Иер. 33:15–22 ); Утверждение Им Нового Завета ( Иер. 31:31–34 . Дан. 9:27 ); |
| Въ конецъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17а), 15а) и 29, 3. в. Небеса повдаютъ слав же рк возвщаетъ твердь. 2. Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. 2 . Всякое, даже самое незначительное, невидимому, создание Божие внимательному наблюдателю свидетельствует о величии Творца ( Пс.103:24 ), но всего громче, для всех понятно и повсюду возвещает славу Божию (именно Бога всемогущего, – евр. ср. Пс.7:12 ) величественное зрелище небес, освещённых солнцем, или озаряемых светом луны и бесчисленным множеством звёзд. Небеса, чудною своею красотою и великолепием, недосягаемою высотою и необъятною беспредельностью, различными поразительными явлениями, бесчисленным множеством сияющих на них светил, одно другого величественнее, и стройным, неизменным течением их, – вообще всем своим видом и устройством, на всякого зрителя невольно производят неотразимое впечатление, вызывая ум к размышлению о всемогуществе, премудрости, благости, бесконечном величии создавшего и сохраняющего их Творца и Промыслителя и тем побуждая к прославлению Его между людьми (ср. Сир.43:1–5 и сл. Пр. Сол.13:7, Рим.1:20 ). Твердь=представляющееся в виде утвержденного над землею голубого свода, беспредельное воздушное пространство с сияющими на нем светилами, тоже что небеса ( Быт.1:8 ). же (=гр. ποησιν; правильнее и яснее: рк т.е. деятельной силы, или могущества Божия (человекообразное выражение; св. Иоанн Дамаскин – Точн. изл. православной веры 1:11, ср. Григорий Бог . о богосл. сл. V-e) возвщаетъ твердь=небесный свод наглядно свидетельствует нам о том, как Бог велик, премудр и могуществен. Ст. 3–5. Описание отличительных свойств проповеди небес: она неумолкаема (ст. 3), всем понятна (ст. 4) и повсюдна (5). г. День дн рыгаетъ глаголъ, и нощь нощи возвщаетъ размъ. 3. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. 3 . Проповедь небес постоянно и непрерывно обильным потоком льется каждый день и каждую ночь, безостановочно продолжая распространять и умножать между людьми ведение творческо-промыслительной славы Божией. |
| Вот эта приведенная здесь частная келейная или домашняя молитва, преподанная опытным в жизни духовной старцем Леонидом своему ученику, может служить для православного христианина примером или образом молитвы за какого-нибудь близкого к нему неправославного христианина. Может он, например, молиться в таком смысле: «Помилуй, Господи, аще возможно есть, душу раба Твоего (имя), отошедшего в жизнь вечную в отступлении от святой Твоей Православной Церкви! Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет Святая воля Твоя!» («Душеполезное чтение», 1901, ч. 3, стр. 328-333). Преподобный Иосиф Оптинский О поминовении усопших Хочу я вас и примером уверить, – ибо, я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? – А что, если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, – то не сделал бы он им облегчение наказания? Таким образом, и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас человеколюбца Бога. Святитель Кирилл Иерусалимский Когда весь народ и священный собор стоят с простертыми к небу руками и когда предлежит страшная жертва, – как не умилостивим мы Бога, молясь за умерших. Святитель Иоанн Златоуст Жребий отшедших от нас так же в руках Господа, как и жребий оставшихся. Живем ли или умираем, – всегда Господни (Рим. 14, 8). Архиепископ Филарет Черниговский Если тяготит тебя печаль о добром и возлюбленном умершем, скажи себе: житие наше на небесех есть (Фил. 3, 20). Святитель Филарет, митрополит Московский Над мертвым проливай слезы и оплакивай его, но не будь безутешен, подобно неимущим упования (1 Сол. 4, 13). Протоиерей И. Толмачев Есть еще, поистине, есть возможность, если хотим облегчить наказание скончавшагося грешника. Если будем творить о нем частыя молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он был и не достоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради апостола Павла спас других и ради одних щадил других, то как не сделает того же самого и для нас? |
| Впервые в самих ветхозаветных текстах «φσις» появляется в книгах, которые были написаны в Александрийской еврейской диаспоре – Премудрости Соломона, 3-ей и 4-ой книгах Маккавейских. Значения, в которых здесь употребляется термин, довольно разнообразны и свидетельствуют о значительной языковой и культурной интеграции иудеев в античную культуру ко времени написания этих книг. Так, в книге Премудрости Соломона говорится о природе животных «φσεις ζων» (Прем Сол 7. 20), об угашающей огонь природе воды «σβεστικς φσεως» (Прем Сол 19. 19–20), о суетности природы людей, не познающих Бога (Прем Сол 13. 1). В Маккавейских книгах встречаем понятия природы «всякого смертного существа» «πση θνητ φσει» ( 3Мак 3. 29 ), добрых даров природы «φσεως χριτας» (4 Мак 5. 9), законов природы (4 Мак 5. 25), природы человеческих эмоций «παθν δ φσεις» (4 Мак 1. 20), природы братского союза (4 Мак 13. 27) и даже некоторую персонализацию материнской любви к детям – « φσις ερ (4 Мак 15. 13, 15. 25, 16. 3). В Новом Завете термин «φσις» ни разу не употреблен в Евангелиях, и 23 раза сам термин, а также его различные производные использованы в 14 стихах апостольских Посланий. Значения, в которых встречается этот древнегреческий термин в Посланиях апостольских, варьируются от самых приземленных до самых возвышенных. Во-первых, это группа значений, отражающих естественные действия и законы, вложенные в тварную природу животных и человека. Так, в Послании к Римлянам св. апостол Павел обличает иудеев примером язычников, которые, не имея закона, «по природе законное делают» ( φσει τ το νμου ποισιν) и тем «показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим 2. 14–15 ). Здесь под природой подразумевается естественная высшая часть человеческого естества – нравственная и умственная, – ибо, объясняя ее действие, Апостол указывает на «совесть… и мысли… то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» в уме и сердце язычников ( Рим 2. 15 ). В то же время, в Соборных посланиях святых апостолов Петра и Иуды в тех стихах, где обличаются еретики ( Иуд 1. 10 ; 2Пет 2. 12 ), они сравниваются с «водимыми природою» бессловесными животными, растлевающими себя и своих последователей действиями «вслед скверных похотей плоти» ( 2Пет 2. 10 ). Здесь уже термин «φσις» употреблен для описания низших потребностей человеческого естества, доминирование которых приводит к растлению тела и души, а лжеучителя определяются как «душевные, не имеющие духа» ( Иуд 1. 19 ), «нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству» ( Иуд 1. 4 ). |
| В другом хадисе говорится, что «посланник Аллаха сказал: был спор между Адамом и Моисеем. Моисей сказал: ты – наш отец. Ты принёс нам убыток и лишил нас рая. Адам ответил: ...ты обвиняешь меня в поступке, который Аллах предопределил мне за сорок лет до того, как меня создал» (Бухари, 3157). Каковы отличия от христианского учения? Изображённый выше мусульманский образ Аллаха, а также весь породивший его комплекс идей о предопределении совершенно противоположен христианскому богопочитанию, основанному на словах Священного Писания . В записи “мученичества 42 мучеников Аморейских” Еводий Монах приводит слова праведника, сказанные мусульманам: “ваше мнение о Боге ошибочно, так как вы, признавая имя Божие и Его величие, клевещете всё-таки на Него, почитая Его виновником зла и добра, истины и лжи”. Действительно, как можно такое предполагать о едином истинном Боге? Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? ( Иак 3:11 ). Нет, Бог есть благ, Он – источник добра, святости и любви: Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне ( Иер 9:24 ), Бог не искушается злом и Сам не искушает никого ( Иак 1:13 ), совершенны дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем ( Втор 32:4 ), Господь не изрекает зла ( Числ 23:8 ). Нет, истинный Бог не желает гибели людей, не творил никого из них для геенны, не приносит им вреда, не вводит их в заблуждение, чтобы потом ввергнуть в погибель и поиздеваться над ними! Нет, Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих (Прем. Сол. 1:13), живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы обратился он от пути своего и жив был ( Иез 33:11 ), ибо Он хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим 2:4 ). Основываясь на Божественном Откровении, православные христиане не приемлют мусульманское учение о предопределении. Ведь по сути в мусульманской интерпретации ответственность за зло и грехи ложится на самого Бога, как в вышеприведённом хадисе из сборника Бухари свидетельствует Адам, отвергающий свою вину в грехопадении со ссылкой на предопределение. |
| Так, без «Праздника праздников» все другие «обращались в сетование» (Ам. 8:10), к несчастью, и доныне служащее уделом многих, пока еще не оживленных христианством, народов. И вот в то самое время, как они остаются «не имущими упования» (1 Сол. 4:13), мы возглашаем победную песнь, ибо «смерти празднуем умерщвление», — полное, окончательное, вечное; — умерщвление не только в конце нашего земного странствования, но также и в целом его процессе и в составляющих его моментах, потому что «ныне Христос воста от мертвых, Начаток умершим бысть» (1 Кор. 15:20). «О, велия и священнейшая пасха»! Что б оценить заключенные в тебя сокровища и хоть сколько-нибудь постигнуть твою «мудрость», для этого самим нам необходимо, как можно решительнее «отринуть мрак земных сует» и стать бОльшими, если не великими, потому что, в противном случае, с «неочищенными чувствиями» мы не узрим твоего живоносного света. Погруженные в материальные стихии земного мира, мы рабски подчиняемся действующим в них законам. Нас по рукам и по ногам сковала цепь чуть не роковой причинности, и кто из «просвещенных» людей сомневается в ее могуществе? Не даром исповедуемый многими, в смысле новой «религии», современный монизм обращается, во имя и по велени. «Природы», с таким увещанием к человеку: «Живи, как все живет! Минутною волною Плесни и — пропади в пучинах вековых, И не дерзай вставать на буйный спор со мною, Предвечной матерью всех мертвых и живых!» К счастью, неотразимо-ясным свидетельством своего самосознания мы убеждаемся в главенстве духовной сущности над материальною и в постепенных приобретениях культуры празднуем торжество духа над плотью. К еще большему счастью, неподкупная совесть возвещает о безусловном превосходстве над всем «морального» миропорядка. В качестве свидетелей доброго дела и, особенно, самоотверженного подвига, мы невольно переживаем сладостное волнение; нравственное геройство приводит нас в необыкновенный восторг. Ни поразительные проявления внешней силы, ни чудеса знания и ничто другое в этом роде не в состоянии производить подобное впечатление. Классические произведения литературного гения, правда, могут вызывать последнее, но только под одним непременным условием: сильная трагедия заставляет трепетать в нас чувство возвышенного только тогда, когда свое содержание она заимствует из сферы добра и зла. Если бы не существовало нравственного миропорядка, и если бы он не являлся возвышающимся над всеми другими фактом, то никогда не возникало бы и самого драматического искусства, и ничего не было бы известно, за исключением только «натурализма» и других… «промышленных» искусств. |
| Но то ли видим мы в действительности? Как немногие из нас читают их писания и как мало стараются уразуметь их! Как часто с полным равнодушием оставляем мы «слово Божие, живое и действенное, во век пребывающее», проникающее в самые сокровенные мысли души и обличающее их со всею ясностью (Евр. 4, 12-13), и обращаемся к мудрости земной, «по стихиям мира» (Гал. 4, 9; Кол. 2, 8), нисколько не раскрывающей нам Божественной премудрости, сокрытой во всем мире и в жизни человечества! Не бывает ли даже того, что слово этих апостолов подвергается среди нас осмеянию, какому подверглось оно в Афинах среди мудрецов и философов, от которых с таким тягостным настроением духа вышел святой апостол Павел, чтобы проповедовать в других городах (Деян. 17, 18, 32-33; 18, 1; 1 Сол. 3, 1-7)? Не подвергаются ли и ныне проповедники слова этих апостолов стеснению, даже до уз, подобно великому апостолу Христову Павлу (2 Тим. 2, 9)? Не оттого ли так и усиливается неверие в наше время, что мы не хотим слышать и знать о той вере живой, пламенной, не из мнений или помышлений плоти и крови возникшей, а из небесного Божественного откровения (Мф. 16, 17), какую имел называемый камнем Симон Петр? Не оттого ли все более и более оскудевает любовь христианская между народами, что совсем забыли о Павле, которого «уста были всегда отверсты и сердце расширено» (2 Кор. 6, 11), чтобы нежною любовью объять всех, кого «родил он благовествованием Христовым» (1 Кор. 4, 15)? Доколе стоит мир, он будет стоять лишь на двенадцати основаниях, которые суть двенадцать апостолов Христовых (Откр. 21, 14; Еф. 2, 20). Но если вместо того, чтобы приступать ко Христу, Камню краеугольному, и подобно камням живым устроять из себя дом духовный и священство святое (1 Пет. 2, 5), будем мы строить на ином основании, кроме положенного, которое есть Иисус Христос, то испытанию огня подвергнется дело каждого подобного строителя (1 Кор. 3, 11-13) и огонь, от которого погибнет настоящий мир (2 Пет. 3, 7-12), все более и более будет разрушать его, чтобы явились «новое небо и новая земля, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13). |
| Это выражение принадлежит апостолу Павлу, святой применяет его для характеристики эпохи: Господь Иисус Христос « отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века » ( Гал.1:4-5 ). Лукавый век – век падшего человека, век эгоизма и разгула страстей. В молитве Господней, в частности, содержится прошение: «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» ( Мф.6:13 ). Здесь имеется в виду «лукавое» или «лукавый»? Лукавый – одно из наименований диавола . Этим словом в славянской и русской Библии переведено греческое πονηρς (плохой, дурной, скверный; злой). Дьявола называют по-разному, сатаной, врагом рода человеческого, отцом лжи, изобретателем греха и пр. Именование «лукавый» указывает, в данном случае, на его нравственную искривленность, лживость, хитрость, коварство. Какова участь уготована Богом лукавому (диаволу)? В конце времен лукавый, прельщающий людей, будет ввержен в озеро огненное и серное, и будет там «мучиться день и ночь во веки веков» ( Откр.20:10 ). Как понимать слова «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно, с чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его» ( 2Цар.22:26-27 )? Смысл изречений 26 и 27 стихов такой: Ты, Господи, каждому воздаешь надлежащим образом, сообразуя Свои воздаяния с мыслями, желаниями, поступками, действиями, поведением и нравственным состоянием каждого. Цитаты о лукавстве «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды». Прем.Сол.1:4–5 «Душа лукавая погубит своего обладателя и сделает его посмешищем врагов». Сир.6:4 «…Лукавство есть изобретательность на злые умыслы, когда человек, прикрывшись чем-то добрым и предлагая это другому, как приманку, тем самым приводит в исполнение свой умысел». святитель Василий Великий «Не предавайся бездействию и беспечности, ибо бездействие порождает лукавство (самоугодие), а от лукавства рождается всякого рода зло». |
| " Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю " — под этими звездами, которые увлек за собою диавол к падению, толкователи понимают падших ангелов, или демонов. Под ними понимаются также предстоятели церквей и учители, совращенные сатанинскою силою. " Дракон сей стал пред женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца " — " диавол всегда вооружается против Церкви, усиленно домогаясь сделать возрождаемых своею пищею " (св. Андрей) (ст. 4). " И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным " — образ Иисуса Христа, ибо, как говорит св. Андрей, " в лице крещаемых Церковь непрестанно рождает Христа, как, по апостолу, " в них изображаемого даже до полного возраста Христова " (Еф. 4:13). И св. Ипполит говорит также, что " Церковь не перестанет рождать из сердца Слово, которое гонимо в мире неверными " — Церковь всегда рождает людям Христа, Которого с самого начала еще, в лице Ирода, стремился пожрать сатана (ст. 5). " И восхищено было дитя ее к Богу, и престолу Его " — так Господь Иисус Христос восхищен был на небо в день славного Вознесения Своего и воссел на престоле Отца Своего, одесную Его; так и все святые, в которых воображается Христос, восхищаются к Богу, чтобы не быть побежденными от искушений, превышающих силы их; так и все христиане последних времен восхищены будут " в сретение Господне на воздусех " (1 Сол. 4:17) (ст. 5). " А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней " — под этим бегством жены в пустыню многие видят бегство христиан из осажденного римлянами Иерусалима во время великой иудейской войны 66-70 годов в город Пеллу и Заиорданскую пустыню. Война эта действительно продолжалась три с половиной года. Под этой пустыней можно видеть и ту пустыню, где спаслись первые христиане от гонителей, и пустыню, в которой спасались преподобные подвижники от козней диавола (ст. 6). " И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его... |
|
|
