| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Первоначальное назначение послания видно из самого надписания его: оно обращено к " пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии " (1:1) — провинциях Малой Азии. Под этими " пришельцами " надо понимать главным образом уверовавших иудеев, ибо св. Петр был преимущественно " апостолом обрезанных " (Гал. 2:7), но, как видно из некоторых мест послания (2:10; 4:3, 4), тут имеются в виду и язычники, которые, конечно, также входили в состав христианских общин Малой Азии, как это видно из книги Деяний и некоторых посланий св. апостола Павла. Какие побуждения могли быть у св. апостола Петра писать малоазийским христианам, общины которых были основаны, как мы знаем из книги Деяний, св. апостолом Павлом? Внутренним поводом, конечно, было для апостола Петра повеление Господа " утвердить братьев своих " (Лк. 22:32). Внешним поводом явились нестроения, появившиеся в этих общинах, а в особенности гонения, постигшие их со стороны врагов Креста Христова (что видно из 1 Пет. 1:6-7 и 4:12, 13, 19; 5:9). Кроме внешних врагов, явились еще более тонкие враги — внутренние, в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием св. апостола Павла, они начали искажать его учение о свободе христианской и покровительствовать всякой нравственной распущенности (1 Пет. 2:16; 2 Пет. 1:9; 2:1). Есть основания полагать, что сведения об испытаниях, постигших малоазийские общины, доставил св. апостолу Петру Силуан, бывший постоянным спутником апостола Павла, но по заключении апостола Павла в узы перешедший к св. Петру. Цель послания, таким образом, — ободрить, утешить в скорбях малоазийских христиан и утвердить их в вере. Последнюю цель св. Петр сам обозначает: " сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите " (5:12). Место и время написания послания Местом, откуда св. Петр написал свое первое послание, указывается Вавилон (5:13). Римо-католики, утверждающие, что св. апостол Петр 25 лет был епископом города Рима, хотят видеть в этой " Вавилоне " аллегорическое наименование Рима. Едва ли уместна такая аллегория в прощальном приветствии. Естественнее видеть в этом настоящее Название города. Нет надобности предполагать, что это был Вавилон Ефратский, о посещении которого св, Петром у нас нет известий. В Египте был небольшой городок на берегу Нила, основанный переселенцами из Вавилона, которые назвали его тоже Вавилоном. В истории христианской Церкви известна церковь Вавилонская в Египте (Чет.-Мин. за 4 июня. Житие преп. Зосимы). Св. Петр был в Египте, поставил там, в Александрии, св. Марка епископом, а потому вполне естественно, что он мог писать оттуда и при этом передавать привет от св. Марка. |
| В последнее время многие консервативные богословы привлекают внимание к тому факту, что теория псевдоэпиграфии поднимает важные нравственные вопросы. Лжеучителя в новозаветную эпоху писали свои сочинения под вымышленными именами, и они обвиняли в том же Павла ( 2Фес. 2:2; 3:17 ). Последующие поколения верующих тоже осуждали подобную практику. Трудно вообразить себе, что искренний автор мог включить ложное личное представление (см.: 1:1, 16–18 и 3:1) в послание, в котором внимание сосредоточено на святости и истине (1:3–4, 12; 3:11). Такой обман не мог быть в церкви, которая призывает всех своих членов ориентироваться на высшие нравственные критерии. Когда и где было написано послание? Судя по тексту 3:16, создается впечатление, что ряд посланий Павла уже был опубликован к тому времени, когда Петр приступал к написанию своих посланий. Некоторые исследователи, исходя из 1:12– 17, полагают, что в это время уже имели широкое хождения Евангелия, а текст 3:4 иногда приводится в качестве доказательства того, что ко времени написания данного послания первое поколение христиан уже ушло из жизни. Ссылки на 2 Пет. в других писаниях показывают, что оно было написано самое позднее в начале II в. Ересь, против которой направлен удар в гл. 2, была еще в зачаточном состоянии, а это свидетельствует о том, что послание следовало бы датировать второй половиной I в. При условии признания Петра автором послания, дата его написания может определяться временем незадолго до смерти апостола (1:14), примерно в 60–х г. I в., что представляется наиболее вероятным. В самом послании не содержится сведений о месте его написания. Если мы принимаем авторство Петра и тот факт, что свое первое письмо он написал в Риме (см.: Введение к 1 Пет.), то нельзя исключить, и даже вполне вероятно, что и это послание было написано в Риме. Кому было адресовано послание? Судя по 3:1, это послание было предназначено для тех же групп христиан, что и 1 Пет. В то же время текст 1:1 позволяет полагать, что оно было адресовано более широкому кругу читателей, который мог включать и тех, кто получил Первое послание и к кому относится сказанное в 3:1. |
| И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симоне Ионин, — говорил Господь Петру, — любиши ли Мя?» И Апостол отвечал: «Ей, Господи: ты веси, яко люблю Тя»; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи, Ты вся веси; Ты веси, яко люблю Тя». «И глагола ему Иисус» во все три раза: «Паси овцы Моя» (Ин. 20, 15-17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69-75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. «Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным, — в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: не яко обладающе притчу, но образи бывайте стаду. И явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец» (1 Пет. 5, 2-4). Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овцы Моя», — «не сказал: паси овцы своя», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Еда бо разделися Христос, еда Павел распятся по вас, или во имя петрово или павлово крестистеся» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овцы Моя». Ибо «волцы хищницы, волцы тяжцы, лживии учители и наемники, не щадящии стада» (Мф. 7, 15, Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11), врученные ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой. |
| Основополагающие принципы миссии — Христоцентричность проповеди и свидетельство о Церкви как о радостной жизни во Христе. Миссионер призван раскрывать людям основы христианства, исходя из иерархии христианских ценностей: главное — Христос, соединение с Ним, исполнение Его заповедей; все остальное второстепенно. Миссионеру необходимо прежде всего четко понимать цели, задачи и смысл своего служения и, как следствие, область и глубину своей компетенции; осознавать, что он не есть носитель полноты истины и может ошибаться; признавать свободу тех, к кому обращена проповедь. Миссионер, разумеется, должен обладать православным мировоззрением и иметь опыт духовной жизни. Важно также понимать смысл церковной традиции, осознавать реальную историческую церковную действительность и не отрицать острые моменты таковой. Кроме того, миссионеру желательно обладать навыками общения и необходимыми знаниями в области педагогики, психологии и других дисциплин. Непременной обязанностью миссионера должно быть стремление реализовывать то, что он проповедует своей жизнью. Часто сама жизнь, без слов, является лучшей миссией. “Господа Бога святите в сердцах ваших” ( 1 Пет. 3:15 ) — апостол ставит это предварительным условием готовности свидетельствовать своё упование. “Имейте добрую совесть” ( 1 Пет. 3:16 ); “подавайте пример” (ср. 1 Пет. 5:3); “будьте образцом:в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте” ( 1 Тим. 4:12 ), увещают апостолы пастырей; это же, разумеется, относится и к миссионерам. Миссия есть свидетельство Церкви об истине на том языке, который свойственен конкретному человеку (или группе людей). Образцом этого принципа является для нас святой апостол Павел: “Для Иудеев я был, как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, :для немощных был как немощный: Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых” ( 1 Кор. 9: 20 - 22 ). Прекрасным примером этого подхода является проповедь апостола в Афинском ареопаге. Хотя Павел и “возмутился духом при виде этого города, полного идолов” ( Деян. 17:16 ), он не проявил своего возмущения, а, наоборот, обратился к горожанам со словами: “Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо проходя и осматривая ваши святыни:”( Деян. 17: 22-23 ). Идолов Апостол назвал святынями, — то есть не оскорбил и не разрушил ценностей слушающих его, но, оттолкнувшись от них, возвёл людей к высшей Ценности — Христу. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| И вот, несмотря на все сие, мы нищи духом. В пределах земли ненасытим голод и неутолима жажда богопознания; ибо стремление наше — достигнуть Недостижимого, видеть Невидимого, познать Беспредельного. Растет это стремление непрестанно в каждом человеке, когда Свет Божества благоволит осиять его хотя бы малейшим приближением Своим, ибо тогда очам ума нашего открывается — в какой бездне мрака мы пребываем. Видение это поражает всего человека, и тогда душа его не знает покоя и не может иметь его, доколе не освободится вполне от обдержащей ее тьмы, доколе не насытится Ненасыщаемою Пищею, доколе Свет сей не умножится в ней и не соединится с нею так, что Свет и душа станут едино, преобразив убожество наше в Божественную славу. Преображение Господне является твердым основанием нашей надежды на преображение всей нашей жизни, исполненной ныне труда, болезней, страха, — в жизнь нетленную, богоподобную. Однако восхождение сие на высокую гору (Мф. 17, 1; Мк. 9, 2) Преображения связано с великим подвигом. Нередко вначале изнемогаем мы в этом подвиге, и как бы безнадежие овладевает душой. В такие часы мучительного стояния на грани между влекущим к себе Неприступным Светом Божества и пугающей тьмою кромешной (Втор. 4, 11) вспомним уроки отцов наших, прошедших сей путь вслед за Христом, и, препоясав чресла (Лк. 12, 35) свои, укрепимся мужественною надеждою на Того, Кто дланию Своею нетрудно держит всю тварь. Память о том, что в жизни нашей должно повториться по подобию все то, что совершилось в жизни Сына Человеческого, освободит нас от всякого страха и малодушия. Это общий для всех нас путь, по слову Самого Христа: Аз есмь путь (Ин. 14, 6); и притом — единственный, ибо никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14, 6). Если Господь был искушен (Евр. 4, 5), то и мы непременно должны пройти через огонь искушений; если Господь был гоним и преследуем, и мы тоже будем гонимы от тех же сил, которые гнали Христа; если Господь страдал и был распят, и мы неизбежно должны страдать и также будем распяты, хотя, быть может, и на невидимых крестах, если только воистину следуем за Ним в путях сердца нашего. Если Господь преобразился, и мы преобразимся, и еще здесь на земле, если уподобимся Ему во внутренних стремлениях своих. Если Господь умер и воскрес, то и все верующие в Него пройдут через смерть, возлягут во гробах и затем воскреснут подобно Ему, если и умирали подобно Ему. Воскреснут верные сначала душой, а затем, в день Общего Воскресения, и телами. Если Господь по воскресении Своем в прославленной плоти вознесеся на небо и седе одесную Бога (Мк. 16, 19), то и мы в прославленных телах воскресения нашего, силою Духа Святаго, будем вознесены на небеса и соделаемся сонаследниками Христу и причастниками Божества (ср.: 1 Пет. 4, 13; 2 Пет. 1, 4; Рим. 7, 17; 2 Тим. 2, 11–12 и др.). |
| В центре церковного собрания стоит Христос, и сознание православного человека характеризуется прежде всего христоцентричностью. Тезис банален и тавтологичен – христианство вроде и есть религия Христа, – но мы порой ухитряемся забывать о том, что знают даже неверующие. Значит, нужно напоминанием возбуждать наш чистый смысл (См. 2 Пет. 3, 1) и не допускать уклона вправо или влево, иначе мы потеряем из вида цель нашей жизни – Иисуса. Познание славы Божией возможно только в лице Иисуса Христа (См. 2 Кор. 4, 6). В лице, о котором святитель Феофан Затворник пишет: «Какие совершенства Божии не отражаются в сем лике?! Тут и благость беспредельная и правда бесконечная, тут и премудрость недомыслимая и всемогущество неизмеримое, тут и промышление всепопечительное и вседержительство всеобъемлющее» . Христос оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 21), учит первоверховный Петр. Будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (Евр. 12, 1–2), – призывает апостол Павел. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2, 6), – пишет Иоанн Богослов . Лик Господа нашего Иисуса Христа пусть будет в центре нашей жизни. Он не только наш Искупитель и Спаситель, но и пример для нравственного подражания; идеал человека, в котором сходятся и исполняются все человеческие добродетели; камертон, по которому следует настраивать свою жизнь. От главного произрастают и все частности, а главное в христианстве – Христос и Царство Его. Дай Бог нам не забывать об этом, и научиться любить Христа – все же остальное приложится, как Он Сам обещал нам. Рейтинг: 10 Голосов: 1974 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Михаил 21 мая 2017, 02:04 Не всегда хочется и можется о Божественном говорить, а есть ещё и много такого о чем надо молчать, ведь большая часть духовной жизни из молчания состоит - максимум духовник знает. Мы же причащаемся Тела и Крове Его, молимся Ему. Он и так с нами или перед нашим внутренним взором. |
| Велика власть архиерея, но во всякий день памятуй, что еще более велика его ответственность за доверенный ему народ Божий. Радей о созидании жизни Церкви, решении административных вопросов, катехизации и миссионерстве. Все это должно быть в центре твоего внимания. Заботься об умножении числа добрых пастырей и усердном исполнении ими своих обязанностей, наставляй их подвизаться добрым подвигом веры и держаться вечной жизни (см. 1 Тим. 6:12). Опекай стадо Христово, «надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно» , по слову апостола Петра (1 Пет. 5:2), будь для него милосердным и любвеобильным отцом. Призывай людей как можно чаще приступать со страхом и трепетом к Таинству Таинств — Святой Евхаристии, ибо причащение Тела и Крови Христовых укрепляет в вере и дарует великую силу в борьбе с грехом. Стремись к плодотворному соработничеству с государственными и общественными организациями, направленному на осуществление социального служения Церкви, на сохранение традиционных моральных устоев, исторического и культурного наследия нашего народа и на поддержание в сердцах людей любви к своему великому Отечеству. Сегодня общество существует в условиях информационного шума, подмены ценностей и смешения понятий. Поэтому весьма нелегко свидетельствовать ему об Истине, увещевать наших современников жить по заповедям Божиим и следовать Евангелию. Многие живут, не зная Бога или даже вовсе не желая Его знать, потому что Бог затмевается мишурой повседневной жизни, теми целями и ценностями, к которым привлекают людей реклама и многое другое, чем перенасыщен современный информационный поток, в котором не остается места для Бога. Однако, какими бы сложными ни были обстоятельства твоего служения, а они не будут простыми, стремись простирать свою заботу и к ближним, и к дальним. Особое внимание уделяй работе с молодыми людьми, ибо они, будучи еще нравственно не окрепшими и «внимая духам обольстителям и учениям бесовским» , по слову апостола (1 Тим. 4:1), легко сбиваются с верной дороги, сами себя губят и зачастую даже не осознают этого. Помогай же всякому человеку возрастать в благодати и следовать за Господом нашим Иисусом Христом, ведь Он, по слову апостола Петра, «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). |
| Когда Бог явился ночью Соломону после освящения первого Иерусалимского храма, то сказал ему: «Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой, и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их» (2 Пар. 7: 12–14). Из этих слов видно, что прощение грехов и исцеление земли не приходит автоматически как награда за терпение скорбей. Нет, страждущие должны сами смириться, молиться и обратиться от своих худых путей. От лица Бога пророк Исаия упрекает людей за механическое произнесение слов молитв, в то время как сердце приходящих в храм занято посторонними вещами. «Их страх стал предо Мной просто-напросто заученной заповедью» (Ис. 29: 13). Формальную молитву Господь обесценивает: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мк. 7: 6). Следовательно, запустение «дома молитвы» начинается с запустения души самого молящегося. «Дом молитвы» – это не только здание храма , но и всякое место, где собираются верующие, чтобы от глубины сердца едиными устами просить о чем-то Бога . Ибо, где двое или трое собраны во имя Христово, там и Он посреди них (см.: Мф. 18: 20). Иисус говорил Самарянке, что «не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4: 21, 23). Апостол Павел прибавляет, что отныне мы, принявшие благодать крещения, являемся «храмом Бога живаго» (2 Кор. 6: 16) и тела наши – «храм Духа Святого» (1 Кор. 6: 19). «Ибо вы вкусили, что благ Господь, – писал апостол Петр. – Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (1 Пет. 2: 3–5). Посему мы, как камни живого дома Божия, как часть общего тела Церкви, должны «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5). |
|
|
