Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Первоначальное назначение послания видно из самого надписания его: оно обращено к " пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии " (1:1) — провинциях Малой Азии. Под этими " пришельцами " надо понимать главным образом уверовавших иудеев, ибо св. Петр был преимущественно " апостолом обрезанных " (Гал. 2:7), но, как видно из некоторых мест послания (2:10; 4:3, 4), тут имеются в виду и язычники, которые, конечно, также входили в состав христианских общин Малой Азии, как это видно из книги Деяний и некоторых посланий св. апостола Павла. Какие побуждения могли быть у св. апостола Петра писать малоазийским христианам, общины которых были основаны, как мы знаем из книги Деяний, св. апостолом Павлом? Внутренним поводом, конечно, было для апостола Петра повеление Господа " утвердить братьев своих " (Лк. 22:32). Внешним поводом явились нестроения, появившиеся в этих общинах, а в особенности гонения, постигшие их со стороны врагов Креста Христова (что видно из 1 Пет. 1:6-7 и 4:12, 13, 19; 5:9). Кроме внешних врагов, явились еще более тонкие враги — внутренние, в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием св. апостола Павла, они начали искажать его учение о свободе христианской и покровительствовать всякой нравственной распущенности (1 Пет. 2:16; 2 Пет. 1:9; 2:1). Есть основания полагать, что сведения об испытаниях, постигших малоазийские общины, доставил св. апостолу Петру Силуан, бывший постоянным спутником апостола Павла, но по заключении апостола Павла в узы перешедший к св. Петру. Цель послания, таким образом, — ободрить, утешить в скорбях малоазийских христиан и утвердить их в вере. Последнюю цель св. Петр сам обозначает: " сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите " (5:12). Место и время написания послания Местом, откуда св. Петр написал свое первое послание, указывается Вавилон (5:13). Римо-католики, утверждающие, что св. апостол Петр 25 лет был епископом города Рима, хотят видеть в этой " Вавилоне " аллегорическое наименование Рима. Едва ли уместна такая аллегория в прощальном приветствии. Естественнее видеть в этом настоящее Название города. Нет надобности предполагать, что это был Вавилон Ефратский, о посещении которого св, Петром у нас нет известий. В Египте был небольшой городок на берегу Нила, основанный переселенцами из Вавилона, которые назвали его тоже Вавилоном. В истории христианской Церкви известна церковь Вавилонская в Египте (Чет.-Мин. за 4 июня. Житие преп. Зосимы). Св. Петр был в Египте, поставил там, в Александрии, св. Марка епископом, а потому вполне естественно, что он мог писать оттуда и при этом передавать привет от св. Марка.

http://sedmitza.ru/lib/text/430598/

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа.

http://pravoslavie.ru/30582.html

Прошу у тебя прощения за свой плохой почерк. Поскольку у меня было одно духовное делание и затем сразу же множество писем, я пишу тебе в спешке, чтобы скорее приступить к своим занятиям. Христос и Пречистая да будут с Вами. Мое почтение отцу вашему, иерею. С любовью о Господе монах Паисий Келлия Честного Креста 1 января 1974 г. Мнение старца по этому вопросу не могло быть отличным от наставления апостола Павла (см.: 1 Кор 7,29) и апостола Петра (см.: 1 Пет 2,1). 1 Пет 2,11; 1 Кор 7,29. Рейтинг: 9.2 Голосов: 264 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Olga 18 июня 2014, 13:23 Моли Бога о нас, святой Паисий! Очень хорошо написал батюшка, и не удивительно - ведь святой. И Апостол Павел к Коринфянам писал как святой, а не как обычный строгий поп, возлагающий на мирян бремена неудобоносимые... Мы с мужем вступили в брак по любви (это возможно и в сознательном возрасте), я не могу иметь детей (перенесла сложную операцию), но мы живем супружеской жизнью, и нас священники за это не ругают. Конечно, мы воцерковленные люди, в особо постные дни воздерживаемся, и наша любовь в первую очередь духовная. И я думаю, что Господь больше оправдывает именно брак по любви, чем по расчету, " залету " или только чтобы родить детей, не важно от кого и как. Хотя, конечно, я не осуждаю никого - ведь всем дано по-разному. Анна 28 июня 2013, 16:02 Очень люблю старца Паисия Святогорца. На сайте радио БЛАГО можно скачать mp3 его ответов на вопросы, читает настоятельница Свято-Троицкого Ново-Голутвина монастыря. Спаси Господи! Сергий из г. Ижевска 22 января 2012, 11:29 Я пишу для комментирующих данную статью. У Вас возникает вопрос почему монах , который никогда не был женатым может рассуждать о создании и ведении семьи и супружеских отношениях. Все очень просто. Дело в том, что монах получает Божественные откровения от Пресвятой Богородицы, Христа, Господа Бога Отца Вседержителя. Соответственно, эти утверждения самые верные. Монаху не нужно создавать свою семью, для того чтобы помогать страждущим – он живет в Боге. И этим все сказано.

http://pravoslavie.ru/50752.html

Ипполит Римский (О Христе и Антихристе, 26): “Показывает власть, данную Отцом Сыну (Мф 28:18), Который поставлен царём небесных, земных и преисподних (Флп 2:10) и судиёю всех. Небесных потому, что Слово Отца существовало прежде всех, земных — потому, что Оно родилось человеком в человеках, обновляя Собою Адама, преисподних — потому, что Оно в мёртвых вменилось, благовествуя душам святых (1 Пет 3:19) и смертию Своею побеждая смерть”. Ориген (О началах, 2.5.3) обличает еретиков такими словами: “пусть не уклоняются в то, что они говорят, будто Бог, воздающий каждому по заслугам, воздаёт злом за зло по ненависти к злым, а не потому, что согрешившие нуждаются во врачевании более или менее суровыми средствами, и по этой причине к ним применяются меры, в настоящее время под видом исправления причиняющие, по-видимому, чувство страдания. Они не читают, что написано о надежде погибших в потопе, о каковой надежде сам Пётр, в своём первом послании, говорит так: и Христос, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение спасает (1 Пет 3:18–21)”. Косвенно подтверждают такое толкование и другие авторы, которые, не ссылаясь прямо на 1 Петра, говорят о сошествии Христа во ад и о Его проповеди умершим как о принципиально важном элементе христианской веры. Об этом, к примеру, пишут Иустин Мученик (Диалог с Трифоном иудеем, 72.1), Тертуллиан (О душе, 7.3); анонимный апокриф “Послание апостолов” (27); священномученик Ириней Лионский (Против ересей, 4.27.2: “Господь нисшёл в преисподняя земли, благовествуя и здесь о Своём пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него”; см. также Против ересей, 3.20.4; 4.33.1; 4.33.12; 5.31.1) При этом Долтон утверждает, что до Климента Александрийского христианские богословы вовсе не связывали схождение Христа во ад с этим отрывком; мы в самом деле не можем найти таких цитат, которые бы на это указывали. Зато о том, какую существенную роль играет в православной традиции тема сошествия Христа во ад, существует работа, в которой, в частности, сказано: “В богослужебных текстах Православной Церкви неоднократно подчёркивается, что, сойдя во ад, Христос открыл путь ко спасению для всех людей, а не только для ветхозаветных праведников” 4 .

http://pravmir.ru/chto-i-komu-vozveshhal...

Причастники   (κοινωνο) Божественного естества (2 Пет 1:4). Вы имели   общение   (κοινωναν) с нами: а наше   общение   (κοινωνα) — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. Имеем   общение   (κοινωναν) с Богом. Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем   общение   (κοινωναν) друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1 Ин 1:3, 6–7). Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и   общение   (κοινωνα) Святаго Духа со всеми вами (2 Кор 13:13). Христос. Как открывается путь к общности с Троицей? Через вочеловечивание Сына Божьего, Одного из Троицы. Общность с Богом-Общностью достигается через общность с Христом, с Его смертью и воскресением. Вторая Ипостась Троицы, находясь в единосущии-койнонии с другими Ипостасями, входит в единосущие-койнонию с человеческой природой. Мы приглашены к обратному жесту: войдя в единосущие-койнонию со Христом в Его человеческой природе, мы входим в единосущие-койнонию с Божественной природой. Как вы   участвуете   (κοινωνετε) в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете (1 Пет 4:13). Верен Бог, Которым вы призваны в   общение   (κοινωναν) Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего (1 Кор 1:9). Познать Христа, и силу воскресения Его, и   участие   (κοινωναν) в страданиях Его, сообразуясь смерти Его (Флп 3:10). А как дети   причастны   (κεκοιννηκεν) плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр 2:14). Я, Иоанн, брат ваш и   соучастник   (συγκοινωνòς) в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр 1:9). Евхаристия. Но где и как конкретно люди могут войти в общность со Христом, то есть с Богом-Общностью? Физически, телесно мы в Евхаристии входим в общность со Христом, то есть с Троицей. Евхаристия есть таинство койнонии. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли   приобщение   (κοινωνα) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли   приобщение   (κοινωνα) Тела Христова? (1 Кор 10:16).

http://blog.predanie.ru/article/ekonomik...

В центре церковного собрания стоит Христос, и сознание православного человека характеризуется прежде всего христоцентричностью. Тезис банален и тавтологичен – христианство вроде и есть религия Христа, – но мы порой ухитряемся забывать о том, что знают даже неверующие. Значит, нужно напоминанием возбуждать наш чистый смысл (См. 2 Пет. 3, 1) и не допускать уклона вправо или влево, иначе мы потеряем из вида цель нашей жизни – Иисуса. Познание славы Божией возможно только в лице Иисуса Христа (См. 2 Кор. 4, 6). В лице, о котором святитель Феофан Затворник пишет: «Какие совершенства Божии не отражаются в сем лике?! Тут и благость беспредельная и правда бесконечная, тут и премудрость недомыслимая и всемогущество неизмеримое, тут и промышление всепопечительное и вседержительство всеобъемлющее» . Христос оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 21), учит первоверховный Петр. Будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (Евр. 12, 1–2), – призывает апостол Павел. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2, 6), – пишет Иоанн Богослов . Лик Господа нашего Иисуса Христа пусть будет в центре нашей жизни. Он не только наш Искупитель и Спаситель, но и пример для нравственного подражания; идеал человека, в котором сходятся и исполняются все человеческие добродетели; камертон, по которому следует настраивать свою жизнь. От главного произрастают и все частности, а главное в христианстве – Христос и Царство Его. Дай Бог нам не забывать об этом, и научиться любить Христа – все же остальное приложится, как Он Сам обещал нам. Рейтинг: 10 Голосов: 1974 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Михаил 21 мая 2017, 02:04 Не всегда хочется и можется о Божественном говорить, а есть ещё и много такого о чем надо молчать, ведь большая часть духовной жизни из молчания состоит - максимум духовник знает. Мы же причащаемся Тела и Крове Его, молимся Ему. Он и так с нами или перед нашим внутренним взором.

http://pravoslavie.ru/103413.html

Когда Бог явился ночью Соломону после освящения первого Иерусалимского храма, то сказал ему: «Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой, и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их» (2 Пар. 7: 12–14). Из этих слов видно, что прощение грехов и исцеление земли не приходит автоматически как награда за терпение скорбей. Нет, страждущие должны сами смириться, молиться и обратиться от своих худых путей. От лица Бога пророк Исаия упрекает людей за механическое произнесение слов молитв, в то время как сердце приходящих в храм занято посторонними вещами. «Их страх стал предо Мной просто-напросто заученной заповедью» (Ис. 29: 13). Формальную молитву Господь обесценивает: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мк. 7: 6). Следовательно, запустение «дома молитвы» начинается с запустения души самого молящегося. «Дом молитвы» – это не только здание храма , но и всякое место, где собираются верующие, чтобы от глубины сердца едиными устами просить о чем-то Бога . Ибо, где двое или трое собраны во имя Христово, там и Он посреди них (см.: Мф. 18: 20). Иисус говорил Самарянке, что «не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4: 21, 23). Апостол Павел прибавляет, что отныне мы, принявшие благодать крещения, являемся «храмом Бога живаго» (2 Кор. 6: 16) и тела наши – «храм Духа Святого» (1 Кор. 6: 19). «Ибо вы вкусили, что благ Господь, – писал апостол Петр. – Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (1 Пет. 2: 3–5). Посему мы, как камни живого дома Божия, как часть общего тела Церкви, должны «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5).

http://pravoslavie.ru/78441.html

«Если на столь великих грешников простерлась спасительная проповедь Господа Иисуса Христа, то, без сомнения, проповедь Его коснулась всех вообще грешников и праведников (ср. Пс. 15:10), живших до Ноя и после Ноя, до пришествия Христа. Современники же Ноя в 1 Пет. 3:20 названы именно для примера и, вероятно, по связи с дальнейшим течением речи апостола, где он в образе Ноя с семьею, спасшихся от потопа, показывает спасение христиан через крещение; притом вообще в Новом Завете времена Ноя неоднократно представляются типическими в отношении к последующим христианским временам (Мф. XXIV:37 сл.; 2 Пет. 2:5; III:6–7; Евр. 11:7 и др.)», – говорит Толковая Библия Лопухина . Второй важный вопрос: в чем именно заключалась эта проповедь и как она действовала? Христос просто сообщил мертвецам об искуплении и спасении мира? Или Его проповедь имела активный характер и вывела из ада тех, кто веровал в Него? А может быть, на благовестие Спасителя откликнулись и души добродетельных язычников? Не стала ли Его проповедь для некоторых людей последней возможностью обратиться к Богу? Допустимо ли, толкуя это место, говорить, что проповедь Христа предполагает покаяние человеческих душ за гробом? Сегодня наиболее распространенной является версия о том, что Своей проповедью Христос вывел из ада души ветхозаветных праведников. Т. е. Он просто объявил о Своем пришествии на землю и вывел из преисподней души верующих в Него. Но если посмотреть комментарии разных святых отцов и церковных писателей, можно увидеть, что они предлагают различные варианты толкований. Некоторые осторожно допускают возможность изменения участи души покойника под влиянием проповеди Христа в аду. «Христос спустился в ад для утешения добрых или для увещания и тех, и других, так что одни во спасение себе веруют, а другие в наказание себе не веруют», – говорит Блаженный Августин . Обратим внимание на слово «увещание», которое предполагает неодинаковую реакцию увещаемого. «Им и была благовествуема, по словам [св. Петра], великая проповедь спасения – когда они уже были осуждены по человеку плотию, то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказание за преступления друг против друга, – для того чтобы жили по Богу духом, то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых. Итак, чтобы понять [это] место [Священного Писания], усвоим его так: на то и мертвым было благовествуемо, осужденным по человеку плотию, чтобы жили они по Богу духом», – пишет преподобный Максим Исповедник . Акцентными являются слова: «будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения». Очевидно, имеется в виду, что проповедь Христа в аду имела спасительный характер для тех, кто принял ее.

http://pravoslavie.ru/118734.html

Социологический опрос студентов-медиков (256 человек), проведенный кафедрой биомедицинской этики РГМУ весной 2001 года, показал, что хотя 70,7% студентов считают себя православными, тем не менее 39,8% считают допустимой эвтаназию(37,7% - против); 55% считают, что искусственный аборт делать можно (27,3% -против); допустимость фетальной терапии признают 60,2% (18,4% - против). Данные социологического опроса мы прокомментируем, как свидетельство неспособности современной системы образования обеспечить духовно-мировоззренческий " запрос " учащихся адекватным гуманитарно-образовательным " предложением " , а именно преподаванием теологии, содержательным уровнем таких дисциплин, как философия, религиеведение, этика, культурология. Не случайно, в полной мере осознавая роль образования в становлении личности врача в ОСК отмечается, что " весьма важно ознакомление преподавателей и учащихся медицинских учебных заведений с основами православного вероучения и православно ориентированной биомедицинской этики " (1,68). В то же время существует возможность прокомментировать данные социологического опроса и как свидетельство ситуации " ножниц " , т.е. трагического расхождения " теории " православия и " практики " поведения людей. Здесь неизбежен вопрос: а может быть биоэтические рекомендации ОСК расходятся не только с жизнью человека, но и принципиально неприменимы для современной медицины? Могут ли они рассматриваться как некое руководство для практического применения? Соответствуют ли эти рекомендации существующей в мире практике регламентации биомедицинских исследований? Для получения конкретного ответа на поставленный вопрос сравним ОСК РПЦ и главный международный документ, регулирующий практику современной биомедицины - " Конвенцию о защите прав человека и достоинства человеческого существа в связи с использованием достижений биологии и медицины: Конвенция о правах человека и биомедицине " (далее - Конвенция), принятую Советом Европы в 1997 году. В статье 1 Конвенции говорится: " В области использования достижений современной биологии и медицины Стороны(2) обязуются защищать достоинство и индивидуальную целостность каждого человека, гарантировать всем без исключения уважение личности, основных прав и свобод " (3, 18) . Вряд ли можно утверждать, что данная позиция находится в противоречии с основными принципами отношения к человеку, изложенными в пункте 1 раздела XII ОСК: " Формулируя свое отношение к широко обсуждаемым в современном мире проблемам биоэтики, в первую очередь к тем из них, которые связаны с непосредственным воздействием на человека, Церковь исходит из основанных на Божественном Откровении представлений о жизни как бесценном даре Божием, о неотъемлемой свободе и богоподобном достоинстве человеческой личности, призванной к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп. 3. 14), к достижению совершенства Небесного Отца (Мф. 5. 48) и к обожению, то есть причастию Божеского естества (2 Пет. 1. 4) " (1,73).

http://pravoslavie.ru/28336.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010