20. Теперь рассмотрим, что значит “без рассуждения”? Очень часто торговец, или скорее скряга, приступая к молитве, думает о деньгах, иной о наживе, иной о славе, иной о предмете своей страсти, и каждый считает, что Бог сможет его услышать. Поэтому когда ты молишься, ты должен Божие предпочитать человеческому. 21. Желаю, — говорит апостол Павел, — чтобы также и жены молились, не хвастаясь своими украшениями и жемчугами (ср. 1 Тим 2:9). Но и апостол Петр говорит: Доброе поведение жены имеет столь сильное влияние, что может изменить чувства неверующего мужа и обратить его к благодати Христовой (ср. 1 Пет 3:1). Насколько действенно зачастую слово благоразумного человека, настолько убедительны целомудрие и доброе поведение жены, чтобы привести ее мужа к вере и благочестию. Итак, пусть украшением жены будет не прическа и не плетение волос, — говорит Апостол, — а молитва из чистого сердца, где сокровенный сердца человек, который всегда богат у Бога (ср. 1 Пет 3:3–4). Итак, ты знаешь, в чем твое богатство. Во Христе твое богатство — это целомудрие, скромность, святость веры, благочестие, милосердие. Это — сокровища праведности, как сказал пророк 4 . 22. Теперь послушай о том, с чего ты должен начинать молитву. Скажи мне, если бы ты захотел обратиться к кому-то и начал бы так: “Дай мне то, что я прошу!”, — не кажется ли тебе, что такое обращение дерзко? Именно поэтому молитва должна начинаться с восхваления Бога, поскольку ты обращаешься к Всемогущему Богу, для Которого возможно все, и Который желает исполнить просимое. Далее следует моление, как учит Апостол, говоря: Итак прошу, прежде всего, совершать молитвы, моления, прошения, благодарения (см. 1 Тим 2:1). Итак, молитва должна иметь: во-первых — восхваление Бога, во-вто­рых — моление, в-третьих — прошение, в-четвертых — благодарение. Ты не должен начинать молитву словно голодный, который говорит только о пище, но начинай ее с восхвалений Бога. 23. Потому искусные ораторы и придерживаются этого же принципа, чтобы благорасположить к себе судью. Они начинают с похвалы ему, чтобы при благосклонности судьи сделать его своим защитником. Затем мало-помалу начинают упрашивать судью, чтобы он удостоил выслушать. В-третьих начинают излагать свою просьбу, стараясь говорить ясно. В-четвертых… 5 как начинают с восхвалений Бога, так должен каждый из нас заканчивать восхвалением и благодарениями.

http://pravmir.ru/oglasitelnyie-poucheni...

И это связано ещё с одним — с устойчивостью в молитве. В Евангелии нет этого слова, но, например, в книге Деяний (6:4) мы находим призыв к постоянству в молитве, также и в 1 Пет 4:7. Но этого недостаточно. Недостаточно молитвословить, — сама наша жизнь должна свидетельствовать, что наша молитва истинна и искрення. Я уже цитировал отрывок из Евангелия от Матфея (7:21–23), где мы призываемся жить согласно нашей вере, в противном случае мы доказываем, что не принадлежим к народу Божию, потому что не живём по Его заповедям, по Его вдохновению, не приобретаем (пусть в меру своих способностей) то, что апостол Павел называет ум Христов (1 Кор 2:16). Кроме того, к молитве следует подходить очень осмотрительно, потому что, как говорится в Писании, Бог наш есть огнь поядающий (Евр 12:29). Молитва может преобразить нас в неопалимую купину, если мы таковы, что огонь может охватить нас и не испепелить, а обратить в горение Божественной жизни, Божественной любви, Божественной истины, Божественной красоты. Но если мы не таковы, то, приходя к Богу и становясь перед Ним, мы можем сделать это только лишь в сокрушении сердца, только ради того, чтобы получить спасение, мы не можем думать, будто имеем право стоять перед Ним. Об этом так ясно говорится в притче о мытаре и фарисее. Это нам надо помнить, потому что всё не так просто, — если мы не живём в уровень своей молитвы и не раскаиваемся в том, что в нас есть недолжного, то мы будем судимы и осуждены. Я уже упоминал место Писания, где такая молитва называется мерзостью перед Богом. Вы наверно также помните место из Евангелия от Матфея (17:21) об исцелении беснующегося отрока, где Христос говорит, что это зло может быть побеждено только молитвою и постом. Но молитва должна быть принесена с верой, и не просто с минутной уверенностью в том, что Господь вот сейчас исполнит то, в чём мы нуждаемся, но с верой, которая действенно проявляется в нашей жизни во всех случаях; вера, понятая, во-первых, как верность Господу, Которого мы знаем как нашего Бога и Спасителя, но также вера как доверие Ему. Потому что вера предполагает, что мы доверяем Его любви, Его заботе о нас, Его готовности помочь нам. Об этом более подробно говорится в Мф 21:21 и Мк 11:23, эти места я отметил как отрывки, где Господь учит нас молиться.

http://pravmir.ru/kak-molilsya-hristos-b...

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Истинность  или  ошибочность , уверенность или сомнительность (вероятность) — вот свойства законодательной совести. Совесть же судящую мы называем  спокойной  или  беспокойной , мирной или тревожной, утешительной или мучительной. В Свящ. Писании она называется совестью благой, чистой, непорочной или злой, порочной, оскверненной, сожженной. Перед иудейским синедрионом ап. Павел свидетельствовал, что он всей доброй совестью жил перед Богом до сего дня (Деян.23:1). Ап. Петр увещает христиан иметь добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (1 Пет. 3:16 и 21). В послании к евреям, ап. Павел выражает уверенность, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно (13:18). Он заповедует священнослужителям иметь таинство веры в чистой совести (1 Тим. 3:9). И сам подвизаюсь иметь непорочную совесть перед Богом и людьми (Деян. 24:16), говорит он о себе. В послании к евреям, апостол называет совесть злой или порочной, когда призывает приступить с искренним сердцем, с полной верой, кроплением [Кровию Христовой] очистив сердце от порочной совести. (Евр.10:22). В послании к Титу апостол называет совесть «оскверненной», когда говорит о людях: осквернены ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (Тит 1:15). Сожженными же в совести апостол называет тех лжесловесников, через которых в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4:1-2). Жжение обозначает здесь мучительное сознание вины. По силе или энергии совесть называют решительной или  скрупулезной . Ей сродни совесть мнительная. Она свойствена лицам, склонным к унынию и не доверяющим средствам очищения от грехов. Под влиянием страстей и шума мира совесть часто плохо слышна человеку и становится приглушенной. Если часто заглушать голос совести, то он становится все тише, совесть болеет, отмирает, и такой процесс оканчивается смертью совести, т.е. состоянием бессовестности.

http://pravmir.ru/sovest/

Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

В то же время есть случаи несдержанности, в которых, в отличие от неумеренности, происходит признание деяния как дурного, но нет силы противостояния этому. Неумеренный человек, следующий дурным деяниям, подобен городу, управляемому плохими законами; несдержанный же подобен городу с хорошими законами, которые, тем не менее, не соблюдаются. То, чего недостаёт в этом последнем случае – не знания, но благоразумия, способности тщательно взвешивать свои действия без спешки; тот же, кому не хватает умеренности, остаётся ребенком, неспособным прислушиваться к разуму и владеть Согласно Аристотелю, только мудрый человек знает, что такое истинное удовольствие – внутренняя гармония между разумом и желанием; удовольствие делает его действия более осмысленными (ср. Большая этика, 1206а 13). В стоицизме enkrateia – это добродетель, которая позволяет разуму доминировать над удовольствием, вследствие чего человек воздерживается от удовольствия и становится свободным от всякой Цицерон переводит enkrateia как умеренность и даёт ей такое определение: «твёрдое и спокойное преобладание разума над желаниями, страстями и другими необузданными эмоциями ума» (О нахождении, II, 164). Такое определение, как будет понятно далее, очень точно подмечает суть проблемы: оценку разума и его способности воздействовать на страсти. В Библии термин встречается редко: его можно найти в книгах мудрости, где умеренность описывается как сила, способная обуздать распущенность, в особенности сексуальную (ср. Сир 18, 30); такой способностью нельзя овладеть усилием воли, поскольку она является Божьим даром (ср. Прем 8, 21). В Новом Завете понятие и вовсе отсутствует. В посланиях святого Павла оно упоминается, но в спортивном значении: как атлет, желающий выиграть на соревнованиях, должен вести себя как аскет, отказываться от многого, чтобы сконцентрироваться на задаче, так и последователь Христа должен «воздерживаться от всего для получения венца» (1 Кор 9, 25); воздержание представляется в качестве идеала жизни (ср. 1 Кор 7, 9). Enkrateia также упоминается при перечислении добродетелей – она противопоставляется неумеренности в отношении еды, напитков и сексуальности (ср. Гал 5, 23). Она также обладает значением терпения, владения собой – эти качества необходимы для пастыря, призванного управлять общиной (ср. Тит 1, 8; 2 Пет 1, 6).

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Пятая заповедь Божия Чти — почитай. Да — чтобы. Благо — хорошо. Ти — тебе. Долголетен — тот, кто много лет живет. Этой заповедью Бог повелевает почитать родителей. Что значит почитать родителей? Значит слушаться их, помогать им в трудах и нуждах, заботиться о них во время их болезни и старости и молиться о спасении душ их. Как некогда была наказана непочтительность к родителям? Сын Ноя, Хам, смеялся над своим отцом, спавшим в своем винограднике обнаженным; другие же сыновья его, Сим и Иафет, прикрыли одеждой обнаженное тело его. Ной, проснувшись, узнал о таком непочтительном поступке Хама, проклял его и пророчески сказал, что потомки его будут рабами потомков его братьев. Кроме родителей, кого еще повелевается почитать пятой заповедью? Тех, которые в каком-либо случае заменяют нам родителей, как-то: Государя своего Отечества, духовных пастырей, начальствующих, всех вообще благодетелей и старших возрастом. Кого из них особенно нужно почитать? Государя, потому что Он отец целого народа и помазанник Божий.  Бога бойтеся, царя чтите  (1 Пет. 2, 17), говорит апостол Петр. Сам Господь сказал:  воздадите кесарева кесареви  (Мф. 22, 21), т.е. что принадлежит кесарю, или царю, то ему и отдавайте: какие есть обязанности к Государю, те и исполняйте. Какие обязанности подданного к Государю? Нужно повиноваться Его повелениям, молиться за Него, повиноваться властям, от Него поставленным, честно платить подати, охотно идти по Его повелению в военную службу на защиту веры и отечества, исполнять охотно и другие обязанности. А что сказать о тех, которые не исполняют обязанностей к Государю? Они виновны не только перед Государем, но и перед Богом, потому что  противляяйся власти , как говорит Слово Божие,  Божию повелению противляется… несть бо власть, аще не от Бога  (Рим. 13, 1-2). Шестая заповедь Божия Не убий — не убивай. Что Бог запрещает этой заповедью? Запрещает убивать, т.е. лишать жизни человека. Грех ли наказывать по закону преступника смертью и убивать неприятеля на войне? Не грех. Преступника лишают жизни, чтобы прекратить великое зло, которое он делает; неприятеля убивают на войне, потому что на войне сражаются за Государя и Отечество.

http://pravmir.ru/zapovedi-bozhi/

От переводчика . Проповедь, перевод которой предлагается ниже (Проповедь 258, произнесенная в Большой базилике в день Господень), произнесена блаженным Августином около 410–412 гг., в первое воскресенье по Пасхе (латинское название dies octavus означает ‘восьмой день’). В восьмой день новокрещеные снимали свои белые одежды, покидали отведенное для них в храме место и присоединялись ко всему верующему народу. Это был праздник духовного взросления, вхождения в общину. Называвшиеся до этого infantes ‘младенцы’, они получали теперь имя fideles ‘верные, верующие’. После чтения Евангелия епископ обращался ко всему народу, в том числе и к новокрещеным, с кратким словом, в котором обычно разбирал текст 117-го псалма. Этот псалом звучал в храме, начиная с пасхальной утрени. Блаженный Августин использует в настоящей проповеди стихи из этого псалма, а также тексты Священного Писания: о краеугольном камне (Иер 51:25; Ис 28:16) приведено у апостола Павла (1 Кор 3:11; Еф 2:14,20,21), о камне, отвергнутом строителями (Пс 117:22), приведено у евангелиста Матфея (Мф 21:42; а также Деян 4:11; 1 Пет 2:6), о камне преткновения (Ис 8:14) приведено в 1 Пет 2:7, которые весьма часто становились в святоотеческой литературе предметом экзегетического комментария. Так, святитель Киприан Карфагенский объединяет эти тексты вместе ввиду их мессианского характера в книге второй “Свидетельств против иудеев” (Testimo­niorum contra Judaeos, cap. 16), наряду со многими другими местами Священного Писания, где содержится упоминание о камне. Блаженный Августин сосредотачивается на образе Христа как краеугольного камня, в котором сходятся две стены: одна стена — символ Церкви, первоначально состоявшей из иудеев, другая — олицетворяет Церковь, в которую вошли бывшие язычники. Являясь символом единства Церкви, этот образ служит блаженному Августину важным аргументом в полемике с донатистами 2 . В настоящей проповеди образ Христа как краеугольного камня сочетается еще с образом Христа как Света, разгоняющего тьму греховную.

http://pravmir.ru/blazhennyj-avgustin-ep...

Песнь 9 «Великое таинство Твоего вочеловченiя, на вечери совозлежащу Теб ученикомъ Твоимъ Человколюбче, открывъ реклъ еси: ядите Хлбъ животный врою, niйme и Кровь uзлiяhhyю отъ богоребреннаго зakoлehiя». «Совозлежащу Тебе учеником» — синтаксический оборот «дательного самостоятельного», переводится обычно придаточным времени: «когда Ты возлежал с учениками». В тропаре говорится, что цель боговоплощения — принесение крестной Жертвы и приобщение к ней верующих в Таинстве. Причастники Тела и Крови Христовых приемлют «врачевство бессмертия» (Игнатий Богоносец. Ефес. 20:2) и совоскресают с Христом. Гимнограф утверждает тождество тела Христова, пострадавшего на Кресте, и евхаристических Тела и Крови. «Снь небесная явися горница, идже Пасху Христосъ соверши: Вечеря безкровная, и словесная служба, трапеза же тамо совершенныхъ Таинъ, мысленный жертвенникъ». Таинство Тела и Крови называется бескровным, так как не совершается заколения, убиения, которое совершилось единожды на Голгофе. Слова «словесная» и «мысленный» по значению приближаются к слову «духовный». «Пасха Христосъ есть великая и всечестная, снденъ бывъ яко Хлбъ, закланъ же яко овча: Той бо вознесеся о насъ Жертва, Того Тла благочестно, и Того Крове вси тайно причащаемся». «Возносить» имеет также значение «приносить в жертву». «Приносить духовные жертвы» (1 Пет. 2:5), «…оправдался Авраам… возложив на жертвенник Исаака» (Иак. 3:21) — в этих текстах по-гречески одно и то же слово. О Христе сказано: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2:24). «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, который не имеет нужды… приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши Себя Самого» (Евр. 7:26-27). Гимнограф объясняет, почему пасха ветхозаветная служит прообразом спасительных страданий Христовых. «Тайно» — таинственно, в порядке Таинства.

http://patriarchia.ru/db/text/6018149.ht...

Время, являющееся неотъемлемой составляющей нашего мира, появляется по творческой воле Божией вместе с возникновением мира: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). Бог действует во времени, однако Он не ограничен временем, поскольку пребывает во вневременной вечности, «вовек» (Пс. 101, 13), поэтому перед Ним «тысяча лет как день вчерашний» (Пс. 89, 5), у Него «один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Петр. 3, 8). Именно поэтому Господь свободно распоряжается временем, «изменяет времена и лета» (Дан. 2, 21), а псалмопевец обращается к Нему со словами: «Твой день и Твоя ночь, лето и зиму Ты учредил» (Пс. 73, 16-17). Тем самым развенчивается идея божественности и абсолютности времени, оно - сотворенная Богом реальность, которую человек может измерять на основании движения светил, созданных для «времен, и дней, и годов» (Быт. 1, 14). Время в Библии рассматривается прежде всего как история, однако это не просто случайный набор тех или иных событий, но место действия спасительного Промысла Божия о человеке. Именно поэтому мы не находим в Библии какого-то «пра-времени», предшествующего истории, ведь вся она представляет собой пространство для откровения Божественной воли. История Ветхого Завета полна благодеяний и чудес Божиих для Его народа, и именно этот исторический опыт жизни с Богом является основой для бытия в настоящем. С другой стороны, у времени есть и неотъемлемый аспект обращенности вперед: будущее не просто туманно и непостижимо, но в нем должны осуществиться все те обетования, которые Бог дал Своему народу, и главное из них - пришествие Мессии. Что же касается завершения истории, то центральным для ветхозаветной эсхатологии является понятие «Дня Господня» (Ис. 2, 12), когда произойдет последний суд над всеми народами и начнутся новые отношения между Богом и человечеством (Иоиль 3, 1-21). Библейское время в перспективе истории спасения имеет ясную линейную направленность. В начале этой линии находится творение (Быт. 1, 1), в конце - Второе пришествие Христа (Откр. 22, 20). Центром же истории всего человечества, её важнейшим пунктом, благодаря которому она обретает совершенно новое содержание, становится жизнь, смерть и воскресение Христа. Пришествие Христа в мир - это не только уникальное вмешательство Бога в ход истории, но одновременно её высшая точка. Поэтому все бытие христианина определяется напряженностью между «уже» совершившимся спасением и «еще не» наступившим грядущим исполнением, между реальностью победы над смертью и окончательной победой, описанной в Апокалипсисе. Цель истории заключается в том, чтобы человек стал «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4) и настало время, когда «Бог будет все во всем» (1 Кор. 15, 28). Поэтому Апокалипсис - это самая радостная книга Библии, заканчивающаяся трепетным ожиданием грядущего Христа: «Гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20).

http://old.aquaviva.ru/archive/2008/5/49...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010