| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| В последнее время многие консервативные богословы привлекают внимание к тому факту, что теория псевдоэпиграфии поднимает важные нравственные вопросы. Лжеучителя в новозаветную эпоху писали свои сочинения под вымышленными именами, и они обвиняли в том же Павла ( 2Фес. 2:2; 3:17 ). Последующие поколения верующих тоже осуждали подобную практику. Трудно вообразить себе, что искренний автор мог включить ложное личное представление (см.: 1:1, 16–18 и 3:1) в послание, в котором внимание сосредоточено на святости и истине (1:3–4, 12; 3:11). Такой обман не мог быть в церкви, которая призывает всех своих членов ориентироваться на высшие нравственные критерии. Когда и где было написано послание? Судя по тексту 3:16, создается впечатление, что ряд посланий Павла уже был опубликован к тому времени, когда Петр приступал к написанию своих посланий. Некоторые исследователи, исходя из 1:12– 17, полагают, что в это время уже имели широкое хождения Евангелия, а текст 3:4 иногда приводится в качестве доказательства того, что ко времени написания данного послания первое поколение христиан уже ушло из жизни. Ссылки на 2 Пет. в других писаниях показывают, что оно было написано самое позднее в начале II в. Ересь, против которой направлен удар в гл. 2, была еще в зачаточном состоянии, а это свидетельствует о том, что послание следовало бы датировать второй половиной I в. При условии признания Петра автором послания, дата его написания может определяться временем незадолго до смерти апостола (1:14), примерно в 60–х г. I в., что представляется наиболее вероятным. В самом послании не содержится сведений о месте его написания. Если мы принимаем авторство Петра и тот факт, что свое первое письмо он написал в Риме (см.: Введение к 1 Пет.), то нельзя исключить, и даже вполне вероятно, что и это послание было написано в Риме. Кому было адресовано послание? Судя по 3:1, это послание было предназначено для тех же групп христиан, что и 1 Пет. В то же время текст 1:1 позволяет полагать, что оно было адресовано более широкому кругу читателей, который мог включать и тех, кто получил Первое послание и к кому относится сказанное в 3:1. |
| И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симоне Ионин, — говорил Господь Петру, — любиши ли Мя?» И Апостол отвечал: «Ей, Господи: ты веси, яко люблю Тя»; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи, Ты вся веси; Ты веси, яко люблю Тя». «И глагола ему Иисус» во все три раза: «Паси овцы Моя» (Ин. 20, 15-17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69-75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. «Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным, — в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: не яко обладающе притчу, но образи бывайте стаду. И явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец» (1 Пет. 5, 2-4). Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овцы Моя», — «не сказал: паси овцы своя», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Еда бо разделися Христос, еда Павел распятся по вас, или во имя петрово или павлово крестистеся» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овцы Моя». Ибо «волцы хищницы, волцы тяжцы, лживии учители и наемники, не щадящии стада» (Мф. 7, 15, Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11), врученные ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой. |
| Сказано: « Сотник же и те, которые с ним, стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» (Мф. 27, 54). Итак, они исповедовали в Иисусе из Назарета Сына Божия. Когда это же сделал апостол Петр, то Христос сказал ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16,17) . Двенадцати же апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его... Следовательно, воины, получившие положительное откровение об Иисусе как Сыне Божием получили от Отца небесного. И ни их воинская служба, ни их функция палачей не препятствовали их духовному озарению. -У нас телефонный звонок. Говорите, мы вас слушаем. Алле. -Здравствуйте батюшка. С праздником. -С праздником. -Ну, я расслышал ваш вопрос. Мы к нему подойдем. -Священное Писание со всей достоверностью квалифицирует представителей власти этого аппарата насилия как слуг Божьих и как назначенных Господом свыше. Читаем: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1Пет.2,13-14). И еще: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. … Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (1 Пет.2,14; 1 Пет.3,13,4 ). И в этом смысле известны слова Христа: «ибо все взявшие меч от меча и погибнут», есть перифраз ранее неизвестных слов: « Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека, ибо человек создан по образу Божию» ( Быт. 9, 6). Кстати, именно этими словами Закона Божия устанавливается необходимость смертной казни. Так же и в следующих случаях устанавливалась смертная казнь. Кто убьет какого -либо человека, тот предан будет смерти. А выше мы прочитали: «кто возьмет меч, а на него найдется другой меч, который будет его останавливать. И все это по воле Божьей. Кто убьет какого- либо человека, тот предан будет смерти». (Лев. 24, 17). И еще: «и хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество: пришлец ли, туземец ли станет хулить имя Господне, предан будет смерти »(Лев. 24, 16). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| И вот, несмотря на все сие, мы нищи духом. В пределах земли ненасытим голод и неутолима жажда богопознания; ибо стремление наше — достигнуть Недостижимого, видеть Невидимого, познать Беспредельного. Растет это стремление непрестанно в каждом человеке, когда Свет Божества благоволит осиять его хотя бы малейшим приближением Своим, ибо тогда очам ума нашего открывается — в какой бездне мрака мы пребываем. Видение это поражает всего человека, и тогда душа его не знает покоя и не может иметь его, доколе не освободится вполне от обдержащей ее тьмы, доколе не насытится Ненасыщаемою Пищею, доколе Свет сей не умножится в ней и не соединится с нею так, что Свет и душа станут едино, преобразив убожество наше в Божественную славу. Преображение Господне является твердым основанием нашей надежды на преображение всей нашей жизни, исполненной ныне труда, болезней, страха, — в жизнь нетленную, богоподобную. Однако восхождение сие на высокую гору (Мф. 17, 1; Мк. 9, 2) Преображения связано с великим подвигом. Нередко вначале изнемогаем мы в этом подвиге, и как бы безнадежие овладевает душой. В такие часы мучительного стояния на грани между влекущим к себе Неприступным Светом Божества и пугающей тьмою кромешной (Втор. 4, 11) вспомним уроки отцов наших, прошедших сей путь вслед за Христом, и, препоясав чресла (Лк. 12, 35) свои, укрепимся мужественною надеждою на Того, Кто дланию Своею нетрудно держит всю тварь. Память о том, что в жизни нашей должно повториться по подобию все то, что совершилось в жизни Сына Человеческого, освободит нас от всякого страха и малодушия. Это общий для всех нас путь, по слову Самого Христа: Аз есмь путь (Ин. 14, 6); и притом — единственный, ибо никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14, 6). Если Господь был искушен (Евр. 4, 5), то и мы непременно должны пройти через огонь искушений; если Господь был гоним и преследуем, и мы тоже будем гонимы от тех же сил, которые гнали Христа; если Господь страдал и был распят, и мы неизбежно должны страдать и также будем распяты, хотя, быть может, и на невидимых крестах, если только воистину следуем за Ним в путях сердца нашего. Если Господь преобразился, и мы преобразимся, и еще здесь на земле, если уподобимся Ему во внутренних стремлениях своих. Если Господь умер и воскрес, то и все верующие в Него пройдут через смерть, возлягут во гробах и затем воскреснут подобно Ему, если и умирали подобно Ему. Воскреснут верные сначала душой, а затем, в день Общего Воскресения, и телами. Если Господь по воскресении Своем в прославленной плоти вознесеся на небо и седе одесную Бога (Мк. 16, 19), то и мы в прославленных телах воскресения нашего, силою Духа Святаго, будем вознесены на небеса и соделаемся сонаследниками Христу и причастниками Божества (ср.: 1 Пет. 4, 13; 2 Пет. 1, 4; Рим. 7, 17; 2 Тим. 2, 11–12 и др.). |
| Такое понимание структуры Церкви в апостольское время подтверждается новозаветной терминологией для обозначения предстоятелей Церкви. В книгах Нового Завета они именуются и пресвитерами, и епископами. Примером может быть то, что апостол Павел приглашает в Милит пресвитеров церкви из Ефеса (Деян 20:17) и обращается к ним:внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами (в рус. переводах обыкновенно: “блюстителями”), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян 20:28). Попытка определить основные черты учения о Церкви в книгах Нового Завета не может быть полной без учета роли святых Апостолов. Апостолы как проповедники Евангелия и основатели Церквей не оставляют их своим попечением и тогда, когда переходят в другие города и страны. Особо ярко показывает это деятельность апостола Павла. Апостол пишет Коринфянам: Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах (2 Кор 11:28). Для территории Малой Азии можно даже на основании книг Нового Завета воспроизвести преемственность в среде Апостолов. На основании 1 Пет 1:1 и 2 Пет 3:15–16 можно утверждать, что во время тюремного заключения апостола Павла апостол Петр принял на себя попечение о малоазийских Церквах. После апостола Петра Церкви эти опекал апостол Иоанн Богослов. Замечательны слова этого Апостола в его Третьем Послании: Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви (3 Ин 9–10). По всей вероятности, это первое столкновение установленного Господом Иисусом Христом апостольского попечения о Церкви с церковным бюрократом. Апостольское преемство позволяет лучше понять роль епископа как ее видят мужи апостольские и позднейшие Отцы Церкви. В послании к Филадельфийцам святой Игнатий Богоносец пишет: “Ибо которые суть Божии и Иисус Христовы, те с епископом” (гл. III). В апостольском преемстве епископов усматривает священномученик Ириней Лионский критерий истинности веры (Против ересей. Книга III, гл. З). |
| 5. Христос, как Глава Церкви, всегда остается единым Ходатаем и Великим Архиереем. Поэтому благодаря всему делу спасения и именно Своей жертве Он примирил человечество с Богом (2 Кор. 5, 18 – 20). Благодатью таинств Церкви Святой Дух подтверждает продолжение присутствия и посредничества Христова, благодаря чему верующие становятся «чадами Бога и сонаследниками Христовыми». «Все мы получили дух усыновления» (Рим. 8, 15 – 17), и все стали членами Тела Христова (1 Кор. 12, 27; Еф. 4, 25; 5, 30), «сообразными образу Сына» (Рим. 8, 29) и «народом Божиим» (1 Пет. 2, 10). Поэтому все верующие могут приобщаться «в соответствии со своей верою» (Рим. 12, 3 – 8) даров Святого Духа и служений в теле Церкви (Деян. 1, 17, 24; Рим. 12, 7; 1 Кор. 12, 5; 2 Кор. 4, 1; Еф. 4, 12; Кол. 4, 17; 1 Тим. 1, 12; 2 Тим. 4, 5). Таинственное священство составляет особое дарование Святого Духа. Оно унифицирует все дары и все служения в Церкви. Господь наш Иисус Христос остается всегда Великим Архиереем и единственным чиносовершителем таинств. 6. «Таинственное», или «особое», Священство – это одно из многих дарований Святого Духа жизни Церкви. Таинственное Священство, дарованное Самим Господом, направляет, питает и устрояет этот орган верующих. Оно даровано Господом апостолам и их преемникам в апостольском служении священства ради народа Божия. Это таинственное священство, образно показывая Христа как Главу Тела, даровано Церкви благодатию Святого Духа в таинстве хиротонии, которым рукополагаемые поставляются в «служители Христовы и строители тайн Божиих» (1 Кор. 4, 1). 7. Иисус Христос дарует это особое священство апостолам и их преемникам. Изначальное сознание Церкви исключало участие в нем женщин на основе примера Господа, Апостольского Предания и практики, в частности в свете Павлова учения об отношении мужчин и женщин в этой новой о Христе действительности (Гал. 3, 27 – 29). III. Типология «Адама-Христа» и «Евы-Марии» 8. Такое разграничение между мужчиной и женщиной в отношении к таинственному священству на основе «следования естеству» проистекает из более глубокого понимания всей функции связи мужчин и женщин в плане спасения во Христе, и во всяком случае оно никогда не рассматривалось в православном предании как некое умаление роли женщин в Церкви. В таинстве божественного домостроительства спасения женщины воспринимались как участвующие одинаково с мужчинами в образе Божием и как равночестные с мужчинами. Таким образом, женщины в Церкви играют ту же роль в восстановлении помрачившегося вследствие греха образа Божия. |
| Когда мы празднуем Преображение Господне, оно нам напоминает о Спасителе нашем и Господе, Который, приняв " образ раба " (Флп. 2:7), принес спасение людям. Свою проповедь Он подтверждал великими чудесами. За ним ходили апостолы и множество верующих, которые видели Его славу. Но Ему предстояло принять крестные страдания и быть распятым вместе с преступниками. Вы знаете из Евангелия, что Он был распят посреди двух разбойников (см. Мф. 27:38). Для того чтобы апостолы не потеряли веру, что Он Сын Божий, о чем Он говорил, проповедовал и утверждал эту веру великими чудесами, Христос показал трем Своим ученикам Петру, Иакову и Иоанну Свою славу. Во время молитвы " просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет, и явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие " (Мф. 17:2-3). Апостол Петр, в порыве чувств, желая сохранить как можно дольше это блаженство, сказал: " Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе, Моисею и Илии " (Мф. 17:4). В это время осенило их облако, и услышали они глас Бога Отца: " Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение! " (Мф. 17:5). Этот глас был для этих трех апостолов, чтобы они веровали, что крестные страдания Христос принял на Себя добровольно. Несмотря на это мы знаем, как тяжело перенесли ученики поругания и распятие своего Божественного Учителя. Об этом подробно повествует Евангелие. Но прошли века, и мы веруем, исповедуем, что Христос воистину есть Сын Божий, Который пришел, чтобы спасти грешников. Мы понимаем для чего Он принял эти крестные страдания. Когда нам Господь посылает испытания, страдания житейские, мы должны вспоминать, что Христос ради нас принял страдания человеческие, и Он способен облегчить наши трудности, переживания, и поэтому мы молимся Ему во всех обстоятельствах нашей жизни. Очень знаменательно, что сегодня читалось апостольское чтение, Соборное послание апостола Петра, в котором напоминалось об этом дивном видении на Фаворе. И апостол вновь и вновь заповедует хранить веру в Господа нашего (см. 2 Пет. 1:10-19). |
| Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и, таким образом, дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется телом Христовым (См.: 1 Кор. 6:15; Еф. 4:12). Процесс духовного обновления начинается в таинстве Крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его Апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир «во зле лежащий» христианской жизни. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия», — наставляет ап. Павел (Рим. 12:2). Благодатная сила Крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: «Кто во Христе, – тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). В Крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить праведной жизнью. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:14-15). С этого момента у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал, и презирать то, чем раньше пленялся. Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24; 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1-17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9-10). Поэтому «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16). |
|
|
