| Противостойте ему твердою верою (1 Пет. 5:8-9). И Павел:уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. 1:13). И опять-таки: А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф. 6:16). И еще: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние… Все сии умерли в вере (Евр. 11:1-2, 15). И еще: Правда Божия через веру… на всех верующих (Рим. 3:22). И еще: чтобы нам получить обещанного Духа [Col. 1433] верою (Гал. 3:14). И в другом месте: Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность… А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность (Рим. 4:3-5). И продолжает далее: Итак по вере… дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам… А впрочем не в отношении к нему одному написано… но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в… Иисуса Христа, Господа нашего (Рим. 4:16, 21-24); Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 5:1). И к Тимофею: держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа (2 Тим. 2:22). И еще: без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11:6). И Иоанн:А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа (1 Ин. 3:23), что вы, веруя… имеете жизнь вечную (1 Ин. 5:13). Господь Иисус Христос, истинный наш Бог, говорит: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин. 7:38-39). И опять-таки: Кто же верный и благоразумный раб? (Мф. 24:45), и другое: вера твоя спасла тебя, иди с миром (Лк. 7:50). И Марфе: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11:25). И ученикам: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14:12). И: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (Ин. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Перевод с латыни Н. Холмогоровй под редакцией М. Касьян 1 Святитель Патрик, или Патрикий (V в.), просветитель Ирландии; о нем см. ниже статью о крещении Ирландии. — Ред. 2 Флп 2:10–11, в синод. переводе: …дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. — Здесь и далее примечания переводчика. 3 Иер 29:12, в синод. переводе: И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; Пс 79:8, в синод. переводе: Боже сил! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся! 13 Ис 49:6, в синод. переводе: …Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. 14 Иер 16:16, в синод. переводе: Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь а потом пошлю множество охотников… 15 Ос 2:24, в синод. переводе (Ос 2:23): …и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: “ты Мой народ”, а он скажет: “Ты мой Бог”! См. также: 1 Пет 2:10 — некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы; Рим 9:25 — Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленною. 16 Ос 1:10, в синод. переводе: …и там, где говорили им: “вы не Мой народ”, будут говорить им: “вы сыны Бога живаго”. См. также Рим 9:26. 19 Лев 24:16, в синод. переводе: и хулитель имени Господня должен умереть пришлец ли, туземец ли станет хулить имя Господне, предан будет смерти. 22 Пс 54(55):23, в синод. переводе: Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя; ср. 1 Пет 5:7. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 |
| 603 13. молитвах за умерших Со смертью христианина, связь его с членами земной церкви не прекращается, так как, умирая плотью, он остается жив духом, составляет вместе с ними единое тело – Церковь Христову ( Еф. 1:23 ; Кол. 1:18 , Евр. 12:22–23 ) и ждет от Господа последнего суда. Внешним выражением этой связи служат молитвы живых членов за умерших. Эти молитвы, по учению православной Церкви, «исхищают из уз ада души» усопших братий наших, находящихся там (Прав. испов. отв. на вопр. 64), и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Прост. катих. 11 чл.), т. е. помогают очищаться от грехов, получать от Бога прощение их и переходить в лучшее состояние. Придавая такое значение молитвам за умерших, православная Церковь следует, с одной стороны, слову Божию, а с другой – указаниям св. отцов и учителей. Слово Божие, заповедуя христианам «молиться друг за друга» ( Иак. 5:16 ), «за брата своего, согрешающего грехом не к смерти» ( 1Ин. 5:16 ), «о всех святых» ( Еф. 6:18 ), т. е. о христианах и «за всех человеков» ( 1Тим. 2:1 ), не делает исключения для умерших, потому что у Господа «все живы» ( Лк. 20:38 ) и «живем ли или умираем, всегда Господни» ( Рим. 14:8 ). Побуждением к этой молитве должна служить взаимная любовь христиан друг к другу, как членам одного тела Христова, а любовь, по слову ап. Павла, «никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ); истинной любовью члены Церкви все возвращают в Того, Который есть глава Христос» ( Еф. 4:15 ), т. е. содействуют духовному возрастанию друг друга, очищению и прощению грехов. 604 Возможность такого возрастания, а отсюда и прощения грехов по смерти, ясно видна из слов Господа: «всякий грех и хула простятся человекам... если же кто скажет на Духа Св., не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31,32). Если бы по смерти невозможно было прощение грехов, то Господь не сказал бы, что в будущем веке не простятся только смертные грехи. Далее, Ап. Пет, говоря о проповеди Господа «находящимся в темнице духам, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению», замечает, что и «мертвым было благовествуемо» Им ( 1Пет. 3:19,20; 4:6 ); если бы в загробной жизни не было прощения, то не было бы и благовествования. 605 Наконец, слово Божие указывает немало и случаев молитвенного поминовения умерших и благотворительности в память их, с целью испрошения им прощения грехов. Так, в ветхозаветной церкви во все времена существовал обычай преломлять по умершим хлебы и при гробах раздавать их неимущим ( Втор. 26:14 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ), налагать на себя пост по случаю кончины ближних ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 1:12 ), соединяя все это с соответственными молитвами, и таким образом оказывать милость умершим. |
| В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. 3 Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата 10, 1958. С. 28. 4 1 Пет. 3:18—21. 5 Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309. 6 Мф. 12:40. 7 Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»). 8 Пс. 15:10. 9 Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда. 10 В Синодальном переводе «нас». 11 В Синодальном переводе «наши». 12 Буквально «через воду», «посредством воды». 13 1 Пет. 3:18—21. 14 Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965 15 1 Пет. 4:6. 16 Быт. 6:7. 17 Быт. 6:6. 18 Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6. 19 Ср. 1 Кор. 15:54—57. 20 См., в частности, Откр. 20:10, 14. 21 Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти». 22 См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248. 23 |
| Ср.: Рим., 8, 23. Иер., 10, 23. …об относительной необходимости.- В оригинале: de necessimame consequentiae. Быт., 1, 28. Кодр не может уплатить статера…— возможно, здесь описка и речь идет о легендарном лидийском царе Крезе (См.: Вергилий. Экл. 7, 26); статер-древнегреческая монета. Пс., 5, 9. См.: Рим., 8, 15. Притч., 16,1. Там же, II, 6. Там же, 16, 3. Втор., 5, 6. l Мф., 9, 22. Притч., 16, 4. Притч., 21, 1. Иов., 34, 30. В русском синодальном переводе: «чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа». См.: Числ., 23, 7. Ин., 15, 5. Терсит - презренный крикун, которого Одиссей побил за поношение Агамемнона (Илиада, II, 2, 2 сл.). Ин., 1, 3. Пс., 14/13, 1. Там же, 100/99, 3. См.: Ин., 12, 31; 14, 30; Эф., 6, 12. См.: 1 Пет., 5, 8. Лк., 11, 18. …свободная воля — это всего лишь вьючное животное…— ср.: Pohlens. М. Die Stoa: Geschichte einer geistlichen Bewegung. Gottingen, 1959, S. 106: «Человек подобен собаке, привязанной к повозке; если собака умна, она бежит добровольно и этим довольствуется, если же она садится на задние лапы и скулит, повозка тащит ее». См.: Лк., 11, 20. …прикончить одним словцом.— В оригинале: uno verbulo posse omnes scripturas solvi. См.: Мф., 16, 18. Ин., 15, 6. 1 Кор., 3, 7. См.: 2 Кор., 13, 9. 1 Кор., 13, 2. Ин., 3, 27. …о хаосе Платона, о пустоте Левкиппа, о бесконечности Аристотеля…- Платон хаосом называет первоматерию: «незримое и бесформенное, все вмещающее» (Тимей, 51А). Для Левкиппа (ок. 460 г. до н. э.) пустота была условием возможности движения: «небытие существует ничуть не меньше, чем бытие». Что касается Аристотеля, то, возможно, Лютер здесь имеет в виду его учение о Перводвигателе: «Так как все движущееся необходимо должно приводиться в движение чем-нибудь, именно если происходит перемещение, то другим движущимся, а оно другим и так далее, то необходимо признать существовавие первого двигателя и не идти в бесконечность» (Физика, VII, 1, 242а 16-21); «…невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим продолжалось до бесконечности, так как для бесконечного нет первого…» (Там же, VIII, 5, 256а 13-21) (пер. В. П. Карпова). Здесь важно подчеркнуть, что у Лютера в высшей степени личностное понимание отношений между богом и человеком, библейское представление о боге живом, а не о совершенной сущности или перводвигателе Платона или же Аристотеля. |
| Чтобы описать действенное присутствие Бога в мире и в действиях разумных существ, требуется дополнить вышеизложенное некоторыми примерами. Скажем, человек предпринимает действия, событие вызвано естественными причинами, сатана вершит козни, но всем этим управляет Бог. Далее: люди могут идти наперекор воле Божьей, как она выражена в заповедях, и тем не менее они выполняют Его волю, согласно которой вершатся все мировые события. Мотивы людей могут быть злыми, но Бог обращает их действия во благо (Быт 50:20, Деян 2:23). Но! Хотя грехи человеческие в Божьем ведении, Бог не является инициатором греха (Иак 1:13—17). Бог присутствует во всем, что происходит в Его мире, не повреждая природу вещей, не нарушая естественных процессов и не подавляя свободную волю людей. О зле (нравственном, духовном и физическом), заразившем мир Божий, Библия говорит: Бог допускает зло (Деян 14:16); Он использует зло в качестве наказания (Пс 80:12—13, Рим 1:26—32); Он извлекает из зла добро (Быт 50:20, Деян 2:23, Деян 4:27—28, Деян 13:27, 1 Кор 2:7—8); Он использует зло для испытания и воспитания тех, кого Он любит (Мф 4:1—11, Евр 12:4—14), и, наконец, однажды Он полностью избавит Свой народ от силы и присутствия зла (Откр 21:27, Откр 22:14—15). Учение о божественном провидении убеждает христиан, что они не находятся во власти слепых сил (судьбы, случая, удачи, рока); все, что происходит с ними, заранее предусмотрено Богом, и каждое очередное событие является новым призывом верить, повиноваться и радоваться в сознании того, что все в мире служит нашему духовному и вечному благу (Рим 8:28). Один и три: троичность Бога Ветхий Завет постоянно напоминает о том, что есть только один Бог, Бог Творец, давший людям откровение о Себе, и что поклонение и любовь должны предназначаться исключительно Ему (Втор 6:4—5, Ис 44:6—45:25). Новый Завет соглашается с этим (Мк 12:29—30, 1 Кор 8:4, Еф 4:6, 1 Тим 2:5), но говорит о трех божественных лицах: Отце, Сыне и Святом Духе (Рим 8, Еф 1:3—14, 2 Фес 2:13—14, 1 Пет 1:2). Историческая формулировка догмата о Троице стремится обозначить и охранить эту тайну, а не объяснить (поскольку ее объяснение лежит за пределами нашего понимания), и это ставит нас перед, возможно, самой трудной проблемой из тех, с которыми когда-либо приходилось сталкиваться человеческому разуму. Однако эта формулировка истинна. |
| Т. о., отсутствие в И. п. связи с др. частями 2 Пет определено проблематикой этого Послания. Если отдать предпочтение гипотезе о приоритете 2 Пет, то И. п. можно охарактеризовать как выдержку из 2 Пет по интересующей автора теме с добавлением приветствия и заключения ( Гатри. 1996. С. 709). Более сильным является 1-й аргумент: если 2 Пет предшествовало И. п., то в создании И. п. не было необходимости. Этот аргумент наиболее убедителен, если считать оба текста псевдоэпиграфами (автор переработанного текста должен был подобрать к сочинению более авторитетное надписание, чем у исходного текста). С т. зр. традиц. библеистики считается вероятным, что ап. Иуда, имевший авторитет в палестинской христ. общине, мог под своим именем изложить обличительную речь ап. Петра, направленную против лжеучителей. Убедительным аргументом в пользу приоритета И. п. считается отсутствие цитат из апокрифических книг во 2 Пет. Автор 2 Пет избегал упоминания об апокрифах из-за их неортодоксального характера, в то время как автор И. п., писавший для палестинской общины, ссылался на 1-ю книгу Еноха как на известный всем текст независимо от его канонического статуса (см.: Webb. 2010. С. 381). Автор 2 Пет 2. 18 использует текст И. п., но вносит коррективы в Иуд 9, исправляя «архангела Михаила» (отсылка к «Вознесению Моисея») на «ангелов» ( Гатри. 1996. С. 710). Греч. язык И. п. стилистически более совершенен, чем язык 2 Пет. Этот факт может интерпретироваться по-разному (автор 2 Пет упростил текст И. п.; автор И. п. отредактировал текст 2 Пет); достойно внимания, что в гипотезе «двух источников» более вероятным считается путь редакторского улучшения текста (евангелист Матфей исправляет Марка), а не наоборот. Однако исключительное богатство лексики И. п., в т. ч. обилие гапаксов, говорит в пользу оригинальности и целостности текста И. п. В 2 Пет и в И. п. есть отсылки на предшествующую им традицию. Автор 2 Пет, в частности, говорит о своем 1-м письме (2 Пет 3. 1), а в И. п. речь идет об уже «предписанном, предназначенном» (προγεγραμμνοι) осуждении (Иуд 4) и о предсказании апостолов (Иуд 17). |
| Перед Апостолами стояла толпа, которая еще так недавно предала Его, отреклась, убила Его, Святого и Праведного, Начальника Жизни. Но и ей возвещалось, что если она обратится, покается, то загладятся и простятся грехи ее и придут времена отрады (Деян. 3:12—20). Пусть приступают грешники, принося веру и плоды покаяния, на какое способны. Даруется все потребное для жизни и благочестия как дар «от Божественной силы» Призвавшего (2 Пет. 1:3). Тогда уже дело христиан — помощью дарованного Духа восходить от силы в силу... Вот путь первых христиан: поверить, покаяться, креститься во Имя Иисуса Христа и получить дар Святого Духа. Дар Святого Духа, о котором говорит в своей первой проповеди в Иерусалиме Апостол Петр, — это, прежде всего, способность «спасаться от развращенного рода» (Деян. 2:40), жить свято, жить с Богом и для Бога, то есть служить Богу и друг другу «каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10). Заметим, что Апостол все время говорит о дарах благодати, дарах Святого Духа, о чем-то даруемом, о милости, «подарке» тем, кто приступает ко Христу (1 Пет. 1:3). Мы сейчас не решаем сложный вопрос о взаимоотношении свободы человеческой и благодати Божией, а берем исторический факт — образование первоначальной Церкви, как он дан в Книге Деяний и Посланиях Апостольских. Люди грешные, обычные, погрязшие в грехах, через веру и покаяние, через «обещание в крещении Богу доброй совести» (1 Пет. 3:21) получили дар — прощение грехов, получили благодать Святого Духа, которою созидали свою дальнейшую жизнь. Христианство явилось, прежде всего, радостною вестью и плодом победы Воскресшего Христа, победы над грехом, диаволом, дотоле князем мира сего, и смертию — а не только призывом к борьбе с ними (1 Пет. 1; 2 Пет. 1:3). Борьбу знало человечество от начала грехопадения. И кто к этой борьбе со злом не призывал (хотя каждый по-своему)? Во Христе же возвещалась победа уже одержанная, общая, полная: держись сколько есть сил Господа искренним сердцем, как учил вновь обратившихся Апостол Варнава (Деян. 11:23), и разделишь плоды Его победы, не по своей, а по Его силе — таков смысл великой милости Креста и плод Воскресения Христова (1 Пет. 1:11—13, 18—21; 2, 24; 3, 18—21; Еф. 4:7—8 и далее). |
| Второй раз в послании рпеата упомянуто в значении духа человеческого (Иак 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы рпеата — это и человеческий дух, то, что продолжает существовать после физической смерти (1 Пет 3:18). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с рассмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1 Пет 1:2), так же, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Так же, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1 Пет 1:11, ср. Флп 1:19 и др.). Что касается исторической стороны домостроительства Святого Духа, то у апостола Петра более подробно говорится о Его действии в пророках: никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, движимые ( ferTmenoi) 74 Духом Святым (2 Пет 1:21). В другом послании апостол Петр объединяет действия Духа в ветхозаветное время и в Церкви: в Ветхом Завете Дух обитал в пророках, предуготовляя народ к пришествию Христа и Его подвигу: на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу (1 Пет 1:11), после же Его пришествия и вознесения тот же Дух действует в Апостолах, проповедь Евангелия показывается как дело Духа Святого: им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы (1 Пет 1:12). Слова посланным с небес Дидим толкует как означающие посланничество Духа от Отца 75 . Речь здесь, конечно же, о домостроительном посланничестве Духа пророкам и Апостолам. Характерно представление Апостола, что действия Духа Святого имеют цель, которая осуществляется в соответствии с определенными этапами, и то, что предрекалось Им в пророках, реализовалось с пришествием Христа, и посеянное в Израиле принесло плоды в Христовой Церкви. |
|
|
