| Патриарх Кирилл: Если будем стремиться к личному преображению, то изменится и жизнь общества 20 августа, 2014. Святейший Патриарх Кирилл Обществу не дано преобразиться по образу и подобию фаворского Преображения. 19 августа 2014 года, в праздник Преображения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Соловецком монастыре. После богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Порфирий! Матушки игумении, досточтимые отцы, братья и сестры! Уважаемый Игорь Анатольевич, губернатор Архангельской области! Хотел бы всех вас сердечно поздравить с престольным праздником главного храма Соловецкой обители, с праздником Преображения Господня, который занимает особое место в ряду других церковных праздников, ибо в основе его лежит евангельское событие огромной важности, событие, которое имеет прямую проекцию на каждого человека, на каждую эпоху, на состояние человеческого общества. Мы узнаем об этом евангельском событии не через хитросплетенные басни (2 Пет. 1:16), как говорит апостол Петр в сегодняшнем апостольском чтении (2 Пет. 1:10-19), но от самих очевидцев. Апостол Петр так и называет себя очевидцем явления славы и силы Божией, случившегося, когда Бог обратился к Сыну Своему на горе Фавор и произнес великие слова: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 17:5; 2 Пет. 1:17). Апостол Петр знал, о чем говорил. В его время источником религиозного энтузиазма, религиозных идей часто были различного рода философские хитросплетения, культурные изыски, ведь это была античная эпоха, эпоха многобожества, эпоха так называемого религиозного плюрализма верь во что хочешь и как хочешь. В основе каждого из этих религиозных изысков было некое человеческое учение, которое апостол называет «хитросплетенными баснями». Проповедь же апостолов была проповедью очевидцев, в том числе, очевидцев явления силы и славы Божией. Вот почему Церковь так бережно хранит их свидетельство. |
| Гимны в Посланиях апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Прошло уже не одно десятилетие с тех пор как в западной библеистике были поставлены проблемы идентификации некоторых текстовых фрагментов Нового Завета, имеющих необычную форму. Это поэтические произведения, именуемые гимнами, по своей структуре претендующие на самостоятельное существование вне новозаветного контекста. Главным образом внимание исследователей сосредоточилось на филологическом анализе этих фрагментов, на поиске автора, на определении цели их введения в основной текст книги (послания), на стилистических и содержательных аспектах. Скажем несколько слов о гимне как молитвенной форме у первых христиан. Сам апостол Павел говорит о гимнах: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями ( Ûmnoij) и песнопениями духовными (Еф 5:18–19). Есть мнение, что не следует выделять гимны из прочих молитвенных песнопений как особый вид 1 . Однако то место, которое занимают гимны в Посланиях апостола Павла, даёт возможность утверждать, что они имеют особую функцию, поскольку несут весьма значимую смысловую нагрузку. Словарь даёт следующее определение раннехристианскому гимну: “Сакральная поэзия, переложенная на музыку, которую исполняли во время церковных служб, оформленная часть христианского богослужения, используемая для выражения либо вероучения, либо религиозных чувств верующих” 2 . Таким образом, гимны — это молитвенные песнопения, в которых отражены вероучительные стороны христианства. Это выражение живого чувства веры с рациональным осознанием догматических основ. Существует множество новозаветных текстов, в которых принято видеть гимны древних христиан. Это гимны, обращённые к Богу (Рим 11:33–36; Еф 1:3–14; 1 Пет 1:3–5; Кол 1:12–14). В некоторых упоминается о событиях до Воплощения и после Воскресения (Флп 2:6–11; Кол 1:15–20; 1 Тим 3:16; возможно, Еф 2:14–16). Как гимны Христу рассматривали Еф 2:14–16, Кол 2:13–15 и 1 Пет 1:20; 2:21–23, хотя нет уверенности, “что авторы Посланий тут цитируют какие-то более ранние произведения: может быть, это просто образчики их собственного высокого слога” 3 . Попробуем проанализировать те тексты Посланий апостола Павла, которые большинство исследователей считает именно гимнами и которые служат наиболее яркими примерами иллюстрации христианского вероучения. Ими преимущественно являются Флп 2:6–11, Кол 1:15–20; Евр 1:3; 1 Тим 3:16. |
| Дональд Карсон (баптист) Второе Послание Петра Введение Кто написал Второе послание Петра? Его автор не оставляет никаких сомнений в этом, прямо заявляя о своем авторстве: «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» (1:1). Он находился вместе с И исусом на горе Преображения (1:16–18), где, кроме него, с Ним были только Иаков и Иоанн ( Мк. 9:2–12 ). Он пишет о том, что это уже его второе послание своим читателям (3:1) и обращается к ним, как к давним знакомым (3:1,8,14,17). Он называет Павла «возлюбленный брат наш» (3:15); он пишет, что вскоре должен умереть (1:14). Нет никаких оснований подозревать, что эти сведения были вставлены в послание позднее, чтобы заставить людей принять его. Однако ныне высказывается предположение о том, что это «псевдо–эпиграфия», под которой понимается произведение, написанное после смерти выдающегося автора, и содержащее мысли, которые якобы он высказал в соответствующей ситуации. В поддержку этой точки зрения высказываются следующие соображения. Во–первых, утверждается, что язык и стиль послания не похожи на 1 Пет. Местами встречаются усложненные фразы, а сам стиль несколько напыщенный. Это особенно характерно для гл. 2, где автор касается той же темы, что и в 1Пет. 3:18–22 . В любом случае 1 Пет. написано в другой манере, и, возможно, несет на себе отпечаток стиля Силуана ( 1Пет. 5:12 ). В действительности же эти два послания обнаруживают большое сходство между собой. Некоторые характерные слова и речевые обороты встречаются только в этих двух посланиях и больше нигде в Новом Завете: напр., «благостию» – по отношению к Богу во 2Пет. 1:3 ; 1Пет. 2:9 – «совершенства»; «оставить» – 2Пет. 1:14 ; 1Пет. 3:21 – «омытие». Другие характерные речевые обороты и словосочетания: «братолюбие» ( 2Пет. 1:7 ; 1Пет. 2:12 ), слова с общим корнем «очевидцы» ( 2Пет. 1:16 ; 1Пет. 2:12; 3:2 ) и др. Сходны и формулировки, связанные с темой пророчеств ( 2Пет. 1:20,21 ; 1Пет. 1:10–12 ), христианской свободы ( 2Пет. 2:19 ; 1Пет. 2:16 ) и последнего времени ( 2Пет. 3:3,10 ; 1Пет. 1:5 ). |
| Элементы триадологии в Священном Писании Нового Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 26 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 Вступление Некоторые из элементов триадологии в Новом Завете хорошо известны: известная крещальная формула в Мф 28:19, приветствие в начале Первого послания апостола Петра (1 Пет 1:2) и благословение в конце Второго послания к Коринфянам (2 Кор 13:13). Я не стану говорить о высокой христологии Евангелия от Иоанна и Посланий апостола Павла, а также о пневматологии евангелиста Иоанна, Посланий апостола Павла и книги Деяний. Элементы, о которых пойдет речь, взяты из менее известного и весьма непонятного для многих источника — из книги Откровения. В этой книге отсутствует дискурсивный способ изложения, столь характерный, например, для Павла и для современного человека. В Откровении мы встречаемся с совершенно другим методом богословствования, которое построено на основании интуиции и утонченной литературной структуры с использованием целого космоса символов и аллюзий. Богословие книги Откровения в высшей степени теоцентрично. Учение о Боге этой книги — чрезвычайно большой вклад в богословие Нового Завета. Троичность Бога Почти в самом начале книги Иоанн-тайнозритель говорит о Боге в Его троичности (1:4б–5а): Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Эти слова — формальная часть так называемого прескрипта (адреса и приветствия: книга Откровения может быть рассмотрена как послание семи малоазийским Церквам). Стандартную форму прескрипта мы находим у апостола Павла: Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (например: Рим 1:7; 1 Кор 1:3; 2 Кор 1:2; Еф 1:2; ср. Гал 1:3 и др.). Эта христианизированная форма иудейского приветствия, принятого в письмах, имеет большое богословское значение. Здесь Иисус Христос поставлен с Богом Отцом на один Божественный уровень. Христиане I века очень естественно включали Иисуса в сферу Божественного; Он — источник спасения, которое исходит к людям от Бога. Правда, у первых христиан еще не было концепции и онтологических терминов для выражения отношений Иисуса к Богу. |
| Откровение преподобного Силуана Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1998 16 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1998 “Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что я должен делать, чтобы отошли они от меня?”. И был мне ответ от Господа в душе: “Горделивые всегда так страдают от бесов”. Я говорил: “Господи, Ты милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?”. И отвечает мне Господь в душе: “Держи ум свой во аде и не отчаивайся” 1 . Преподобный Силуан получил откровение и сообщил его. Ныне эта заповедь — “держи ум свой во аде и не отчаивайся” предлагается Церкви. “…никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым” (2 Пет 1:20–21). Слово апостола Петра относится к любому пророчеству. Для того, чтобы уяснить откровение, данное Старцу, нужно изнутри приникнуть к преданию Церкви. Первое толкование пророчества преподобного Силуана, как и вообще его подвига, учения и свидетельства, принадлежит его духовному сыну архимандриту Софронию и содержится в составленном им житии Старца и в других писаниях отца Софрония. В житии старца Силуана и трудах отца Софрония явлено единство “микро” и “макро” — засвидетельствована связь путей умного делания, совершаемого в сокровенностях глубокого сердца, и последних судеб бытия, в которых определяется участь человечества и мира в их отношении с Богом. Несмотря на ничтожность нашего опыта, мы все же дерзнули вникнуть в богословские основания этой связи, в том числе ради того, чтобы уяснить, как относится пророчество Старца к нам, живущим в миру и плененным его многоразличными страстями. При этом придется смириться с тем, что предлагаемое слово далеко отстоит от благодатной простоты и цельности писаний преподобного Силуана. Творение По учению преподобного Максима Исповедника тварное бытие основывается нетварными логосами. В соответствии с этим учением тварное бытие является параболой (иносказанием, притчей) Творца 2 : каждый аспект тварного бытия указывает на сущие за ним нетварные логосы 3 . Нетварные логосы явлены в творении нетварными энергиями, и творение “держится” ими 4 . Преподобный Максим следует учению Ареопагитик об идеях-волениях: в нетварных логосах творения явлена Божественная воля о нем 5 . В логосах творения заключена Божия память о нем. |
| Патриаршее слово на торжественном акте по случаю 90-летия восстановления Патриаршества 19 листопада 2007 р. 20:39 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II выступил с приветственным словом на торжественном акте по случаю 90-летия восстановления Патриаршества , который состоялся 19 ноября в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя . Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, многоуважаемый Дмитрий Анатольевич! Уважаемые представители государственной власти и традиционных религий, дорогие братья и сестры! Девяносто лет назад в Храме Христа Спасителя после Божественной Литургии свершилось судьбоносное событие — избрание Патриарха Московского и всея Руси. После двухсотлетнего перерыва в управлении Церковью «первым епископом» и передачи его полномочий созданному светской властью Синоду, на престол Первосвятителей Московских был поставлен Святейший Патриарх Тихон, вошедший в историю как мудрый пастырь и мужественный исповедник. Состоявшееся избрание одиннадцатого Патриарха спустя два столетия после насильственного упразднения Патриаршества царем Петром I, явилось главным историческим итогом Поместного Собора 1917-1918 годов. Это событие, проходившее на переломном рубеже эпох, ознаменовало возвращение к каноническим нормам церковного устройства и определило судьбы Православия в нашем Отечестве на протяжении всего ХХ века — исполненного противоречий и трагедий, ставшего горнилом «огненного искушения» (1 Пет. 4:12) не только для Церкви, но и для всего нашего народа. Значение Патриаршества для Русской Православной Церкви не исчерпывается лишь функциями церковного управления. В 1589 году Патриаршество на Руси было учреждено решением русских архиереев, которое было подтверждено Восточными православными Патриархами. Однако это было событие не только внутрицерковное, но и государственное, поскольку в нем сплелись как церковные, так и общенациональные интересы. Первосвятитель — духовный символ народного единства, печальник и ходатай за свою паству. Так было на протяжении всего XVII века, явившего нам замечательные образы: пламенного патриота священномученика Патриарха Ермогена, а также опытного устроителя церковных дел и мудрого советника самодержавной власти — Патриарха Филарета. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав. ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: « » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа. |
| Первоначальное установление продолжительнейшего праздника Пятидесятницы было в ветхозаветной Церкви, которая, по предписанию закона Божия, праздновала Пятидесятницу ( Лев.23:14–16 . Тов.2:1 ). В христианстве 50 дней Пятидесятницы освящены великими, славными и радостнейшими для Церкви событиями воскресения, вознесения Христова и сошествия Св. Духа на Апостолов, относящимися преимущественно к Божественному прославлению Спасителя. Воскресением Своим Господь вошел во славу Свою, как Сам Он предрек: подобаше пострадати Христи, и внити в славу Свою ( Лк.24:1 . Пет.1:11). Посему Церковь православная, при отъятии от нее Жениха на страдания и смерть, имела и выражала скорбь, а по воскресении Господа, как невеста Его, стоя и послушая Его, радостию радуется за глас Женихов ( Ин.3:29 ). Веселие Церкви, а тем паче Божественная слава Воскресшего, не оканчивается днями пребывания Его на земле. По вознесении Иисуса Христа на небо, одесную Бога ( Мк.16:19 ), св. Апостолы и ученики Христовы, представители Церкви Его, возвратишася в Иерусалим с радостию великою. И бяху выну в церкви, хваляще и благословяще Бога ( Лк.24:51–52 ). С радостью они ожидали и обещанного им славного и утешительного сошествия Св. Духа. О радостных днях Пятидесятницы писание глаголет: пред нимиже (Апостолами) постави Себе (Иисус Христос) жива по страдании Своем, во мнозех истинных знамениих, денми четыредесятми являяся им и глаголя, яже о Царствии Божии: с нимиже и ядый повеле им от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча. Егда скончавашася дние пятидесятницы, беша вси Апостоли единодушно вкупе, и исполнишася вси Духа Свята, и начати глаголати иными языки величия Божия ( Деян.1:3–4; 2:1–11 ). Таким образом все дни Пятидесятницы преимущественно служат для нас к радостному и продолжительнейшему воспоминанию явлений и видимого присутствия Господа в св. Его Церкви. Воспоминание состояния Божественного прославления Богочеловека воскресшего, вознесшегося и ниспославшего Св. Духа, продолжается при Богослужении во всю пятидесятницу и сообразно сему состоянию духовное веселие Церкви, для которой и первый день седмицы– воскресный есть праздничный, и первая из седмиц церковного года есть светлая, и первые за нею седмь седмиц, или правильнее 50 дней, особенно торжественны. И так седмицам Великого поста и сокрушения о грехах соответствуют седмицы великого праздника и духовного веселия, в продолжение Пятидесятницы или 50 дней – от недели Пасхи до праздника Св. Троицы и сошествия Святого Духа. |
| Заметки по русской агиологии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 Преподобный Серапион Кожеезерский В Священном Писании есть такие слова: “Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода: много славного Господь являл чрез них, величие Свое от века” (Сир 44:1–2). “Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их” (1 Пет 3:12; ср. Пс 33:16). Святые угодники — это “соль земли” (Мф 5:13), которая своими трудами и молитвами осоляла и осоляет весь мир. Святая Русь прославилась множеством подвижников и явлением чудотворных икон. Интересно, что на ниве Русского Православия трудились также святые различных национальностей. Русь приняла свою веру из Византии, став ее достойной преемницей. И на Руси спасались подвижники нашей Матери-Церкви 1 . Это были преподобный Лазарь Мурманский (†1391; пам. 8 мар.), преподобный Кассиан Грек Угличский (†1504; пам. 2 окт.), преподобный Максим Грек (†1556; пам. 21 янв.). Среди русских святых мы видим также выходцев из западных стран: дочь шведского короля Олафа благоверную Анну Новгородскую (†1056; пам. 10 февр.), супругу князя Ярослава Мудрого, а также преподобного Антония Римлянина (†1147; пам. 3 авг.), блаженного Прокопия, Христа ради юродивого, Устюжского (†1303; пам. 8 июля), блаженного Исидора Твердислова Ростовского (†1474; пам. 14 мая), блаженного Иоанна Власатого Ростовского (†1580; пам. 3 сент.) 2 , преподобного Макария Римлянина, Новгородского чудотворца (XVI в., пам. 19 янв.). На Руси подвизались также выходцы из славянских народов: из моравских пределов прибыл святой Меркурий Смоленский (†1238; пам. 24 ноябр.), а с Афона — сербский инок преподобный Савва Крыпецкий (†1495; пам. 28 авг.). Венграми были преподобный Моисей Угрин Киевопечерский († ок. 1043; пам. 26 июля) и преподобный Ефрем Новоторжский (†1053; пам. 28 янв.). Русская земля вынесла монголо-татарское иго, покорив затем татарские ханства. Московским князьям приходили служить татарские царевичи. Известны также русские святые татарской национальности: благоверный Петр, царевич Ордынский, Ростовский чудотворец (†1290; пам. 30 июня). Потомком татарского баскака был преподобный Пафнутий Боровский (†1477; пам. 1 мая) 3 . В 1552 г. в Казани пострадали два новокрещенных татарина Петр и Стефан (пам. 24 марта) 4 . Менее известно имя преподобного Серапиона Кожеезерского (†1611; пам. 27 июня). |
|
|
