Закрыть itemscope itemtype="" > Послание апостола Петра... к пастве апостола Павла 11.07.2018 863 Время на чтение 5 минут 1-е Послание апостола Петра... Посмотрим внимательно, кому пишет святой Петр ? «Пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1 Пет. 1: 1). Перечислены места, где были основаны многолюдные христианские Церкви. Основаны не Петром, а Павлом. О перечисленных общинах по-отечески заботился апостол Павел . Поэтому среди книг Нового Завета мы читаем Павловы Послания к галатам, к ефесянам (Ефес находился в упомянутой Асии). Апостол Павел и в посланиях из тюрьмы наставлял свою паству, переживал за нее. И вот наступил момент, когда Павла больше нет с ефесянами, с галатами... Он принял мученический венец в Риме - за проповедь о Христе. Его паства тяжко печалилась, потеряв духоносного наставника. Паству смущали речистые завистники апостола, которые доказывали, что Павел не вполне правильно учил, да по большому счету и не апостол он. Во время этих искушений паству апостола Павла очень поддержал апостол Петр. Он подтвердил апостольское достоинство Павла и то, что учение Павла - от Христа. Святой Петр укрепил сердца людей, напомнил, что за страданиями Христовыми последовала слава (см.: 1 Пет. 1: 11). Сходным образом будет и с каждым христианином: с апостолом Павлом и с теми, кто ему поверил. Сначала скорбь, а потом радость (см.: 1 Пет. 1: 6). Господь всегда дает мученикам и исповедникам войти в небесную радость. Так апостол Петр утешил своих братьев во Христе. И слова утешения они получили из того самого города, где пострадал за Евангелие Павел. На ветхозаветном языке апостол Петр обозначил этот город как Вавилон (см.: 1 Пет. 5: 13). Для знакомых с Писанием название - хорошо известное. Столица древней империи, место пленения народа Божия, территория страданий, откуда был совершен «второй исход» в Землю Обетованную. А задолго до того на земле Вавилона богоборческий порыв воздвигал пресловутую башню. Господь не позволил ей вырасти «до неба», Он смешал языки строителей башни. Строители перестали понимать друг друга, и амбициозный проект обвалился.

http://ruskline.ru/opp/2018/iyul/12/posl...

Гимны в Посланиях апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Прошло уже не одно десятилетие с тех пор как в западной библеистике были поставлены проблемы идентификации некоторых текстовых фрагментов Нового Завета, имеющих необычную форму. Это поэтические произведения, именуемые гимнами, по своей структуре претендующие на самостоятельное существование вне новозаветного контекста. Главным образом внимание исследователей сосредоточилось на филологическом анализе этих фрагментов, на поиске автора, на определении цели их введения в основной текст книги (послания), на стилистических и содержательных аспектах. Скажем несколько слов о гимне как молитвенной форме у первых христиан. Сам апостол Павел говорит о гимнах: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями ( Ûmnoij) и песнопениями духовными (Еф 5:18–19). Есть мнение, что не следует выделять гимны из прочих молитвенных песнопений как особый вид 1 . Однако то место, которое занимают гимны в Посланиях апостола Павла, даёт возможность утверждать, что они имеют особую функцию, поскольку несут весьма значимую смыс­ловую нагрузку. Словарь даёт следующее определение раннехристианскому гимну: “Сакральная поэзия, переложенная на музыку, которую исполняли во время церковных служб, оформленная часть христианского богослужения, используемая для выражения либо вероучения, либо религиозных чувств верующих” 2 . Таким образом, гимны — это молитвенные песнопения, в которых отражены вероучительные стороны христианства. Это выражение живого чувства веры с рациональным осознанием догматических основ. Существует множество новозаветных текстов, в которых принято видеть гимны древних христиан. Это гимны, обращённые к Богу (Рим 11:33–36; Еф 1:3–14; 1 Пет 1:3–5; Кол 1:12–14). В некоторых упоминается о событиях до Воплощения и после Воскресения (Флп 2:6–11; Кол 1:15–20; 1 Тим 3:16; возможно, Еф 2:14–16). Как гимны Христу рассматривали Еф 2:14–16, Кол 2:13–15 и 1 Пет 1:20; 2:21–23, хотя нет уверенности, “что авторы Посланий тут цитируют какие-то более ранние произведения: может быть, это просто образчики их собственного высокого слога” 3 . Попробуем проанализировать те тексты Посланий апостола Павла, которые большинство исследователей считает именно гимнами и которые служат наиболее яркими примерами иллюстрации христианского вероучения. Ими преимущественно являются Флп 2:6–11, Кол 1:15–20; Евр 1:3; 1 Тим 3:16.

http://pravmir.ru/gimnyi-v-poslaniyah-ap...

     В апостольском чтении Недели о Самаряныне мы встречаем первый из трех случаев употребления в Библии слова «христианин». Перед тем как обратиться к данному стиху, скажем, где еще ученики Христовы называются христианами. Например, мы слышим это наименование в речи царя Агриппы: «Агриппа сказал Павлу: ты немного не убеждаешь меня сделаться Христианином» (Деян. 26:28). Есть данное слово и в послании апостола Петра: «Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1 Пет. 4:15). Но самый первый раз в Библии ученики Христовы названы христианами в стихе, содержащемся в сегодняшнем апостольском отрывке: «…ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян. 11:26). Надо сказать, антиохийская Церковь имеет довольно интересную историю возникновения. Жители Антиохии были первыми язычниками, услышавшими христианскую проповедь. Они уверовали во Христа, крестились и составили первую в истории языко-христианскую общину. Иерусалимская Церковь, узнав об этом, послала в Антиохию апостола Варнаву. Он удостоверился, что язычники действительно стали настоящими христианами. Однако Варнава также понял важную вещь: новокрещенных необходимо было продолжать учить вере, ибо они имели еще довольно зыбкие понятия о христианстве. И в самом деле, ведь можно веровать во Христа, но руководствоваться неправильными представлениями о разных сторонах христианского вероучения; можно быть по виду церковным человеком, но иметь в голове «кашу». И Книга Деяний говорит нам, что антиохийские христиане нуждались в том, чтобы пройти курс катехизации. Священное Писание очень высоко отзывается об апостоле Варнаве: «муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры» (Деян.11:24). Однако Варнава не решился заняться катехизаторской работой в одиночку, потому что для нее нужны были немного другие качества. Чтобы учить эллинов, следовало хорошо знать греческий язык и эллинскую культуру, иметь познания в философии, уметь спорить с греками и иудеями, объяснять основы веры в приемлемых для язычников образах и примерах, хорошо владеть Священным Писанием. Варнава отправляется в Тарс и приводит Савла (будущего апостола Павла), потому что он как раз все это умел. И вот апостол Лука пишет: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян. 11:26).

http://pravoslavie.ru/103482.html

Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех»  (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20).

http://patriarchia.ru/ua/db/text/1401896...

Первоначальное установление продолжительнейшего праздника Пятидесятницы было в ветхозаветной Церкви, которая, по предписанию закона Божия, праздновала Пятидесятницу ( Лев.23:14–16 . Тов.2:1 ). В христианстве 50 дней Пятидесятницы освящены великими, славными и радостнейшими для Церкви событиями воскресения, вознесения Христова и сошествия Св. Духа на Апостолов, относящимися преимущественно к Божественному прославлению Спасителя. Воскресением Своим Господь вошел во славу Свою, как Сам Он предрек: подобаше пострадати Христи, и внити в славу Свою ( Лк.24:1 . Пет.1:11). Посему Церковь православная, при отъятии от нее Жениха на страдания и смерть, имела и выражала скорбь, а по воскресении Господа, как невеста Его, стоя и послушая Его, радостию радуется за глас Женихов ( Ин.3:29 ). Веселие Церкви, а тем паче Божественная слава Воскресшего, не оканчивается днями пребывания Его на земле. По вознесении Иисуса Христа на небо, одесную Бога ( Мк.16:19 ), св. Апостолы и ученики Христовы, представители Церкви Его, возвратишася в Иерусалим с радостию великою. И бяху выну в церкви, хваляще и благословяще Бога ( Лк.24:51–52 ). С радостью они ожидали и обещанного им славного и утешительного сошествия Св. Духа. О радостных днях Пятидесятницы писание глаголет: пред нимиже (Апостолами) постави Себе (Иисус Христос) жива по страдании Своем, во мнозех истинных знамениих, денми четыредесятми являяся им и глаголя, яже о Царствии Божии: с нимиже и ядый повеле им от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча. Егда скончавашася дние пятидесятницы, беша вси Апостоли единодушно вкупе, и исполнишася вси Духа Свята, и начати глаголати иными языки величия Божия ( Деян.1:3–4; 2:1–11 ). Таким образом все дни Пятидесятницы преимущественно служат для нас к радостному и продолжительнейшему воспоминанию явлений и видимого присутствия Господа в св. Его Церкви. Воспоминание состояния Божественного прославления Богочеловека воскресшего, вознесшегося и ниспославшего Св. Духа, продолжается при Богослужении во всю пятидесятницу и сообразно сему состоянию духовное веселие Церкви, для которой и первый день седмицы– воскресный есть праздничный, и первая из седмиц церковного года есть светлая, и первые за нею седмь седмиц, или правильнее 50 дней, особенно торжественны. И так седмицам Великого поста и сокрушения о грехах соответствуют седмицы великого праздника и духовного веселия, в продолжение Пятидесятницы или 50 дней – от недели Пасхи до праздника Св. Троицы и сошествия Святого Духа.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Почему люди — «рабы Божьи», а не «дети Божьи»? 8 мин., 11.07.2020 Читатель «Фомы» прислал в редакцию вопрос: Скажите, пожалуйста, почему в христианской религии люди — это «рабы Божьи», а в язычестве — «дети богов»? Возможно, я задаю глупый вопрос, но все же ответьте. Михаил Отвечаем: Начнем с того, что и в христианстве люди — строго говоря, не рабы. И уж точно не рабы в том смысле, который мы сегодня в слово «раб» вкладываем. Прежде чем ответить на заданный вопрос по существу, зафиксируем главное: Бог не задумывал и никогда не желал видеть человека безвольным забитым исполнителем Его приказов. Прощаясь с учениками после Тайной вечери, Господь Иисус Христос сказал им: Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин 15:15). «Друзья Божии» — так традиционно в православном христианстве именуют святых. А к святости призван всякий человек. Еще ветхозаветным иудеям Господь заповедовал: Будьте святы, ибо Я свят (Лев 11:44); апостол Петр напомнил эти слова и христианам (1 Пет 1:16). Стать другом Божиим, стать святым — вот задача «на вырост» для всякого христианина, чрезвычайно высокая, но достижимая для того, кто осознает ограниченность собственных сил и просит помощи у Бога, кто стремится выстроить жизнь по Его заповедям. Причем заповеди — это не приказы Бога неким подневольным подчиненным. Это скорее подсказки любящего Творца обладающим правом выбора, но заблудившимся и несчастным людям. И цель заповедей — как раз освободить людей от всего порабощающего и лишающего их полноты жизни и радости. Почему же мы так часто слышим в Церкви это словосочетание — «раб Божий»? Прежде всего просто потому, что мало кто дерзнет назвать сам себя «другом Божиим». Авва Дорофей и многие другие отцы Церкви говорят, что человек может исполнять заповеди Божии по трем причинам. Во-первых — из страха наказания. Во-вторых — из желания получить награду, условно говоря, «пропуск в рай». И в-третьих — бескорыстно, из любви к Богу. Страх наказания свойственен рабу. Желание «заработать» Царство Небесное — наемному работнику. И только когда человек следует за Богом по любви к Нему, он может назваться Его другом. И даже — сыном или дочерью. Не случайно та молитва, которую дал Своим ученикам Сам Христос, начинается с сыновнего обращения к Богу: «Отче наш!»

http://foma.ru/pochemu-ljudi-raby-bozhi-...

Искушение в пустыне. Начало проповеди Христа (+ВИДЕО) Читаем Евангелие от Матфея. 4: 1–11; 12–22 Протоиерей Олег Стеняев Почему Христос искушается именно в пустыне? Каков смысл в том, что диавол искушает Сына Божия? Почему на проповедь призываются люди некнижные? И надо ли православным искать гонений? Искушение в пустыне (Мф. 4: 1–11) Итак, мы продолжаем наши беседы по Четвероевангелию, и темой сегодняшней будет 4-я глава Евангелия от Матфея. Она начинается словами: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4: 1–2). Напрасно некоторые думают, что возведен был духом диавола в пустыню. Нет! Диавол не может иметь такой власти над Сыном Божиим. Поэтому блаженный Иероним и говорит: «Несомненно, что возведен Духом Святым, ибо далее следуют слова: для искушения от диавола. Он (то есть Христос) отводится не против Своего желания или увлекается не как пленник, но добровольно» . Причина ясна. Апостол Петр пишет: «…потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21). Святитель Григорий Великий писал: «Нашему Избавителю, пришедшему для того, чтобы быть подвергнутым смерти, приличествовало также пожелать и быть подвергнутым искушению, дабы, подобно тому как Своею смертью Он преодолел нашу смерть, точно так же Своим искушением победить наши искушения» . Согласно с папою Григорием и блаженный Августин говорит, что Христос «позволил искушать Себя» диаволу, «чтобы, превзойдя искушения, быть Посредником не только Своим содействием, но и Своим примером» . Иными словами, Сын Божий, попуская диаволу искушать Себя, показывает нам, что происходит с нами, когда мы бросаем вызов диаволу. А Крещение и есть вызов диаволу, и сразу начинается война, и Господь, идя в пустыню, научает нас тому, как преодолевать соблазны любых диавольских искушений. Одна женщина жаловалась мне, что как только она стала православной (воцерковленной), то сразу начались проблемы и с ее бизнесом, и с ее семейной жизнью. Женщина просто пришла в отчаяние, она не знала, что ей делать. Я посоветовал ей внимательнее прочитать 4-ю главу Евангелия от Матфея. Диавол действительно бездействует и не приступает к нам, пока мы не бросаем ему вызов. Но как только вызов брошен, то начинается настоящая война. Посему те, которые приступают ко Крещению или начинают стремиться исполнять обеты Крещения, данные ими ранее, – знайте, диавол этого вам никогда не простит. Сказано: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3: 12). Блаженный Феофилакт писал о Крещении Сына Божия: «Сим учит нас, что после крещения особенно надобно ожидать искушений» . Посему многие обманулись, решив, что коль скоро они крещены, так и все в порядке. Война только начинается!

http://pravoslavie.ru/93853.html

Разделы портала «Азбука веры» Основы катехизации и воцерковления 1. Сущность христианской миссии Отправная точка всякого церковного явления и действия есть Господь и Спаситель наш — Иисус Христос. Он есть “Альфа и Омега, Начало и Конец” ( Откр. 1:8 ), и “никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” ( 1 Кор. 3:11 ). Единая Святая Соборная и Апостольская, Православная Христова Церковь есть, по сути своей, та реальность, в которой Духом Святым человек соединяется со Христом. Соединение каждой личности с Богом, и в Боге — друг с другом, есть единственное сущностное назначение Церкви. Православная Церковь именуется апостольской. Через Нее проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня, и Она постоянно возрастает за счет своих членов со Дня Пятидесятницы, когда крестилось “душ около трех тысяч” ( Деян. 2:41 ). Таким образом, церковная миссия — это неотъемлемая сторона жизни Живого Тела Церкви. Миссия Церкви, во-первых, включает благовестие, цель которого — пробудить произволение ко спасению, через свидетельство о Христе Спасителе и устроенной Им Церкви. Во-вторых, создание и обеспечение условий для начального воцерковления. Говоря о формах миссии, необходимо знать не только возраст, уровень развития, принадлежность к различным социальным группам, уровень жизни, наличие семьи и детей у людей, которым мы благовествуем, но важно так же учитывать специфику реального современного человека, например, жизненный опыт, влияние современной культуры и образования, мировоззренческие позиции — как впитанные с “молоком матери”, так и привнесённые извне. Из Священного Писания можно усмотреть два образа проповеди: Пассивный, вызванный обстоятельствами. “Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением” ( 1 Пет. 3:15 ) Активный. “Идите, научите все народы:” ( Мф. 26, 19 ); “проповедуй слово, настой во время и не во время” ( 2 Тим. 4:2 ). В связи с тем, что Православие делает акцент на внутреннем состоянии человека и ориентирует его прежде всего на внутреннюю жизнь, исторически сложилось так, что активная проповедь была усвоена как обязанность пастырям Церкви. Но важно напомнить, что миряне призваны также, с благословения священноначалия, активно привлекаться к делу Церковной проповеди. 2. Принципы проповеди

http://azbyka.ru/katehizacija/missiya-ka...

Слово в день святого Архистратига Михаила Если мы так часто вспоминаем о Христе, мо­лимся Божией Матери и святым Божиим, то не гораздо ли дальше от нашего воспоминания Ангелы Божии? Мы вспоминаем о них более тогда лишь, когда воспоминает о них святая Церковь, а в прочее вре­мя воспоминание о них оставляет многих из нас и к молитвам Анге­лам Божиим мы обращаемся редко. А между тем из Слова Божия мы видим, что Ангелы непрестанно служат нашему спасению вместе со святыми людьми Божиими, даже более о нем радуются и заботятся, чем сами люди. Рождается Хрис­тос, и вместо людей, не узнавших часа пришествия к ним Спасителя их, даже не принявших Того, Кто «к своим пришел» (Ин. 1, 11), Ан­гелы славословят рожденного Богомладенца чудною песнью, теперь и нами с духовным восторгом повторяемою: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Крещается ли Христос и после крещения побеждает диавола в пустыне, опять не видим лю­дей, которые помогали бы Христу, искушаемому в Его подвиге; вмес­то людей, которые потом, желая подражать подвигу Христову, уходи­ли целыми толпами в пустыни, теперь опять одни Ангелы служат Христу (Мк. 1, 13). Страждет ли Христос в саду Гефсиманском, когда душа Его скорбит смертельно и Он молится до кровавого пота, опять нет около Него людей соскорбящих, лишь Ангел укрепляет Его (Лк. 22, 43); даже ближайшие ученики Петр, Иаков и Иоанн спят тяже­лым сном, по слову еще ветхозаветного псалмопевца о Христе: Поно­шение сокрушило сердце Мое, и Я изнемог, ждал сострадания, но нет его, - утешителей, но не нахожу (Пс. 68, 21). Правда, Петр хочет поднять меч в защиту Христа, когда настал час Ему предану быть в руки грешни­ков, но не такой помощи искал Христос, страждущий от людей, имея возможность для избавления Своего иметь более, нежели двенад­цать легионов Ангелов (Мф. 26, 51-53). И свидетелями славного вос­кресения Его являются одни Ангелы, они благовествуют о воскресе­нии разбежавшимся от страха ученикам и забывшим все глаголы Его. А в нашей жизни как непрестанны и превосходны действия Анге­лов! Ведь они постоянно желают проникнуть (1 Пет. 1, 12) в тайну нашего спасения, они, как хранители, окружают каждого из «малых сих», они радуются о каждом грешнике кающемся более, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии; для них Господь устрояет трапезу духовного веселия (Лк. 15, 6-7, 23, 32), как для друзей Своих ближних, когда кто-либо из людей, подобно блудному сыну в притче, мертв был и ожил, пропадал и нашелся. Из них Господь хочет составить единую с нами Церковь - земную и не­бесную, сделать нас друзьями и сожителями Ангелов. Для этого Он и сошел на землю, чтобы взять на рамо Свою заблудившуюся овцу - че­ловеческий род и соединить ее с Ангелами, восполняя людьми лики Ангелов, отпадших вместе с сатаною.

http://pravoslavie.ru/1535.html

Закрыть itemscope itemtype="" > Искуплены Беседа с протоиереем Димитрием Моисеевым об искупительной Жертве Христа 17.11.2007 589 Время на чтение 25 минут Помни, что ты всегда ходишь пред лицем Сладчайшего Иисуса. Говори себе чаще: я хочу жить так, чтобы жизнь моя радовала Любовь мою, распятую ради меня на кресте... (Св. Иоанн Кронштадтский) Слово Божие о спасении говорит двояко: с одной стороны - " вы спасены и сие не от вас, Божий дар " (Еф. 2). Здесь о спасении сказано как о чем-то уже свершившемся и от нас не зависящем. И с другой стороны - " со страхом и трепетом совершайте свое спасение " (Флп. 2), то есть нам необходимо приложить усилие, чтобы этим даром Божьим воспользоваться. Значит, спасение синергично, оно предполагает соработничество Бога и человека. На Западе придерживаются юридической теории Искупления, то есть спасение понимается как избавление от гнева Божьего. В Православии же принята " органическая " теория Искупления и грехом считается не столько преступление в юридическом смысле, сколько болезнь человеческой природы. Значит, спасение есть освобождение от этого духовного недуга, исцеление, преображение и обожение. Апостол Павел, говоря о спасении, употреблял юридические понятия, привычные для его современников. Слово " искупление " в греческом языке имеет значение " цена " или " выкуп " , за который пленные или рабы получали свободу, преступники освобождались от наказания. В духовном же смысле под словом " искупление " подразумевается - " спасение " . Цель пришествия Христа в мир - в том, чтобы соединить человека с Богом, чтобы каждый стал " причастником Божеского естества " (2 Петр. 1). Во Христе замысел Творца о человеке осуществился во всей полноте: " Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом " . Согласно святоотеческому богословию, существует один путь изменить свои отношения с Богом - с помощью Его благодати измениться самому. Господь говорил: " будьте святы, потому что Я свят " (1 Пет. 1:16). Подобное привлекается подобным. Как сказал св. Григорий Богослов: " ... нужно было, чтобы человек освятился человечеством Бога " . Поэтому и была необходима Крестная Жертва Христа...

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2007/1...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010