Заметки по русской агиологии Преподобный Серапион Кожеезерский В Священном Писании есть такие слова: Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода: много славного Господь являл чрез них, величие Свое от века ( Сир.44:1–2 ). Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их ( 1Пет.3:12 ; ср. Пс.33:16 ). Святые угодники – это соль земли ( Мф.5:13 ), которая своими трудами и молитвами осоляла и осоляет весь мир. Святая Русь прославилась множеством подвижников и явлением чудотворных икон. Интересно, что на ниве Русского Православия трудились также святые различных национальностей. Русь приняла свою веру из Византии, став ее достойной преемницей. И на Руси спасались подвижники нашей Матери-Церкви 1222 . Это были преподобный Лазарь Мурманский (†1391; пам. 8 мар.), преподобный Кассиан Грек Угличский (†1504; пам. 2 окт.), преподобный Максим Грек (†1556; пам. 21 янв.). Среди русских святых мы видим также выходцев из западных стран: дочь шведского короля Олафа благоверную Анну Новгородскую (†1056; пам. 10 февр.), супругу князя Ярослава Мудрого, а также преподобного Антония Римлянина (†1147; пам. 2 авг.), блаженного Прокопия, Христа ради юродивого, Устюжского (†1303; пам. 8 июля), блаженного Исидора Твердислова Ростовского (†1474; пам. 14 мая), блаженного Иоанна Власатого Ростовского (†1580; пам. 3 сент.) 1223 , преподобного Макария Римлянина, Новгородского чудотворца (XVI в., пам. 19 янв.). На Руси подвизались также выходцы из славянских народов: из моравских пределов прибыл святой Меркурий Смоленский (†1238; пам. 24 ноябр.), а с Афона – сербский инок преподобный Савва Крыпецкий (†1495; пам. 28 авг.). Венграми были преподобный Моисей Угрин Киевопечерский († ок. 1043; пам. 26 июля) и преподобный Ефрем Новоторжский (†1053; пам. 28 янв.). Русская земля вынесла монголо-татарское иго, покорив затем татарские ханства. Московским князьям приходили служить татарские царевичи. Известны также русские святые татарской национальности: благоверный Петр, царевич Ордынский, Ростовский чудотворец (†1290; пам. 30 июня). Потомком татарского баскака был преподобный Пафнутий Боровский (†1477; пам. 1 мая) 1224 . В 1552 г. в Казани пострадали два новокрещенных татарина Петр и Стефан (пам. 24 марта) 1225 . Менее известно имя преподобного Серапиона Кожеезерского (†1611; пам. 27 июня).

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Verete...

а) выражение в его первоначальной форме понимать так: «Он, [на Которого возводят] проклятие», – и переводить это место: «спасутся Самим [подвергшимся] проклятию». Возможные параллели: Гал.3:13 и 1Кор.12:3 , ср. Варн.1:9 (πικατρατος), и в целом ВЗ «проклят всяк висяй на древе». Тогда слово «проклятие» означает Самого Христа, Которого проклинали и иудеи (ср. особенно Ранович 1990, 210 и Деревенский 1998, 314 – из Талм. Вав., Санхедрин фол. 107b, вариант в трактате Сота 47а, барайта, где речь идет о ритуале херема, а также Иуст. Диал. 47, 4; о проклятии иудеями христиан см. также в ХЧ 1917, 1/2, с. 33), и язычники, требовавшие того же и от христиан (Плин. Млад. X, 96, 5; Муч. Полик. 9, 3). Этот перевод, принятый в изд. SC и некоторыми другими исследователями, поддержан Pardee 1995, Niederwimmer 1998, 222 и является в настоящее время традиционным. Ср. ПС 1915, 2, с. 274, примеч. 5. б) восстанавливая выражение в виде «само проклятие» (ατ), переводить: «спасутся в самом проклятии» [точнее – «самим прокляти­ем " ], – как это сделал свящ. М. Соловьев, разъясняя «Пребывшие в вере будут прокляты антихристом, и это самое проклятие спасет их». В интерпретации Milavec 1995, придерживающегося такого же перевода, «само про­клятие» означает, однако, огненное испытание (нечто вроде чистилища). 2. Предлагая вместо π конъектуру π, переводить: а) «спасутся от самого проклятия» – ср. вариант 16. Такой перевод был предложен Audet, который придавал слову κατθεμα значение «смерть, гибель». б)      «спасутся от Его (его) проклятия» (ατο τ κατθεμα), причем под ατο можно понимать или Христа, как предложил Гарнак (объективный родительный падеж), или антихриста, как понимал Функ (субъективный родительный падеж). В последнем случае смысл таков: «спасутся от про­клятия антихриста, т.е., оно будет безопасно для них». При обсуждении этого трудного и спорного места о. Валентин Асмус вы­сказал мнение, что в греческом языке перевода семидесяти предлоги π и π взаимозаменяемы. Это замечание не вызывает сомнения, если речь идет о genetivus auctoris. Однако мы не нашли ни одного убедительного примера употребления в аналогичном случае предлога π в значении genetivus sepa­rationis. Новейшие исследования (Pardee 1995, 174 с примеч. 54) подтверди­ли, что сочетание глагола σζω + π относится (согласно обычным грамма­тическим правилам) исключительно к действующему лицу. Кроме того, вызывает возражения и употребление при переводе местоимения «этого» вместо «самого» или «его». Уважая волю переводчика, мы оставили вариант прот. Валентина Асмуса , не будучи согласными с подобной интерпретацией.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

Е. прямо выражено в Заповедях и аллегорически в Видениях и Подобиях. Оно представляет собой одно из самых ранних развернутых поучений такого рода, не имея, впрочем, никаких следов отступления от традиц. представления о добродетелях. Добродетели, согласно Е., необходимый спутник христианина. Резюмируя свое учение, Е. выводит их в образе 12 дев, 4 из к-рых главные: Вера, Воздержание, Сила и Терпение. Им противостоят 12 грехов, главные из к-рых - Неверие, Невоздержанность, Непослушание и Ложь ( Herm. Pastor. III 9. 15). С этим учением тесно связано представление о 2 духах-ангелах (II 6): благом и злом, к-рые сопровождают человека и подталкивают к тем или иным поступкам. Наиболее вероятный источник подобного учения - 1 Цар 16. 14, хотя (как и в учении о 2 путях) возможны нек-рые параллели с кумран. рукописями (относительно «дуализма» Е. см.: Fredrikson. 2001). О различении духов повествуется в 6-й и 11-й главах Заповедей. С этими представлениями в свою очередь неразрывно связано учение о посмертном воздаянии. В 3-й гл. Подобий подчеркивается, что на земле узнать о буд. воздаянии невозможно, в 4-й гл. говорится о том, что оно будет справедливым. Главный путь к исправлению - покаяние: вероятно, Е. допускал возможность некоего исправления после смерти (по крайней мере в момент написания Видений), но, несомненно, призывал к покаянию при жизни. Источники В «Пастыре» выделяется 2 категории источников: источники мотивов и образов и источники учения, причем первых намного больше. По подсчетам Дж. Д. Дорретта, «Пастырь» содержит 67 цитат, в т. ч. 16 из ВЗ; букв. цитаты: Пс 54. 23 (LXX; ср.: 1 Петр 5. 7) ( Herm. Pastor. I 3. 11. 3; 4. 2. 4. 5), Мк 10. 11 ( Herm. Pastor. II 4. 1. 6) и Мф 19. 17 ( Herm. Pastor. III 5. 1) ( D o rrett. 1993. P. 682. Not. 150). Е. мало прибегает к ВЗ, хотя признает Псалмы. Главным и почти единственным источником не только образов, но и учения для Е. является НЗ. Наиболее яркие примеры - образы «прелюбодеяния в сердце» (Мф 5. 28 - Herm. Pastor. I 1), народа Божия как виноградника (Мф 21. 33-46 - Herm. Pastor. III 5), града земного и Града Небесного (Евр 13, 14 - Herm. Pastor. III 1). Однако букв. цитат из НЗ немного, что объясняется, по-видимому, пророческим характером произведения. С т. зр. языковой и стилистической Хилхорст отмечает тем не менее большую близость «Пастыря» к ВЗ, чем к НЗ ( Hilhorst. 1976. P. 186).

http://pravenc.ru/text/190137.html

32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными.    Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27).    Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7).    Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

    2:5. В Свитках Мертвого моря Кумранская община рисуется как живой храм, а в одном тексте говорится о компонентах строения (колонна, основания и др.) как об одушевленных предметах. «Дом» может относиться к строению, например, к храму или дому в религиозном смысле (4:17), а также к большой семье или клану, наподобие «дома Израилева»; здесь обыгрываются разные оттенки смысла, как иногда в Ветхом Завете (2 Цар. 7:5—7, 12—16). Образ народа Божьего как «священства духовного» восходит к Исх. 19:5,6 (ср.: Ис. 61:6) и отчетливо выражен в Евр. 2(Израиль как священство также появляется в ряде современных еврейских текстов, в основе которых — Исх. 19:6, в том числе в качестве вставки — в Исх. 23:22, в LXX.) Как священники (а также камни) этого нового храма, они должны приносить жертвы; кроме того, в иудаизме используется также образ духовной жертвы (см. коммент. к Рим. 12:1; Евр. 13:15).     2:6. Кумранская община применяет текст из Ис. 28к своему религиозному лидерству; ранние христиане применяли его к Иисусу (Рим. 9:33).     2:7,8. Иудейский принцип истолкования gezerah shavah, который позволяет связывать тексты с общим ключевым словом, побуждает Петра процитировать Пс. 117и Ис. 8:14. Использование этого принци па истолкования позволяет полагать, что и Петр, и Павел, вероятно, подразумевают под краеугольным камнем Иисуса (Мк. 12:10,11). Пс. 117 воспевали во время празднования Пасхи (ср.: 1 Пет. 1:19), по крайней мере, в среде некоторых иудеев в тот период, после вознесения благодарнос ти Богу за избавление из египетского рабства, «из тьмы в чудный свет» (ср.: 2:9).     2:9. Почти половина этого стиха — прямая цитата из Исх. 19:6, указывающая на то, что все христиане, в том числе из иудеев, уча ствуют вместе с Израилем в договоре-завете с Богом. Иудеи на празднике Пасхи вспоминали о своем избавлении из Египта как «из тьмы в чудный свет». Ветхозаветные пророки учили, что Бог искупил Свой народ во славу Себе (напр.: Ис. 60:21; 61:3; Иер. 13:11).     2:10. Петр цитирует Ос. 1и 2:23, где, в противовес более раннему вердикту Бога против Израиля (Ос. 1:6,8,9), звучит обещание восстановить народ Божий в конце времен. Как и Павел, Петр верит, что язычники, обращенные в истинную веру Израиля через весть Иисуса, составят часть этого народа Божьего в конце земной истории (Рим. 9:24—26). Если бы он захотел, то мог бы процитировать ветхозаветные отрывки в подтверждение своего вывода (напр.: Ис. 19:24,25; 56:3—8).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2797...

Сир. 50, 5-12. 1 Петр. 2, 9. Иосиф Флавий в своей книге «Иудейские древности» ( Io. Flav . Ant. Jud. 11, 317:1-339:4/Hrsg. v. B. Niese. Berlin, 1892. TLG 526/1) приводит подробный рассказ о посещении Иерусалима Александром и о почестях, которые оказал ему первосвященник. Согласно его рассказу, еще во время осады Тира Александр направил первосвященнику письмо, в котором потребовал прислать ему подкрепление и провиант, а также уплатить налоги, которые до этого выплачивались Дарию. Первосвященник Иаддуй ответил ему, что он связан клятвой верности Дарию и не сможет нарушить ее при его жизни. После захвата Тира и Газы Александр отправился в Иерусалим. Первосвященник в сопровождении большой свиты из числа священнослужителей и жителей города встретил его на Горе Сафа, откуда открывается вид на Иерусалим и Храм. Финикийцы и хуфейцы, сопровождавшие царя, полагали, что разгневанный неповиновением Александр велит разграбить город и предать первосвященника позорной смерти. Однако, когда царь увидел Иаддуя в первосвященнических одеждах и с золотой табличкой на груди, на которой было имя Господне, он низко ему поклонился и приветствовал. На вопрос приближенных царя, в чем причина его такого необычного поведения, он ответил им, что образ первосвященника явился ему во сне еще в Македонии, призвал его пойти на войну с Дарием, обещал помогать и предсказал ему победу. Jo. Chrys. De sacerdotio 3, 5. P. 5:35-37. Ср. рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Шесть слов о священстве. С. 426. Числ. 12, 1. Ср. Пс. 10, 7: « Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его ». Cyr. Alex. Glaphyra in Pentateuchum . In Numeros 3. P. 69, 601D:5-10. Ср. рус. пер.: Свт. Кирилл Александрийский. Глафиры, или искусные объяснения избранных мест из Пятокнижия. На книгу Чисел. О Христе и иудейской синагоге 3. М., 1887 (ТСО 54. Кн. 3). С. 243. См.: Числ. 17, 6-10. Согласно LXX: Числ. 17, 21-25. См.: Исх. 28, 2-43. См.: Числ. 16, 30-33. Пс. 98, 6-8. Сирах. 7, 31. У свт. Иоанна Златоуста неоднократно встречается формула «честь восходит к Владыке» или «к Богу», которая, по крайней мере, в двух случаях подразумевает священство и архиерейство. См.: Jo. Chrys . In ep. 2 ad Timotheum hom. 10. PG 62, 660:46-51.

http://pravoslavie.ru/38079.html

   Преп. Иоанн Карпафский. Увещат. главы. § 62. Добротолюбие. Т. III. С. 92.    Преп. Исаак Сирин, Слово 49, 60, 61; преп. Макарий Египетский. Слово 4, гл. 6—7.    Еп. Петр. Указание пути ко спасению, § 58.    Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 2, § 67. Добротолюбие. T. III. С. 189.    Он же. Сот. 2, § 45.    Преп. Исаак Сирин. Слово 46.    Он же. Слово 37.    Преп. Варсонофий Великий и Иоанн. Указ. соч. Ответы 245, 255, 458.    Ср.: Преп. Ефрем Сирин. О страстях//Творения. В 3-х частях. СПб., 1907. Ч. 1. С. 187.    Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 267. Ср.: Преп. Исаак Сирин. Слово 71.    Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 268.    Он же. Указ. соч. С. 268.    Свт. Василий Великий. Творения. СПб., 1911. T. II. Беседа 12 На начало Притчей. С. 179. T. I. Беседа на Пс.33:10. С. 159—160.    Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. II. С. 168. Ср.: Преп. Исаак Сирин. Подвижническое слово. Слово 1, § 4. С. 1. Свт. Феодор Едесский. Сто глав деятельных, § 47//Добротолюбие T. III. С. 329.    Свт. Тихон Задонский. Творения. T. II. § 179. С. 233—234.    См. Преп. авва Дорофей. Поучение 4, 18.    Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 152.    Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. II. С. 77.    Свт. Тихон Задонский. Творения. Т. II. О истинном христианстве. § 182. С. 287.    Преп. Иоанн Кассиан. Писания. М., 1898 (кн. IV, гл. 39. С. 46).    Его же. Собесед. XI, гл. 13. С. 380. См. Свт. Тихон Задонский. О истинном христианстве. §§ 17—18.    Блж. Диадох. Подвижническое слово. § 16//Добротолюбие. Т. III. С. 15.    Свт. Тихон Задонский. Творения. Т. I. С. 200.    Свт. Феодор Едесский. Сто глав деятельных. § 47//Добротолюбие. T. III. С. 329. Ср.: Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 200.    Творения свв. отцов. Б. м. 1849. Ч. 3. Слово 78. С. 347.    Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Изд. 3-е. М., 1845. С. 35 (изречения аввы Аммона).    Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 101—103.    Достопамятные сказания. С. 290—291. Ср.: Свт. Кирилл Александрийский. Слово на исход души; преп. Феодор Студит. Третье огласительное слово; еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. II. С. 630—634; свт. Иоанн Златоуст. Беседа 53-я на Евангелие от Матфея. См. также жития святых: преп. Василия Нового (видение мытарств преп. Феодоры), преп. Арефы Печерского и мн. др.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3048...

В кумран. рукописи «Устав общины» (1Q28a=1QSa) речь идет об эсхатологическом пире, на котором вместе с собранием Израиля будет присутствовать Сам Мессия, причем утверждается, что это произойдет, «когда р[од]ит [Бо]г Мессию среди них» (1Q28a 2. 11-12) ( Evans. 1995). В целом данное место говорит о том, что, когда Бог родит Мессию, это будет явным пришествием Мессии не для какого-то отдельного религ. сообщества иудеев, но для собрания всего общества Израиля. Остается не до конца понятным, что имеется в виду под рождением; К. А. Эванс указал на параллель с текстом Пс 2. 7 - «Я ныне родил Тебя» (Ibid. P. 187). Идея перворожденного Сына Божия встречается и в кумран. «Молитве Еноха» (4Q369), где говорится: «Ты соделал Его Первен[цем] для Себя». Для выражения идеи богосыновства здесь используется термин «первенец». Эванс обратил внимание на связь между текстами 4Q369 и мессианским Пс 88 (Ibid. P. 189). Существует еще одна кумран. рукопись (4Q458), в к-рой имеется выражение «мой первенец» (  ), однако фрагмент, в к-ром оно встречается, слишком мал, и его контекст не до конца понят. II. Выражение «Сын Божий» в Евангелиях. Кумран. тексты в целом подтверждают то, что у иудеев в период конца Второго храма представление о Мессии и идея богосыновства были взаимосвязаны. Поэтому кажется вполне естественной описанная в Ин 1. 49 реакция Нафанаила при встрече Иисуса: «Равви! Ты - Сын Божий, Ты - Царь Израилев». Иоанн Креститель, провозглашая Иисуса Христом, берущим на Себя грех мира, свидетельствует: «Сей есть Сын Божий» (Ин 1. 34). Исповедуя Иисуса Мессией, ап. Петр говорит: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16. 16). Марфа, еще не зная, что Иисус может воскрешать мертвых, признает в Нем Христа: «...верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин 11. 27). Евангелие от Марка характеризуется как «Евангелие Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк 1. 1). В Евангелиях Христос иногда Сам говорит о Себе как о Сыне Божием (Ин 3. 18; 5. 25; 9. 35, 37; 10. 36; 11. 4; ср.: Мф 26. 64; Мк 14. 62), но в большинстве случаев Его признают таковым др. люди или даже духовные существа: арх. Гавриил (Лк 1. 35), Его ученики (Мф 14. 33), евангелист Иоанн (Ин 20. 31), бесноватые (Мф 8. 29; Лк 4. 41), Каиафа (Мф 26. 63: пар. Мк 14. 61), члены синедриона (Лк 22. 70), осуждавшие Христа иудеи (Ин 19. 7), проходящие мимо Креста (Мф 27. 43), искуситель (Мф 4. 3, 6; Лк 4. 3, 9), нечистые духи (Мк 3. 11).

http://pravenc.ru/text/344423.html

63. (1) Итак, справедливо, — следуя столь великим и многим примерам, — склонить выю и занять место послушания, дабы успокоившись от суетного волнения, достигли мы во истине предлежащей нам цели без всякого позора. (2) Ибо вы доставите нам радость и веселие, если послушаетесь написанного нами чрез Святого Духа и пресечете несправедливый гнев ревности вашей, сообразно увещанию к миру и согласию, нами обращенному к вам в этом послании. (3) Послали же мы мужей верных и мудрых, от юности до старости обращавшихся непорочно среди нас, которые и будут свидетелями между нами и вами. (4) А поступили мы так, дабы знали вы, что вся забота наша и была и есть — чтобы в скорости достигли вы мира Перевод по изданию SC 167, р. 192–202, с привлечением греческого текста в исследовании Приселкова. " Великая молитва " , ввиду ее торжественности и объема, переведена на церковнославянский язык, с некоторыми упрощениями однако и с приближением по возможности лексики к русскому языку. Опущено в Иерус. рук. и у 70, имеется в лат., сирийск. переводах и у Клим. Алекс. Притч. 1, 32–33 (здесь и далее цитаты по тексту 70). Втор. 33, 12,28. Ср. Откр. 6, 11; Пост. Апост. VIII. 22, 3. Опущено в Иер. рук. Деян. 26, 18; 2 Петр. 2, 9. Ср. Ис. 42, 16. Ср. Пост. Апост. VIII, 11, 2. Ср. Еф. 1, 18. Ср.Ин.17, 3. Ср. Ис. 57, 15. Ср. Ис. 13, 11. Ср. Пс.32, 10. Ср. Иов 5, 11; Ис. 10, 33; Иез. 17, 24; 21, 31. Ср. 1 Цар. 2, 7. Втор. 32, 39. Ср. 1 Цар. 2, 6; 4 Цар. 5, 7. Числ. 16, 22; 27, 16. Дан. 3, 55. Ср. Есф. 5, 1. Иудифь 9, 11. Ср. Амос 4, 13; Иов 10, 12. Ср. Ин. 12, 26; 17, 17. В Иер. рук. опущено. Пс. 118, 114; Иудифь 9, 11. Ср. Пост. Апост. VIII, 10, 14–15; 12, 45 и ектении литургии св. Марка. Опущено в лат., сир. и копт. переводах. Ср. Иез. 34, 16. Ср. Иов 4, 4. Ср. 3 Цар. 8, 60; 4 Цар. 19, 19; Ис. 37, 20; Иез. 36, 23; Ин. 17, 4. Пс. 78, 13. Ср. Прем. 7, 17; Пост. Апост. VIII, 22, 3. Втор. 7, 9. " полезный " лат., сир., копт. переводы. Иоил. 4, 13; Сир. 2,11. Ср. Устав IV, 21 (с. 39); Ин. 17, 17. Пс. 39, 3; 118, 133.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/9...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010