В храме Богоявления Б.Семеновского более 30-ти лет прослужил настоятелем ветеран Великой Отечественной Войны протоиерей Петр Бахтин. Родился о.Петр в 1918 году в многодетной трудолюбивой семье на орловской земле, в селе Бородинка, недалеко от города Ливны. Детство выпало на годы репрессий. В 30-е гг. семью сослали в Казахстан, где он потерял отца и троих своих братьев и сестер. Когда достиг совершеннолетия, началась финская война. Юноша Петр решительно и смело встал в армейские ряды. Потом началась Великая Отечественная Война и Петр Бахтин, сначала лейтенантом артиллерийского полка, а потом командиром батальона героически защищал наше отечество. С четырьмя орденами на груди вернулся он в свой родной город, с собой на родину он привез Библию, которую получил в подарок за свою доблесть от чешского врача – христианина, сохранившего ему жизнь. В 1949 году по благословению своей матери и их духовника о.Севастьяна Карагоспоренского (ныне канонизированного) с рекомендацией приснопоминаемого Митрополита Алма-Атинского и Казахского Иосифа (Черного) Петр Бахтин поступил в Московскую Духовную семинарию, но через 2 года был арестован и отправлен в Пермские лагеря за то, что стал верующим христианином и стал свой парт. билет. Пять лет лагерей не смогли сломать его твердого духа и решимости служить Богу. Освободившись Петр Сергеевич продолжил учиться в семинарии, успешно ее закончил, женился и принял священный сан. Вместе со своей матушкой Светланой (в крещении Ларисой) батюшка воспитал троих сыновей, которые все стали священниками. Старший Александр – диакон, средний Сергей – священник, младший Алексей – протоиерей (упокоился в 2006 году). Ни одно десятилетие нес свое пастырское служение о.Петр, постоянно окормляясь у братии Троицко-Сергиевой лавры. 22 января 2005 года на 87 году, закончил свой жизненный путь митрофорный протоиерей Петр Сергеевич Бахтин. Сейчас в Богоявленском храме служит его приемник священник Владимир (Федоров), который проходил здесь же и в г. Талдоме, в храме Архистратига Михаила послушание пономаря, алтарника, диакона, и был рукоположен в сан священника 28.08.2003 года. С 1 сентября 2003 года назначен настоятелем Богоявленского храма села Б.Семеновского.

http://sobory.ru/article/?object=08233

Первоначальное назначение послания видно из самого надписания его: оно обращено к " пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии " (1:1) — провинциях Малой Азии. Под этими " пришельцами " надо понимать главным образом уверовавших иудеев, ибо св. Петр был преимущественно " апостолом обрезанных " (Гал. 2:7), но, как видно из некоторых мест послания (2:10; 4:3, 4), тут имеются в виду и язычники, которые, конечно, также входили в состав христианских общин Малой Азии, как это видно из книги Деяний и некоторых посланий св. апостола Павла. Какие побуждения могли быть у св. апостола Петра писать малоазийским христианам, общины которых были основаны, как мы знаем из книги Деяний, св. апостолом Павлом? Внутренним поводом, конечно, было для апостола Петра повеление Господа " утвердить братьев своих " (Лк. 22:32). Внешним поводом явились нестроения, появившиеся в этих общинах, а в особенности гонения, постигшие их со стороны врагов Креста Христова (что видно из 1 Пет. 1:6-7 и 4:12, 13, 19; 5:9). Кроме внешних врагов, явились еще более тонкие враги — внутренние, в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием св. апостола Павла, они начали искажать его учение о свободе христианской и покровительствовать всякой нравственной распущенности (1 Пет. 2:16; 2 Пет. 1:9; 2:1). Есть основания полагать, что сведения об испытаниях, постигших малоазийские общины, доставил св. апостолу Петру Силуан, бывший постоянным спутником апостола Павла, но по заключении апостола Павла в узы перешедший к св. Петру. Цель послания, таким образом, — ободрить, утешить в скорбях малоазийских христиан и утвердить их в вере. Последнюю цель св. Петр сам обозначает: " сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите " (5:12). Место и время написания послания Местом, откуда св. Петр написал свое первое послание, указывается Вавилон (5:13). Римо-католики, утверждающие, что св. апостол Петр 25 лет был епископом города Рима, хотят видеть в этой " Вавилоне " аллегорическое наименование Рима. Едва ли уместна такая аллегория в прощальном приветствии. Естественнее видеть в этом настоящее Название города. Нет надобности предполагать, что это был Вавилон Ефратский, о посещении которого св, Петром у нас нет известий. В Египте был небольшой городок на берегу Нила, основанный переселенцами из Вавилона, которые назвали его тоже Вавилоном. В истории христианской Церкви известна церковь Вавилонская в Египте (Чет.-Мин. за 4 июня. Житие преп. Зосимы). Св. Петр был в Египте, поставил там, в Александрии, св. Марка епископом, а потому вполне естественно, что он мог писать оттуда и при этом передавать привет от св. Марка.

http://sedmitza.ru/lib/text/430598/

Что касается возражений исторического характера, т гонения, упоминаемые Петром, с равной степенью вероятности могут рассматриваться и как местные спорадические проявления неприязни по отношению к христианам, что было весьма обычным явлением в апостольские времена, и как преследования со стороны государственной власти в дни императоров Домициана (ок. 95 г. по Р.Х.) и Траяна (ок.111 г.по Р.Х.). Время и обстоятельства написания Согласно 5,13, Петр писал Первое послание, находясь в «Вавилоне». Место это однозначно не идентифицировано. Его считали военным поселением в Египте; древним городом в Месопотамии с таким названием; Римом. Есть подтверждения последнему предположению: когда Петр писал послание, с ним был Марк (5,13), о котором известно, что он сопровождал Павла в Рим ( Кол. 4,10 ; Флм. 1,24 ). Вавилоном называет Рим автор Откровения (17,5.9). Ранняя же церковная история единогласно свидетельствует, что Петр был в Риме и окончил свои дни в этом городе. Если послание писалось в Риме, то время его написания между 60-м и 68 г. по Р.Х. Нижняя граница устанавливается на основании того, что Петр знаком с посланиями к ефесянам и колоссянам (2,18; ср. 3,1–6; Кол. 3,22 ; Еф. 5,22–24 ), верхняя преданием мученической смерти Петра в Риме не позднее 68 г. по Р.Х. Хотя из введения («рассеянным», 1,1 и ком.) и частых ветхозаветных цитат и ссылок можно заключить, что адресаты послания христиане из иудеев (так считал Кальвин), более убедительны указания на то, что большинство из них происходили из языческой среды. Например, упоминание в 1,18 «суетной жизни, преданной вам от отцов», едва ли может быть отнесено к иудеям. Кроме того, грехи, перечисленные в 4,3, типичны для язычников. Хотя Первое послание апостола Петра имеет признаки соборного послания (ср. послания Иакова, Второе Петра, Первое Иоанна, Иуды), оно отличается от прочих соборных посланий тем, что указывает области обитания читателей: Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния (1,1). Из самого послания можно узнать, что его читатели подвергались преследованиям за свою веру (1,6.7; 3,13–17; 4,12–19; 5,9.10). Ничто в послании не дает оснований считать их преследованиями со стороны властей и не требует более поздней датировки, чем 60-е годы. То были испытания, обычные для христиан I в., а именно злословие (4,4.14) и ложные обвинения в злодействах (2,12; 3,16). Могли иметь место и побои (2,20), и общественный остракизм, и отдельные случаи насилия со стороны толпы и местных органов общественного порядка.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Гностики II в. прибегали к крайностям и демонстрировали либо неприкрытую распущенность, либо суровый аскетизм. Аскетизм не рассматривается в послании как проблема, в отличие от распущенности (2,13–19). Лжеучители, видимо, употребляли христианскую свободу как позволение на грех (2,14). Кроме того, они отвергали Господа (2,1), высказывали пренебрежение к властям, злословили небожителей (2,10) и глумились над обетованием второго пришествия Христа (3,3.4). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Истина Евангелия (1,3–21) А. Духовный рост как подтверждение избранничества (1,3–11) 1 . Преимущества христиан (1,3.4) 2 . Ответственность христиан (1,5–11) Б. Евангельская истина подтверждается апостольским и пророческим свидетельством (1,12–21) 1 . Цель Петра при написании послания (1,12–15) 2 . Апостольское свидетельство (1,16–18) 3 . Пророческое свидетельство (1,19–21) III. Лжеучители (2,1–22) А. Описание их появления и поведения (2,1–3) Б. Предсказание неизбежности их осуждения (2,4–10) В. Обличение их безнравственного поведения (2,10–22) IV. Второе пришествие Христа (3,1–16) А. Повторение назначения послания (3,1.2) Б. Несомненность второго пришествия Христа (3,3–10) В. Этическое значение второго пришествия (3,11–16) V. Заключительные увещевания (3,17.18) Глава 1 1 Симон Петр. Согласно многим манускриптам Симеон (арамейская форма имени Симон). См. ком. к 1Пет. 1,1 . Апостол. См. ком. к 2Кор. 1,1 . с нами равно драгоценную веру. Хотя некоторые толкователи понимают слово «вера» в данном контексте как совокупность вероучительных истин (ср. Иуд. 1,3 ), вероятнее, что имеется в виду субъективный опыт верующего. Обращаясь к тем, кто будет жить после его смерти (ст. 13–15), апостол заверяет, что по вере они ни в чем не уступают Петру и другим апостолам (ср. Ин. 20,29 ). по правде. Другой перевод: «по праведности». Вероятно, указание на справедливость и беспристрастность Бога при даровании веры различным людям, а не на искупительную праведность Христа, которой оправданы христиане (ср. Рим. 3,22; 4,6 ). Слово «праведность» в Первом и Втором посланиях Петра обычно употребляется в этическом смысле (напр., 2,5.21; 3,13; 1Пет. 2,24; 4,18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Характерные особенности и темы Петр пишет свое послание, чтобы поддержать гонимых христиан, убеждая их твердо стоять в вере (5,12). С этой целью он снова и снова обращает их мысли к радости и славе их вечного наследия (1,3–13; 4,13.14; 5,1.4.6.10), наставляет их в достойном христианском поведении и при несении незаслуженных страданий (4,12–19). Хотя и обращенные в первую очередь к преследуемым христианам, слова Петра актуальны во всяком страдании, независимо от его причины. На основании этого послания апостол Петр справедливо назван «апостолом надежды» (ср. 1,3.13.21; 3,5.15). Суть наставлений этого послания может быть выражена фразой: «доверься и предайся» Богу (4,19; ср. 2,23). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Уверенность в спасении (1,3–12) III. Раскрытие понятия спасения (1,13 3,12) А. Личная святость (1,13–16) Б. Страх Божий (1,17–21) В. Взаимная любовь (1,22 2,3) Г. Принадлежность к духовной общности (2,4–10) Д. Христианские и общественные взаимоотношения (2,11 3,12) 1 . Мир как таковой (2,11.12) 2 . Государство (2,13–17) 3 . Семья и близкие (2,18 3,7) 4 . Итог (3,8–12) IV. Терпение в страданиях и служение христианина (3,13 5,11) А. Страдания за праведность благословенны (3,13–22) Б. Жизнь во славу Божию (4,1–11) В. Страдание за христианские убеждения (4,12–19) Г. Смирение в страдании (5,1–11) 1 . Верность и смирение начальствующих (5,1–4) 2 . Смирение и бодрствование (5,5–9) 3 . Благословение (5,10,11) V. Прощальные приветствия (5,12–14) Послание к христианам рассеяния. при освящении от Духа. Указание на тесную связь избирающей любви Отчей с действием Духа, сообщающим искупление избраннику ( 2Фес. 2,13 ), отделяющим грешника от греха и посвящающим его служению Богу. к послушанию. Первое дело послушания вера во Христа ( Ин. 6,28.29 ). к... окроплению Кровию Иисуса Христа. Ветхозаветный образ. В новозаветном учении распространение на избранного заслуг и очищающего действия Христовой смерти ( Чис. 19,9 ; ср. Евр. 9,13.14 ); принятие благодати нового завета и выполнение налагаемых им обязательств.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

4–6 XII. 20–22 XII. 23–36 XII. 37–43 Главы XIII-XVII XIII. 1–3 XIII. 4–11 XIII. 12–20 XIII. 21–30 Проблема Иуды XIII. 30b XIII. 31 – XVI. 33 Построение беседы XIII. 31–38 Гл. XIV. 1 XIV. 2–3 XIV. 15–17 XIV. 26 Возвращение Христа в Духе XIV. 27–31 XV. 1-XVI. 4 XV. 1–8 XV. 9–17 XV. 17-XVI. 4 XV. 26–27 XVI. 5–33 XVI. 7–15 XVI. 16–22 XVI. 23–28 XVI. 29–33 Гл. XVII. Первосвященническая молитва XVII. 1–3 XVII. 4–10 XVII. 11–19 XVII. 17–19 XVII. 20–23 XVII. 24–26 Главы XVIII. I -XX. 18 XVIII. 1 XVIII. 1-ХХ. 18 в контексте Евангелия XVIII. 1–11 XVIII. 12–28 XVIII. 29-XIX. 16a XIX. 1–5 XIX. 6– 16а XIX. 19–22 XIX. 23–27 XIX. 28–30 XIX. 31–37 XIX. 38–42 XX. 1–10 XX. 11–18 XX. 19–23 Возвращение Христа во Святом Духе Эон Церкви Ин, ХХ и Деян. II XX. 24–29 XX. 30–31 Глава XXI Гл. XXI. Критическая проблема Гл. XXI как эпилог Ее деление XXI. 1–14. История и символ Толкование явления Толкование экклезиологическое Толкование евхаристическое Толкование эсхатологическое Проблема апостола Петра Апостол Петр в Ин Диалог XXI. 15–20 XXI. 15 XXI. 16 XXI. 17 Оценка вопросов Петр – пастырь Примат Петра XXI. 20–25 Епископ Кассиан (Безобразов). Водою и кровию и духом Только ли символ? ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (ТЕКСТ)     Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний Сегодня издание нового толкования на Евангелие от Иоанна не нуждается в каком-то особом оправдании: каждое поколение христиан должно для себя и по-своему прочитать духовное Евангелие. Однако может возникнуть вопрос: почему мы избрали толкование, которое в. основном было составлено между 1958 и 1960 гг., т. е., принимая во внимание ритм, в котором развивается современная экзегетика, очень давно? Действительно, с той поры изменилась проблематика, стала иной природа споров, а прежде всего была проделана огромная работа. Иоанновские штудии – многочисленны и глубоки. И почему бы не обратиться к исследованиям более поздним, учитывающим все современные работы по Евангелию от Иоанна? Например, к исследованиям о. Ксавье Леон-Дюфура.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Во–вторых, на основании анализа языка 4:14–16 некоторые исследователи выдвинули предположение, что послание могло быть написано в то время, когда сам факт принадлежности к христианской церкви считался преступлением, а это, как известно, произошло спустя длительное время после смерти Петра. Петр в гл. 2 – 4, однако, говорит о том, что христиане должны вести примерную жизнь, чтобы не давать повода для обвинений, которые в таком случае не будут иметь под собой никаких оснований. В книге Деян. (напр., 13:50; 14:5, 19; 16:19–24; 17:5, 13; 18:12,13; 19:23–29) показано, что с самых ранних дней неправильное понимание, индивидуальные предрассудки и отвержение Евангелия могли бы привести к преследованию «за принадлежность к христианству». Тексты в 4:14–16 не таят в себе какого–то особого смысла или подтекста, по сравнению с аналогичными фразами в Мф. 10:22 и Деян. 5:41 . Действительно, то, что Петр говорит о роли государства в 2:13,14, позволяет полагать, что он не ожидает преследований со стороны властей. Взаимоотношения между церковью и государством, описанные в послании, указывают на то, что они в принципе сохранялись такими же, как и во время написания Деян. В–третьих, отдельные возражения возникают в связи с тем, что в данном послании содержатся мысли, которые высказываются в посланиях Павла, особенно, в его Послании к Ефесянам. Этот аргумент может иметь вес, только если принять предположение, что два апостола рассорились и более никогда не примирились. Фундаментальные основы учения в ранней церкви были одними и теми же, и странно было бы не находить сходства в рассуждениях отдельных людей. Если принять, что Петр и Павел могли одновременно находиться в Риме (см. ниже по поводу места написания послания) как раз перед написанием послания, то, вполне естественно, могли обсуждать многие из затронутых в нем тем (см. также: Гал. 1:18 ). В–четвертых, согласно Гал. 2:9 , Петр и Павел договорились о разделе сфер деятельности и назначение 1 Пет., как считают, должно быть территорией, где провел евангелизацию Павел.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

На том месте, где был главный престол Преображения, положен большой камень. Он находится по правую сторону нынешней церкви, на расстоянии 13 1/2 арш. от ее стены и на 16 — от престола. Бывшая Преображенская церковь замечательна тем, что в ней, по преданию, в 1709 году, заключенные жители, изнемогающие и усталые от голода, узнав о прибытии в армию (4 июня) Петра Великого, поклялись не сдаваться осаждающим Полтаву шведам и определили казнь тому, как изменнику, кто осмелится предложить о сдаче города. 22 июня, отразив отчаянный приступ решительного неприятеля, мужественные полтавцы собрались в этот храм и пред лицом Бога подтвердили клятву: " умереть, но не сдаваться " . В этой же самой церкви, как говорит другое утвердившееся народное предание, Петр Великий, одержав победу над шведами 27 июня, и вошедши на другой день в Полтаву, служил благодарственный молебен за спасение города. Предание это основано на том, что подле церкви Спаса был дом Магденка, в котором во все время Полтавской битвы жил полковник И.С. Келлин, и у него на другой день битвы Петр Великий, по выражению И.И. Голикова, " изволил, чем Бог послал, откушать " . Тот же Голиков говорит, что Петр Великий после победы молился в соборном храме, которым тогда в Полтаве был деревянный Успенский, разобранный в 1776 году, по ветховозможности, что Петр Великий молился также и в Преображенской церкви, придел которой составляла Спасская церковь, получившая, таким образом, историческую известность. В Бозе почивший Император Александр II в 1837 г. 10 октября, тогда еще Наследник Цесаревич, при посещении Своем Полтавы осматривал Спасскую церковь и, видя, что столь замечательный исторический памятник приходит в довольно значительную ветхость, пожертвовал для ее сохранения и устройства сверх нее каменного футляра 2000 р. и 5000 р. для беднейших жителей города. Дворянство Полтавской губернии, в свою очередь, также сочувственно отнеслось к этому делу и пожертвовало для этой цели 10000 руб., о чем было донесено в Бозе почившему Императору Николаю I. Затем по ходатайству бывшего тогда генерал-губернатора Малороссийского края графа А.Г. Строгонова была открыта на один год подписка по всей России. Собранная таким образом сумма составила до 25000 рублей.

http://sobory.ru/article/?object=12157

Вообще камень понимался как знак силы, а священные камни – как образы Христа, Который у Отцов Церкви и отождествляется с жертвенником. Причем, сравнение Мессии с камнем очень устойчивое, начиная с пророка Давида: «Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла» (Пс. 117: 22). «Христос становится краеугольным Камнем, т.е. основанием здания или, что вероятнее, главою угла, т.е. замком свода (Мф. 21: 42; Деян. 4: 11; 1 Петр. 2: 4,7). Он обеспечивает таким образом связность святого храма; в Нем созидается и возрастает жилище Божие (Еф. 2:20). Согласно другой метафоре, Христос – непоколебимый Камень (Ис. 28: 16; Рим. 9: 33; 1 Кор. 3: 11; 1 Петр. 2: 6), на который можно опереться с верою, так что верующие, словно живые камни, включаются в строение дома духовного (1 Петр. 2: 5; Еф. 2: 21)». Скала, из которой Моисей извел источник, по мнению ап. Павла, означает Христа (1 Кор. 10: 4). Примечательно, что семасиология соотносит слово «камень» со значением «вода, мокрый». И будет общим местом, если подчеркнуть переименование Симона в Петра – в камень, на котором Основатель построил Церковь. В то же время, Христос остается камнем преткновения для гордых, скалой соблазна и камнем, сокрушающим врагов христианства: «Всякий, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того обратит в прах» (Лк. 20: 17). Как видим, сопоставление живого и неодушевленного в Библии настолько типично, что, наверное, поэтому на данную тему никто из исследователей не писал отдельно. Во всяком случае, наши старания обнаружить чей-либо труд не увенчались успехом. Но такая работа необходима, хотя бы по причине возникновения следующих вопросов: «Какие святые неодушевленные предметы признавал Христос и учил, как им надо поклоняться? В каких документах об этом можно прочесть? Если этого нет, то кто главнее, мессия или его последователи, установившие правила почитания неодушевленных предметов? И чего Христос не договорил, что именно только после его смерти, в нашем мире, надо почитать предметы, которые при Его жизни почитали язычники? Почему при жизни мессии этого нельзя было делать, а после убийства его иудеями - хоть трава не расти?» .

http://pravoslavie.ru/126.html

1. Свидетельства о призвании к апостольству (1:18 – 1:24) 2. Второе посещение Иерусалима (Апостольский собор) (2:1 – 10) 3. Апостолы Петр. и Павел в Антиохии (2:11 – 21) II. Закон и обетование в истории спасения (3:1 – 25) 1. Верующие – семя Авраама и наследники обетования по дару Святого Духа (3:1 – 14) 2. Закон, данный позднее, не отменяет обетования (3:15 – 22) 3. Закон – детоводитель ко Христу (3:23 – 25) III. Освобождение от закона и усыновление Богу. Пример Исаака и Измаила (3:26 – 4:31) IV. Свобода – основание нравственной жизни (5:1 – 6:18) Семинар 14. Автоапология ап. Павла. Закон и домостроительство спасения. Христианская свобода Домашнее задание 1. Сформулируйте две основных гипотезы об адресатах Послания к галатам. Какие, исходя из каждой теории, можно сделать выводы о времени и месте написания этого Послания? 2. Против кого ап. Павел отстаивает свое апостольское достоинство в Гал.? Каковы его аргументы? 3. Какие сведения сообщает в Гал. о себе ап. Павел? Сравните их с материалом Деян. 4. Объясните, почему ап. Павел называет закон детоводителем ко Христу. 5. Какой ветхозаветный прообраз приводит ап. Павел для иллюстрации отношений рабов закона и усыновленных Богу? План семинара I. Общие сведения 1. Авторство (написано собственноручно) и адресаты Послания а) «Северо – галатийская теория» б) «Южно – галатийская теория» 2. Время и место написания Послания. Выводы, согласно каждой из теорий 3. Повод к написанию Послания II. Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства 1. Причины, вынудившие ап. Павла писать автоапологию к галатам 2. Доказательство апостольского достоинства а) божественное происхождение благовестия ап. Павла: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1:10 – 11). Обстоятельства обращения и жизни ап. Павла (1:15 – 24) подтверждают это б) проповедь ап. Павла получила поддержку апостолов в Иерусалиме: «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам (идти к язычникам, а им к обрезанным» (2:9). В проповеди апостолу Павлу, как и прочим апостолам, содействует Бог: «Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (2:8). Сами Иерусалимские апостолы не принуждали язычников к обрезанию (см. 2:3)

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010