Из представленного нами изложения содержания книги Плач нетрудно видеть, что предметом ее служит разрушение Иерусалима и храма халдеями при последнем Иудейском царе Седекии. Состояние города и государства до – и после описываемой в книге Плач катастрофы и самая катастрофа изображаются в книге такими чертами, что в них нельзя не узнать картины последних дней Иерусалима. Народ безусловно полагается на политику царя и князей (Ил.2:6, 9; 4:7, 8, 20. Ср. Иер.37:2, 15; 38:5 , и мн. др.). Последние поддерживаются в своей политике искусными убеждениями ложных пророков (Пл.2:14; 4:13. Ср. Иер.6:13, 14; 8:11; 14:13; 23:14–19 ). Результатом политики придворной партии является осада (Пл.4:18 и др. Ср. Иер.39:1 и д. 52:3 и д. 4Цар.25:1 и д.). В осажденном городе возникает ужасный голод (Пл.1:19; 2:19; 4:4, 5, 9, 10. Ср. Иер. 37:21; 38:9; 52:6 ; 4Цар.25:3 ; Вар.2:3 ), сопровождающийся большой смертностью (Пл.1:19; 2,19; 4:9. Ср. Иер.38:2 ). Союзники изменяют Иерусалиму и переходят на сторону врагов (Пл.1:2, 19; 4:17. Ср. Авд. 11 и д. Иез.25:12 и д. Пс.136:7 ). После долгой осады город наконец взят, враги с шумом врываются во святилище и оскверняют его кровью убитых (Пл.1:2, 10; 2:1, 6, 7, 20. Ср. Пар.36:17). Городские стогны разрушены, укрепления срыты, храм сожжен и все драгоценности его вывезены в страну победителей (Пл.1:4, 10; 2:2, 5, 7, 8, 9; 4:1, 14. Ср. 4Цар.25:9, 10, 13 и д. 2Пар.36:19 ; Иер.52:13, 14, 17 и д.). Вся недвижимая собственность перешла в руки врагов. Оставшиеся в стране влачат печальное существование. Они подавлены нищетой и обременены непосильным трудом. (Пл.1:14, 19; 5:2, 5 и др. Ср. 4Цар.25:12 ; Иер.39:10; 52:16 ). Иерусалим и вся страна в запустении (Пл.1:4; 2:15 и д. Ср. 2Пар.36:31 ). Народ Иеговы погружен в глубокую печаль. Напротив, в соседних народах бедствия Израиля вызывают лишь насмешки и чувство злорадования. (Пл.1:21; 2:16. Ср. Авд.11 и д. Иез.25:12 и д.; Пс.136:7 ). Все эти черты с очевидностью указывают на окончательное разрушение Иерусалима при Седекии. При всяком ином историческом понимании пришлось бы стать в противоречие с ясным смыслом текста книги.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

Со своей стороны Максимов делает утверждения, прямо противоречащие самой сути Христианства. Он авторитетно учит, что Церковь может обличать представителей власти только в двух случаях: когда ими вводится ересь, и в случае личных грехов правителей. В первом случае Максимов дозволяет протестовать публично, а личные грехи, учит он, надо обличать только наедине. При этом Максимов выдвигает гипотезу о том, что Церковные иерархи и сегодня наедине обличают правителей. Впрочем, сам он признается, что не располагает никакими сведениями о таких фактах. С положениями Максимова не согласится и самый ревностный " сергианин " , поскольку в данном случае проповедуется даже не подчинение государству внутренней свободы Церкви, а Ее полная автаркия и апатия. Это абсурдное и аморальное учение Максимов пытается обосновать, приводя ряд цитат из Писания и Святых Отцов. Из Нового Завета избраны следующие места: 1 Петр. 2:13-17; 1 Тим. 2:1-2; Рим. 13:1-6. Почему только эти слова и почему именно в таком порядке, непонятно и не объяснено. Из Ветхого Завета Ю. Максимов не почерпнул никаких наставлений по данному вопросу. Он приводит лишь отрицательные свидетельства: что в Ветхом Завете пророки и праведники не осуждали антинародную " политику " Навуходоносора, Ахава и прочих. Максимов ссылается и на Святых отцов. Например, среди цитат мы встречаем слова св. Исидора Пелусиота: " Самое дело (разумею власть) установлено Богом, чтобы общество не пришло в расстройство. Но, если какой злодей беззаконно восхитил эту власть, то не утверждаем, что поставлен он Богом, но говорим, что попущено ему или изблевать все свое лукавство, как фараон, и в таком случае понести крайнее наказание, или уцеломудрить тех, для кого нужна и жестокость, как царь вавилонский уцеломудрил иудеев " (Письма I, 6). На это дается Максимовым интересное толкование. Приведем его полностью: " Замечательно, как преподобный Исидор напоминает нам, в связи со словами апостола, о царе вавилонском Навуходоносоре, который нанес ветхозаветной Церкви не меньше зла, чем большевики - Церкви новозаветной: руками своих подчиненных он устроил изъятие церковных ценностей (4 Цар. 25:13-16), разрушил и сжег храм Божий (2 Пар. 36:19), предстоятеля ветхозаветной Церкви и служителей храма убил (Иер. 52:24-27), а прочих священников с их семьями отправил в ссылку (Ездр. 2:36-40). И, однако же, Писание именует его рабом Божиим (см.: Иер. 27:6), получившим удел от Бога, " и если какой народ и царство не захочет служить ему, Навуходоносору, царю Вавилонскому, и не подклонит выи своей под ярмо царя Вавилонского,- этот народ Я накажу мечом, голодом и моровою язвою, говорит Господь, доколе не истреблю их рукою его " (Иер. 27:8).

http://moral.ru/skorbnoe_beschuvstvie.ht...

Анны (1 Цар 2. 1-10), царя Давида, благодарившего об избавлении от врагов (2 Цар 22), еще одну Давида, «воспетую через Асафа» (1 Пар 16. 8-36), наконец, ангельский гимн «Слава в вышних Богу» (Лк 2. 14) (Гомилии на Песнь Песней 1. 1//Патристика: Новые переводы, статьи. Н. Новг., 2001. С. 50-51). От сочинений Оригена зависит толкование на Песнь Песней Филона Карпафийского (IV в.), содержащее перечень Б. п. (Enarratio in canticum canticorum//PG. 40. Col. 29). Др. их набор (две Моисея, Деворы, «песнь о винограднике», вавилонских отроков, Аввакума) приводится в комментариях свт. Амвросия Медиоланского (IV в.) к 12 псалмам и к Евангелию от Луки (PL. 14. Col. 922b - 923d). Использование Б. п. за богослужением в IV-V вв. В сочинениях христ. авторов IV-V вв. уже встречается множество указаний на исполнение Б. п.: за богослужением на праздник Пасхи; в составе служб суточного круга . Пасха Пение на Пасху песней Моисея из Исх и вавилонских отроков (из 3 гл. Дан [LXX]) упоминается свт. Афанасием Александрийским († 373) ( Athanas. Alex. Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3//PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398; ср.: Cyr. Alex. Hom. paschales 18. 2, 21. 4//PG. 77. Col. 808 и 836). Эти же песни приводятся и в описании пасхальной службы в памятниках древнего иерусалимского богослужения . Среди пасхальных песнопений в одной копт. рукописи нач. IV в. (Lond. Brit. Lib. Orient. 7594) встречается «великая песнь Моисея» из кн. Второзаконие. Согласно ранним лат. Сакраментариям (напр., Геласианову 1-й ред.- ркп. Vat. Regin. lat. 316, ок. 700 г.), Б. п. исполнялись на пасхальном бдении вместе с соответствующими чтениями из ВЗ (4-е чтение- это Исх 15, 7-е - Ис 5, 9-е - Втор 32); эта практика была известна не только в рим., но и в др. зап. обрядах ( Schneider. S. 40-41). Суточный круг В кон. IV - нач. V в. Б. п.- неотъемлемая составляющая служб суточного круга, о чем косвенно свидетельствует Пелагий (1-я пол. V в.), для к-рого «славословие и песни» у ап. Павла в Кол 3. 16 - это именно Б. п.: «гимном [ап. Павел] называет песнь вавилонских отроков, а песнями - Моисея и других пророков» (Pelagius " Exposition.

http://pravenc.ru/text/библейские ...

В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.:  как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.).

http://pravenc.ru/text/158292.html

«Относительно единства, систематичности и идейности книг Паралипоменон, кажется едва ли может быть у беспристрастного исследователя сомнение, так как большинство пристрастных критических исследователей считали «тенденциозным» повествование Паралипоменон19. Оставляя пока вопрос о тенденциозности20, укажем лишь признаки намеренного выбора священным историком своего материала и вообще идейности, систематичности его историографии. Эта намеренность заметна еще в первой, генеалогической, части. Так, здесь излагается генеалогия далеко не всего еврейского народа, а лишь некоторых его ветвей и поколений. Таковою ветвью нужно считать, прежде всего, род Давида, все члены коего точно поименованы в восходящей (через Иуду – 1 гл.) до Адама и нисходящей до потомков Зоровавеля линии. Этому роду и колену Иудову посвящено более двух (2 – 3 и 4:1-23) глав. Из потомков Давида преимущественно перечисляются лица, занимавшие царский престол. Из других колен более подробно исчисляются потомки Левия (6:1-71 и 9:10-22) и Вениамина (7:6-11; 8:1-40; 9:35-44). Остальные же колена очень кратко исчисляются, все колена в двух с небольшим (4:24-43; 5 и 7) главах. Перечень с историческими замечаниями часто прерывается указаниями на отношение разных лиц и событий к Давиду и его царствованию (1 Пар. 4:31; 5:2; 6:31-32; 7:2…). Родословия десяти колен израильского царства доводятся лишь до эпохи Давида, а оставшиеся верными Давиду Иудово, Левиино и Вениаминово колена исчисляются до плена (1 Пар. 6:1-81; 7:6-12; 8:1-40; 9:18, 35-44). – Нельзя не видеть во всем этом намеренного выбора имен и лиц, близких к Давиду, выбора из общих, несомненно известных священному историку (как видно из 4:41; 5:17; 7:5, 9:40; 9:1) генеалогических таблиц всего еврейского народа. Если с этими чертами генеалогии сопоставить дальнейшее (с 10 главы) повествование, начинающееся смертью Саула и воцарением Давида и подробно излагающее правление Давида (1 Пар. 12 – 29 глл.), его сына Соломона (2 Пар. 1 – 9 глл.) и его царственных потомков на иудейском престоле (2 Пар. 10 – 36 глл.), с полным пропуском всей истории израильского царства, так же хорошо известной священному историку из «книг иудейских и израильских царей» (1 Пар. 9:1; 2 Пар. 13; 16:11), то легко можно понять единство идеи всех частей Паралипоменон: царствование Давида и его царственный дом с обетованием Господним (1 Пар.28:4) составляют центральный пункт генеалогий и повествований священного историка.

http://sedmitza.ru/lib/text/431276/

В богослужении это слово может иметь и другое значение: если люди принимают обязательство перед Богом, то это значит, что Его слову доверяют и предаются Его всемогуществу и благости; такое полное согласие является вместе с тем благословением Того, Кому покоряются: " И благословил Ездра Господа Бога великого. И весь народ отвечал: аминь, аминь, поднимая вверх руки свои, - и поклонялись и повергались пред Господом лицем до земли " (Неем. 8, 6). Аминь - молитва, произнося которую молящийся уверен в том, что будет услышан: " И ныне, Господи, я (Товия) беру сию сестру (Сарру, дочь Рагуила и Едны) мою не для удовлетворения похоти, но поистине как жену: благоволи же помиловать меня, и дай мне состариться с нею! И она сказала с ним: аминь " (Тов. 8, 7-8). Когда первосвященник Иоаким и старейшины сынов Израилевых вошли к Иудифи , чтобы приветствовать и благословить ее, они сказали ей: " Ты величие Израиля, ты великая радость Израиля, ты великая слава нашего рода. Все это ты сделала твоею рукою; ты сделала добро Израилю, и да благоволит к нему Бог: будь же благословенна от Господа Вседержителя на вечное время. И весь народ сказал: да будет! " (Иудифь 15, 9-10). Таким образом, аминь становится богослужебным возгласом, произносящимся после славословий: " Благословен Господь Бог Израилев, от века и до века! И сказал весь народ: аминь! аллилуиа! " (1 Пар. 16, 36). Этот последний смысл аминь имеет часто и в Новом Завете (Рим. 1, 25; Гал. 1, 5; 2 Пет. 3, 18, Евр. 13, 21). Возгласом " Аминь " , которым собрание присоединяется к молящемуся от его имени, предполагается понимание смысла слов произнесенной молитвы: " Если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: " аминь " при твоем благодарении? Ибо он не понимает, чтó ты говоришь " (1 Кор. 14, 16). И как выражение присоединения к молитве и как возглас, аминь завершает песнопения избранных в небесной Литургии : " И четыре животных говорили: аминь " (Откр. 5, 14). " Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь, аллилуиа! " (19, 4).

http://drevo-info.ru/articles/760.html

2) Христос – истинный Бог, – есть в то же время и истинный человек. В евангельском изображении Он является во всей полноте психо-физических обнаружений истинно-человеческой природы. Подобно всем людям, Христос подвержен всем обычным невинным слабостям человеческой природы: испытывает чувство голода ( Мк.11:12 ; Лк.4:2 ) и жажды ( Ин.4:7 ; Ин.19:28 ), чувствует утомление ( Ин.4:6 ) и потребность сна ( Мф.8:24 ), подвержен страданиям и смерти ( Мф.26–27 и пар.). Он переживает свойственные человеку душевные состояния любви ( Мк.10:21 ; Ин.11:5 ; Ин.13:23 ) и сострадания ( Мф.9:36 ), радости ( Лк.10:21 ) и скорби даже до слез ( Лк.19:41 ; Ин.11:35 ); возмущается духом при мысли о предательстве ученика и предстоящих страданиях ( Ин.13:21 ; Ин.12:27 ); воспламеняется гневом за поругание святыни ( Лк.19:45 ) и переживает минуты тяжкого томления и борения духа ввиду крестных страданий ( Лк.22:44 ; сн. Евр.5:7 ). Он обладает истинно человеческой волей ( Мф.26:39 ; Ин.6:38 ), подверженною искушениям ( Мф.4:1 сл.; Мф.16:23 ), и, хотя всегда пребывает в повиновении воле Божией, но не без тяжких, порою, усилий ( Мф.26:38 ; Лк.22:42 ). Обладая такою совершенною человеческою природой во всей полноте ее составных частей, способностей и проявлений, Христос проходит, по изображению Евангелия, и чисто человеческий путь жизненного развития, постепенно раскрывая духовно-телесные силы своей природы и, вместе с годами, «преспевая премудростию и благодатию у Бога и человеков» ( Лк.2:40,52 ). Истинно-человеческий облик Спасителя выражается и в отношениях Его как к окружающей среде, так и к Богу, своему Отцу. В семейных отношениях Он является покорным и заботящимся о своих родителях сыном ( Лк.2:51 ; Ин.19:26 ), в социальных, как член своего народа и общества, Он повинуется всем национальным законам и исполняет народные обычаи ( Лк.2:22 ; Мф.26:17 и др.); в отношении к Богу – представляет высочайший образец служения Богу, проводя всю жизнь в послушании Его святой воле ( Ин.6:38 ) и молитвенном общении с Ним ( Мф.14:23 ; Мк.1:35 ; Лк.3:21 ; Лк.5:16 ; Ин.11:41 и др.). Словом, везде и во всем Христос являет образ истинно-человеческой жизни и притом в высочайшем и прекраснейшем смысле слова. Вот почему Он Сам Себя называет «человеком» ( Ин.8:40 ), а название «Сын Человеческий» является обычным и излюбленным в Его устах наименованием Своей личности. Хотя это название и не может быть признано тождественным с понятием «человек», поскольку служит для обозначения всего лица Спасителя, как Мессии, несомненно однако, что в нем прежде всего дается указание на теснейшее органическое отношение Христа к человеческому роду, как члена этого последнего, происшедшего от него и усвоившего Себе духовно-телесную природу в той целостной полноте, к какой она принадлежит членам этого рода.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

В 5-й год (600-599 гг.) армия вавилонян двинулась из Сирии в пустыню - к арабам, проживавшим на границе. В 7-й год (598-597 гг.) Н. осадил Иерусалим, и 2-го числа месяца адара (16 марта 597 г. до Р. Х.) взял его. Сын Иоакима Иехония был смещен и вместе со свитой, с ремесленниками, годными для военной службы мужчинами, депортирован в Вавилон. Неск. годами позже он упоминается в хозяйственных документах из дворца в Вавилоне (один из них 592/1 г. до Р. Х.) как почетный получатель рациона. Этот факт свидетельствует о его статусе полноправного подданного гос-ва Вавилонии. Новым правителем Иудеи был назначен Маттания с именем Седекия . Согласно т. н. Дворовому календарю (составлен после 598-597 гг. до Р. Х.), при дворе Н. находились депортированные филистимские и финик. цари Тира , Газы , Сидона , Арада (ныне Арвад), Ашдода и Мира. В 8-й год правления (597-596 гг. до Р. Х.) Н. отправился в военный поход на Каркемиш. В 9-й (596-595 гг. до Р. Х.) - хроники сообщают об укреплении вост. границ империи, возможно против Элама. В 10-й год правления (595-594 гг. до Р. Х.) упоминается восстание в Вавилонии. Оно было подавлено: в том же году вавилонская армия снова появляется в Сирии. Хроники заканчиваются описанием еще одного военного похода в Сирию в 11-й год правления (594-593 гг. до Р. Х.). 594-562 гг. до Р. Х. Этот период правления Н. не отражен в хрониках, поэтому представить последовательность событий возможно лишь отчасти. События 2-го разрушения Иерусалима не отражены в клинописных источниках. Согласно ВЗ (4 Цар 24. 20; ср.: 2 Пар 36. 11-17; Иер 52. 1-23), война началась как следствие восстания Седекии. В 588 г. до Р. Х. город был осажден; летом 586 г. он пал, был разграблен, а население депортировано. Наряду с др. иудейскими городами был разрушен и Лахиш . Из упоминания о пребывании правителя Арпада в Сиппаре в 586 г. до Р. Х. можно заключить, что он сопровождал депортированных из Иудеи в Вавилонию. Убийство поставленного вавилонянами правителя Годолии (4 Цар 25. 22-26; Иер 40. 13-16; 41. 1-3, 11-15) повлекло за собой повторную депортацию из Иудеи (Иер 52. 30). Вероятно, тогда же были покорены Аммон и Моав .

http://pravenc.ru/text/Навуходоносор ...

К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

Небо – это царство Бога, а земля – сфера человеческой деятельности. Мир как «обитаемый мир» (греч. oikoumene, Ebp.mebel). Слово oikoumene встречается в Новом Завете всего пятнадцать раз, причем восемь из них – у Луки (пять в Деяниях, и три – в Евангелии). Один раз оно используется в Мф.24:14 в контексте апокалиптической речи, в которой говорится, что перед наступлением конца времен Благая Весть о Царстве должна быть проповедована во всем обитаемом мире. Здесь Матфей использует oikoumene в значении, равнозначном выражению «все народы» у Марка (ta ethne Мк.13:10 ). Описывая искушение Иисуса, когда Ему показывают все царства мира, Лука использует слово oikoumene ( Лк.4:5 ) для указания на политическую сторону дела, в то время как слово kosmos используемое Матфеем ( Мф.4:8 ), на нее не указывает. В Лк.2:1 говорится о переписи «по всей земле», иначе говоря, по всей Римской империи. В апокалиптической речи у Луки Иисус предупреждает людей не бояться событий, грядущих во всем обитаемом мире, или вселенной (oikoumene Лк.21:26 ). В посланиях Павла обширность мира описана в Рим.10:18 ( Пс.18:5 ), где выражение «до пределов вселенной» oikoumenes – образ, параллельный выражению «по всей земле [ge]». Мир как «космос» (греч. kosmos). В Евангелии от Иоанна и его первом послании мы обнаруживаем более половины случаев использования греческого термина kosmos в Новом Завете. Павел использует слово kosmos 47 раз, из которых двадцать один приходится на 1Коринфянам. В синоптических евангелиях Иисус спрашивает, какой смысл от приобретения целого мира, если теряешь свою душу ( Мк.8:36 , пар. Мф.16:26 и Лк.9:25 ). Иисус говорит, что, где бы в мире ни проповедовалась Благая Весть, там будут говорить об особенностях Его помазания ( Мк.14:9 , пар. Мф.26:13 ). Основание мира (kataboles tou kosmou) или начало мира (arche tou kosmou). Иисус говорит о «крови всех пророков, пролитой от создания мира» ( Лк.11:50 ; ср. Мф.23:35 ). А в четвертом Евангелии Иисус утверждает, что Отец возлюбил Его «прежде основания мира» ( Ин.17:24 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010