Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 2 марта 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/37880.html

Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в соработничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10–11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16–17). «Горе мне, если я не благовествую»,— восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14–15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство — научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию. А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10). Апостольское служение предполагало полную преданность воле Божией, готовность отдать даже свою жизнь. Страдание во имя Христа неразрывно связано с апостольством (Мф 10. 16–23; 20. 22–23). Христос сравнивает своих посланников с агнцами посреди волков (Лк 10. 3). Ап. Павел также говорит о ежечасных бедствиях, сопровождающих его служение (1 Кор 15. 31). Апостольство, будучи послушанием и служением Господу, в отношении ко всем христианам первенствующей Церкви представляло собой особую власть. Она проявлялась прежде всего в пастырстве и чудотворении. Пастырская власть вручена А. Спасителем для управления Церковью Божией. Слова Христа «паси агнцев Моих» (Ин 2. 15) обращены непосредственно к ап. Петру, но содержат повеление всем А. Важнейшая прерогатива пастырской власти «вязать и решать» дана была сначала ап. Петру (Мф 16. 19), а потом и остальным ученикам (Мф 18. 18). Природу власти А. над созданными ими Церквами раскрывают Послания ап. Павла, где указывается прежде всего на ее Божественный источник (2 Кор 13. 10). С др. стороны, А. ощущают себя отцами Церквам, которые они «родили во Христе» (1 Кор 4. 15).

http://sedmitza.ru/text/410414.html

Евангелие в кратком пересказе В чем суть Евангелия — благовестия, проповедуемого по всей земле апостолами Христовыми, к которым принадлежит и Павел? Вот ответ самого апостола Павла: Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь… Хрис­тос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор. 15, 1–2, 3–4). Бог стал Человеком, чтобы умереть и воскреснуть. Возможно, кто-то считал Христа просто мудрецом, или великим святым, или чудотворцем и целителем болезней (можно вспомнить вопрос Христа апостолам — за кого почитают Его люди и сами апостолы (см.: Мф. 16, 13–19)). Но Церковь верит не в мудреца или целителя, а в умершего и воскресшего Бога, ставшего ради нас Человеком. Без веры в Воскресение Христово нет христианства: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15, 14). Если Христос не воскрес, то мы лишаемся надежды на спасение, потому что нет избавления от смерти. Поэтому апостол Павел восклицает: Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15, 20–22). Эти слова очень созвучны рассуждениям апостола Павла в 5й главе Послания к Римлянам, где он говорит о том, что как смерть и осуждение вошли в мир через одного человека, точно так же через одного Господа Иисуса Христа были дарованы оправдание и жизнь (см.: Рим. 5, 12–19). Христос — это новый и последний Адам: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий (1 Кор. 15, 45). Поэтому все мы — дети Нового Адама, призванные воздавать благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15, 57). Иллюстрация из открытых интернет-источников Газета «Православная вера» 21 (521) скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru .

http://pravoslavie.ru/75222.html

Удалившись от Творца, человек стал заменять стремление к Богу стремлением к тварным «ценностям»: из свободного и блаженного сына Божия он легко превратился в раба чувственных наслаждений, называя «блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь,- все, что по природе своей не есть добро» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). В поисках источника Б. человек, рождаемый «по закону наслаждения» ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 61), обращается к тварному миру, желая обрести Б. в максимальном удовлетворении душевных и телесных чувств. «Свое высшее благо он более склонен полагать в самоуслаждении» ( Сергий (Страгородский), архиеп. С. 15). Б. человека после грехопадения понимается как восстановление утраченного богообщения, к-рое стало возможным в результате Воплощения Бога. В НЗ используется неск. выражений, характеризующих Б., открытое перед человеком Спасителем: Царство Небесное (Мф 4. 17; 5. 3); утешение (Мф 5. 4); наследование земли (Мф 5. 5); насыщение (Мф 5. 6; Лк 6. 21); помилование (Мф 5. 7); лицезрение, познание Бога (Мф 5. 8; 1 Ин 3. 2; 1 Кор 13. 12); богосыновство (Мф 5. 9; Гал 4. 5-7); приобщение вечной жизни (Ин 6. 47-51, 54, 58; 17. 2-3); пребывание в любви (1 Ин 4. 16); вхождение в радость Господню (Мф 25. 21, 23); во славу Господа (Рим 8. 18); в покой Господа (Евр 4. 1-11). Цель Боговоплощения состояла в том, чтобы «сделать [человека] богом и причастником высшего блаженства» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 22). Первым человеком, обретшим высшее Б., стала Божия Матерь. В словах израильтянки, обращенных ко Христу, о Его Матери: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие» (Лк 11. 27),- выражено ветхозаветное понятие Б. как состояние Божией благословенности. Но Богородица благодаря величайшему смирению, исполнению Божией воли явила миру наивысшее Б., обожение. В единении с Богом, к-рое восстановил Христос («...да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...» - Ин 17. 21), человек принимает всю полноту Б.

http://pravenc.ru/text/блаженство.html

В Писании встречаются следующие наименования Церкви: «Тело Христово» (Еф. 1:22-23; 1 Кор. 12:12-13,27); «Дом Божий» (2 Кор. 6:16; Откр. 21:3); «Невеста Христова» (2 Кор. 11:2; Еф. 5:32); «Двор овчий» (Ин. 10:1-16); «Виноград» (Мф. 21:33-41; Ин. 15:1-7). Все эти названия подчеркивают различные аспекты бытия и служения Церкви. Определение «Тело Христово» лучше остальных библейских наименований выражает существо Церкви. Подобно телу человека, состоящему из многих органов, работа которых координируется центральной нервной системой и головным мозгом, Церковь состоит из множества членов, имеющих единую Главу – Господа Иисуса Христа, без Которого невозможно допустить существование Церкви. Сама церковная жизнь во многом подобна жизни органической. Организм есть нечто целое. Основное свойство организма – единство жизни. Все члены тела нуждаются друг в друге и находятся друг с другом в согласованном единстве. Тело не терпит в себе чужеродных элементов и не допускает их внешнего, механического приращения. Организм допускает только такое присоединение к себе дотоле чуждых ему элементов, когда они преобразуются в сходные ему. С больными членами организм расстается не сразу, но после многих усилий, направленных на их излечение. Как живой Богочеловеческий организм Церковь не ограничивается лишь рамками этого (видимого) мира – Церковь принадлежит и к миру высшей реальности, миру невидимому, духовному. Разделение Церкви на земную и небесную (Церковь Воинствующую и Церковь Торжествующую) – весьма условно. Небесная Церковь активно участвует в жизни Церкви земной. Евхаристическое общение верующие имеют не только с живущими на земле братьями, но и со святыми, и со всеми скончавшимися в вере, о чем свидетельствует поминовение их на Литургии. Ангелы также сослужат Евхаристии: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат», – поет Церковь в одной из Херувимских песен. И потому можно с уверенностью говорить о том, что есть единая Церковь Божия во Христе, которая в полноте своего единства пребывает в каждой местной церкви с ее Евхаристическим собранием.

http://radonezh.ru/2022/01/10/chto-takoe...

Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины

http://pravenc.ru/text/293788.html

Т. о., очевидна связь представления о Божественном происхождении книг, соответственно об их священном характере с их созданием под воздействием Св. Духа через пророков. Строго говоря, в 2 Тим 3. 15-16, как и во всех случаях словоупотребления термина «Писание» в НЗ, речь идет о ветхозаветных книгах. Тем не менее распространение последующей церковной традицией понятия Б. на весь состав христ. Библии обусловлено самой сутью новозаветного провозвестия. Пришествие Господа Иисуса Христа понимается как полнота и завершение ветхозаветного Откровения во всех его основных аспектах: Он - воплощенное Слово (Ин 1. 1-14); в Нем свершилась тайна Откровения последних времен (Евр 1. 1-2: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего») и т. д. Однако принятие даже воочию явленной Истины (1 Ин 1. 1слл.) предполагает условие Божественного участия - таково исповедание ап. Петра (Мф 16. 13-20); ап. Павел прямо конкретизирует его действием Св. Духа: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12. 3). Выполнимость этого условия определена природой новозаветной общины, именно приобщенностью ее членов дарам Св. Духа: события Пятидесятницы трактуются как исполнение пророчества Иоиля (Иоиль 2. 28-32) о всеобщности пророческого дарования в эсхатологическом свершении времен (Деян 2. 16-21). Сама начавшаяся эпоха НЗ объявляется эпохой действия Св. Духа (Ин 14. 15-17, 26; 15. 26-27; 16. 5-15). Поэтому апостолы и их последователи способны свидетельствовать о Божественной истине и передать ее весть, и их авторитет может быть приравнен к авторитету ветхозаветных пророков. Этим обуславливается возможность для членов общины Ее услышать: «...вы имеете помазание от Святого и знаете все» (1 Ин 2. 20, 27). В полной мере это относится и к письменному свидетельству, история евангельских событий и апостольской проповеди пишется и собирается как продолжение и завершение ветхозаветных писаний. Уже в 2 Петр 3. 16, одном из поздних по времени написания НЗ произведений, можно усмотреть тенденцию уравнивания посланий ап. Павла с Писанием. Христианство сохранило за собой и преемственность в Свящ. Писании, и право его продолжить.

http://pravenc.ru/text/149471.html

Почему Отец и Сын – личности, а Святой Дух – нет? – ведь слово «имя», хотя, по словам иеговистов, не всегда означает личное имя, здесь явно употреблено в равном отношении и к Отцу, и к Сыну, и к Святому Духу. Такое явное игнорирование этих и других ( 2Кор.13:13 ; Кор.12:4–6; 1Петр.1:2 ). Отец ( 1Кор.12:28 ), Сын ( Еф.4:11–12 ) и Святой Дух ( Деян.20:28 ) поставляют пастырей и учителей Церкви. Отец – Бог ( Флп.2:11 ), Сын – Бог ( 1Ин.5:20 ; Рим.9:5 ), Святой Дух – Бог ( Ин.16:8–11 , Мф.12:32 ; Деян.5:3–4 )), свидетельств Писания объяснимо лишь сознательным, преднамеренным искажением истины в целях оправдания своей богословской доктрины. В Кол.1:15–16 говорится, что Иисус Христос – Первенец всего творения. Основываясь на ложном понимании первородства, теологи «правящей корпорации» пытаются сделать Сына Божия первым из твари 15 . Но греческое слово πρωττοκος подразумевает не просто хронологический порядок рождения ребенка, но и определенные преимущества, связанные с его первородством, и его авторитет, отчего в Писании первенцами часто называются не по рождению, а по особому избранию Божию ( Пс.88:21–28 ; Исх.4:22 ; Иер.31:9 ). Слово πρωττοκος по отношению к Сыну Божию указывает на то положение, которое Он занимает по отношению к тварному бытию, сотворенному Им. Слово πρωττοκος ничего не говорит о внутреннем и сокровенном бытии Святой Троицы. Если бы апостол Павел желал выразить мысль, что Иисус был первым созданием, он должен был бы употребить греческое слово πρωτκτιστος – первосозданный. Далее иеговисты утверждают, что термин «единородный» ( Ин.1:14 ); ( Ин.3:16 ); ( 1Ин.4:9 ) отрицает Божественность Иисуса Христа и указывает, что Иисус – «младший бог» по времени, положению, силе и знаниям 16 . Однако греческое слово µονογενς (от γνος – род, происхождение в смысле генеалогии) не имеет оттенка появления из ничего. А слово γεγενημνον (γεγενημνον, т. е. «бывшего, ставшего», а не γεγεννημνον, т. е. «рожденного»), употребленное александрийским пресвитером Арием в Символе веры , означает рождать, производить 17 .

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/spetsifi...

Будь же признателен к беспримерному снисхождению, умей ценить крестное величие Господа твоего, научись употреблять его в свою пользу через подражание Ему, начни нести ту часть креста, которая достается на твою долю, для очищения тебя от скверн плоти и духа. Крест для того так и низводится долу, дабы ты, лежащий на земле во грехах, мог взяться за него верою и вознестись с ним на высоту. Не опускай же сего драгоценного случая! При воздвижении Креста горе (кверху) должно представить себе другое — вообразить постепенное прославление Сына Человеческого, начавшееся еще среди глубокого уничижения: как Архангел возвещает зачатие, и Ангелы воспевают рождение Предвечного Младенца (Лк. 2, 13); как двенадцатилетний Отрок постыжает в Иерусалиме мудрость всех книжников (Лк. 2, 46—4-7); как глас с неба именует Его Сыном возлюбленным при Иордане (Мф. 3, 17) и на Фаворе (Мф. 17, 5); как слепые, по слову Его, прозирают, глухие слышат, духи нечистые убегают, мертвые воскресают; как дети воспевают осанна; как на самой Голгофе солнце меркнет, земля сотрясается; как сонмы праведных идут в рай за Победителем ада и смерти; как Он воскресает из гроба, проповедуется от Ангелов Апостолам, а через них — всему миру; как Ему дается всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18); как Он возносится с Елеона на небо, посаждается одесную Бога Отца (Мк. 16, 19), начинает управлять всем миром, ко благу Церкви Своей; как побеждает, одного после другого, всех врагов Своих, доколе и последний враг не упразднится — смерть (1 Кор. 15, 20) — все это и подобное сему должно представить при виде воздвигаемого Креста, ибо Сын Человеческий взошел на толикую высоту славы не другим чем, как Крестом. Но для кого сия слава? Для тебя же, христианин, и для твоего спасения. У Сына Божия и без того бездна славы, но ты бесславен; а Он хочет Собою почтить и прославить тебя. Посему-то и Царство, Им приобретенное, все завещано тебе (Лк. 22, 29). Не будь же равнодушен к славе своего Спасителя, для тебя приобретенной; помни высоту, к коей призван; не скорби много среди унижения земного; не заглядывайся на высоты мирские: тебя ждет небо; для тебя уготован престол славы; ты будешь выше всего, только не унизь и не потеряй грехами своими нового небесного достоинства, тебе завещанного. Таким образом, воздвижение Креста Господня приводит на память всю жизнь нашего Господа. Но, вместе с сим, поелику в христианине должно мудрствоваться то же, что и во Христе Иисусе (Филипп. 2, 5), и потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Петр. 2, 21), вместе с сим воздвижением Креста, как мы сказали, изображается и то, что должно быть (и чего, может быть, нет) в жизни нашей.

http://pravmir.ru/article_3333.html

Так как все организмы (в результате грехопадения) подвержены недугам, следовательно, Таинство Соборования (Елеосвящения) — это врачующее Таинство. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне (Иак. 5, 14). Подобно и Таинство Исповеди врачует болящую душу человека. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 21–23). Таинство Рукоположения (Хиротония), подобно бракосочетанию, — инструментальное и несет на себе функциональное назначение — сообщать народу Божию духовные наставления (служение педагогическое и воспитательное) и приобщать его к благодати Таинств Церкви (служение спасительное и освящающее). Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1 Тим. 4, 14); и еще: Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (1 Тим. 4, 16). Дверь в мир Таинств Церкви — одна, и это Таинство Крещения Таким образом, повторяющиеся и не повторяющиеся Таинства сообщают человеку все необходимые средства для его спасения. Но дверь в мир Таинств Церкви — одна, и это Таинство Крещения. Почему в Никео-Цареградском Символе веры оно одно и упоминается: «Исповедую едино крещение…» Физическая смерть каждого человека полагает прекращение для него доступа к спасительным Таинствам Церкви, почему и нет надежды на изменение в его состоянии. Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке (то есть находящееся в преисподней. — О.С.) и обнаружит сердечные намерения (имевшие место во дни земной жизни. — О.С.), и тогда каждому будет похвала от Бога (1 Кор. 4, 5). Совершенно очевидно, что Сам Христос не нуждался ни в каком из обрядов или Таинств. Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3, 13–15). Призыв «исполнить всякую правду» имеет целью научить нас не пренебрегать обрядами и Таинствами Церкви.

http://pravoslavie.ru/100280.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010