| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Термин εκκλησα не имеет оттенка элитарности, не означает какое-то особое «сообщество избранных». В Афинах призыв на общее собрание разносили по улицам особые гонцы, обращаясь ко всем жителям города, не потерявшим по какой-то причине этого гражданского права. Подобным образом христианская εκκλησα основана на всеобъемлющем призыве Божием, который через благовестников Евангелия обращен ко всем миру. В христианскую Церковь Бог призывает каждого человека независимо от его социального положения, национальности, возраста, пола, уровня образования. Церковь включает в себя всех тех людей, которые услышали этот призыв и приняли его не просто интеллектуально, но ответили на него всей своей жизнью. Именно они оставляют свои повседневные дела и выходят из домов, чтобы в общинном богослужении встретиться с Богом. Церковь великая и малая В Новом Завете понятие εκκλησα используется для обозначения «Церкви Божией», то есть Церкви во всей ее полноте (1 Кор. 10, 32); конкретной местной общины («Церковь Божия, находящаяся в Коринфе», 1 Кор. 1, 2) и собственно богослужебного собрания верующих («когда вы собираетесь в церковь», 1 Кор. 11, 18). Тем самым Церковь как вселенская община актуализируется, согласно ап. Павлу, в тех или иных географических областях и, более конкретно, - в регулярных богослужебных собраниях. В его терминологии мы говорили бы не «Русская Православная Церковь», а «Православная Церковь (т.е. вселенская) в России». Новый Завет показывает несколько важных составляющих понятия εκκλησα. Самая главная из них - божественное основание общины, выражающееся в обозначении «Церковь Божия» (Гал. 1, 13). Церковь принадлежит Богу, и именно Он, а не кто-либо иной, является ее источником. Если бы не излилась обильно любовь Божия, то не существовало бы и Церкви; если бы Бог не открылся нам, то не было бы и Благой вести и, следовательно, ответа на нее. Иногда акцент делается на ее человеческой стороне - так, ап. Павел говорит о Церкви фессалоникийцев (1 Фес. 1, 1). Действительно, Церковь состоит из людей и существует для них, именно они - те живые камни, из которых она созидается. Наконец, Церковь принадлежит Христу, именно Он - ее глава (Еф. 5, 23-24), поэтому она должна жить и действовать по Его заповедям и согласно Его воле. Она есть «тело Христово» (Кол. 1, 24), т. е. призвана к тому, чтобы стать в этом мире живым организмом, через который действует Христос, - возвещая своим голосом Его слово, предоставляя Ему готовые к делам милосердия руки, спеша неустанными ногами к тем людям, которые еще не слышали Благой вести. |
| 11: 22; Евр. 12: 1–29) и заботясь о нем как о сыне, чтобы человек не погиб и не подпал под суд вместе с погибающим в растлении, не верующим в своего Создателя миром (1 Кор. 11: 32). Святой апостол Павел, объясняя наши временные страдания здесь, на земле, пишет: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли такой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12: 7–11). В другом месте читаем: «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11: 31–32), ибо Бог посылает наказание, «чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12: 10). И воля Божия о нас, по словам апостола Павла, освящение наше, «чтобы мы воздерживались от блуда; чтобы каждый из нас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники, не знающие Бога» (1 Фес. 4: 3–5). Отвечая Пушкину, митрополит Филарет имел в виду, конечно же, эти строки Священного Писания, говоря о таинственной силе Божией, пресекающей греховный путь грешника и привлекающей его к участию в святости Бога. Что А. С. Пушкин в своей юности правильно понимал и чувствовал богообщение, митрополит, как тонкий психолог и педагог, мог заметить во время посещений лицея. У самого Пушкина в стихотворении «Безверие» (1817) читаем о том, что к неверующему в Бога «не простирается из-за пределов мира… мощная рука… с дарами мира», причем мира духовного (согласно старой орфографии, это слово – мир – и написано через и-восьмеричное). Как просвещенный человек и поэт, владыка Филарет, конечно, знал это стихотворение лицеиста, тем более, что оно было опубликовано В. Л. Пушкиным в «Трудах Общества любителей российской словесности Московского университета» (1818, ч. XII). В этом стихотворении есть и такие строки, обращенные к праведникам, считающим «мрачное безверие пороком»: Смирите гордости жестокой исступленье: Имеет он права на наше снисхожденье, На слезы жалости; внемлите брата стон, Несчастный он злодей, собою страждет он. |
| 2. Слушай, раба Христова, и все те, которые желают спастись и внимают речам уст моих. Пусть воспримут уши твои богодухновенные словеса. Ведь как сказал блаженный Павел, тайна сия велика есть (Еф 5:32) , потому что всякий, прилепляющийся к жене, бывает одним телом с нею 11 . Опять же, всякий муж или жена, прилепляющийся или прилепляющаяся к Господу, есть один дух [с Ним] (1 Кор 6:17). Ибо если сочетающиеся с миром оставляют отца и матерь, соединяясь с тленными людьми, то тем более дева, подвизающаяся в воздержании, должна оставить все земное и прилепиться к одному Господу. Свидетельствует моему слову и сам Апостол, говоря: “незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу, и разделилась” (1 Кор 7:34) 12 . Говорю это потому, что всякая воздерживающаяся дева или вдова, если она имеет заботу в этом мире, то эта забота является мужем ее; если владеет она имуществом или имеет состояние, то попечение о них оскверняет мысль ее. Ведь как через мужа оскверняется тело [жены], так и мирские привязанности пачкают душу и тело воздерживающейся, и она не является чистой духом и телом. Заботящаяся о деле Божием имеет Женихом своим Христа. Обручившаяся же с тленным мужем творит волю его, ибо сказано, что жена не властна над своим телом, но муж (1 Кор 7:4). Также: как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем (Еф 5:24). Ведь даже от мирского, если пожелаем, мы [восходим] умом к горнему. А прилепляющаяся к Небесному Жениху исполняет волю Его. 3. Воля же Христова состоит в том, чтобы прилепляющийся к Нему ничем вообще из этого века не увлекался, ни о чем земном не заботился, но нося крест Распятого за него, имел одну только заботу и попечение — днем и ночью непрестанно воспевать Его в песнях и славословиях, иметь просвещенное око мысли, знать волю Его и исполнять ее, обладать простотой сердечной и иметь ум чистым; [он должен] быть милостивым, чтобы, как Господь милосерд и милостив, так и мы [в этом] следовали бы Ему. |
| 10. Иудей и язычник. Павел осмысляет разделение на иудеев и язычников как центральный момент истории человечества. Иудейство должно было доказать невозможность жизни по закону, и эта невозможность продемонстрирована всем историческим путем богоизбранного народа. Вместе с тем, язычество должно было прийти к осознанию необходимости жизни по закону. Язычники были предоставлены самим себе, т.е. свободны, и пришли только к идее «неведомого Бога», наряду со смутной идеей совести – «закона, написанного на сердцах» (Рим 2:15). Иудеи жили под особым водительством Господа и пришли только к осознанию своей немощи (Деян 15:10). Таким образом, «всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим 11:32). Но иудеи при вступлении в Церковь поставлены во вторую очередь, ибо иначе они своей ревностью к закону оттолкнули бы от нее другие народы (Рим 11:30-31). Они приходят ко Христу в индивидуальном порядке, а не как народ – и все-таки это возвращение «остатка», предсказанное пророками (Рим 11:5). 11. Мужеский и женский пол. Сопоставление тех мест, где апостол различает роль мужчины и женщины, с теми, где он отвергает различие между полами (равно как и между социальными состояниями), приводит к выводу, что мужчины и женщины в Церкви только представляют, овнешняют собой разные аспекты одного и того же исцеляемого Христом человечества. Эти роли – часть «чина», по которому в Церкви должно совершаться все (1 Кор 14:40). Пол не базовое переживание личности, но и не выбор или предпочтение, а возложенное на нее послушание, в котором она возрастает и от которого не вправе отказаться. 12. Дух и плоть. Можно заметить, что противопоставлены они друг другу не как субстанции, а как области приложения «помышлений» (Рим 8). В связи с этим выясняется, что «плоть» определяет человека в его временной, искаженной грехом автономности, в то время как «дух» – это соприсутствие христиан друг другу (1 Кор 1:10, 5:4, Кол 2:5). Но неверно, что термин «плоть» в посланиях апостола носит однозначно негативный характер. «Греховное тело плоти» «совлекается» только причастием к «телу плоти Христовой» (Кол 1:22), т.е. эгоистический характер плотской жизни преодолевается не просто в общине верующих, а в личном приобщении ко Главе (ср. Еф 5:23). |
| Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании. |
| VI. Заключительная часть (16) 1. О сборе для Иерусалимской Церкви (1 – 4) 2. Личные планы Апостола (5 – 12) Семинар 7. Разделения в коринфской общине. Об апостольском служении. Вопросы нравственности (1 Кор. 1 – 7) Домашнее задание 1. Воспользовавшись общими сведениями о Посланиях коринфянам, приведенными в приложениях, а) назовите самое древнее внешнее свидетельство о подлинности Первого Послания к Коринфянам и авторстве ап. Павла; б) найдите упоминания в книге Деяний святых апостолов указания о посещениях ап. Павлом Коринфа. Дайте точные ссылки; в) отметьте в 1 Кор. цитаты, позволяющие судить о времени и месте написания этого Послания. 2. Расскажите о разделениях в Коринфской общине. Перечислите группы, возникшие в Коринфской церкви. Что можно кратко сказать о каждой из названных ап. Павлом групп ( 1Кор. 1:12 )? (См. Приложение 2). 3. Найдите в Евангелии все случаи, когда иудеи просят у Христа знамения. Какие ответы дает им Христос? В Деян. 17:32 описывается реакция афинских философов на проповедь ап. Павла. Как ее можно объяснить? 4. Выпишите образы, которыми ап. Павел изображает Церковь в 1Кор. 3:5 – 4:21 ? В каких выражениях он описывает исключительное значение Христа и Бога в Церкви? Какими образами ап. Павел изображает апостольское служение в Церкви? 5. Сформулируйте, как, по мысли ап. Павла, блудодеяние разрушает церковное единство? 6. Сформулируйте объяснение, почему, по мысли ап. Павла, безбрачие выше брака. 7. Следует ли, по словам ап. Павла, разводиться с неверующим супругом? Ответ обоснуйте рассуждениями ап. Павла. План семинара 1. Общие сведения Автор и адресаты Послания 1. Свидетельства (внутренние и внешние) в пользу подлинности Послания 2. Имена, которыми послание подписано (см. Приложение 1) 3. Сведения о Коринфе и коринфских христианах (Приложение 1 и Деян.) 4. Время и место написания Послания (Домашнее задание) II. Разделение Коринфской общины (1:11 – 16) Характер разделений в Коринфской оббщине по Посланию и выводы исследователей 1. Павловы (Обличению своих «последователей» ап. Павел уделяет большее внимание – 1Кор. 1:13 – 16 ) |
| От коренного значения древнегреческого слова « мио» («закрываю») происходят « мистикос» («сокровенный, тайный таинственный»), « мистирион» («тайна, таинство»). Языческое вероучительное понимание этих слов сложилось в деятельности тайных магических союзов вроде орфического, пифагорейского и тех, что были связаны с культами Деметры и Диониса в Элевсине, Аполлона в Дельфах. Таинственными их обряды представлялись лишь «слепым» непосвященным, а также « мистам», частично посвященным (соответственно, «миопс» – «близорукий», «подслеповатый» не только в прямом, но и в переносном смысле). Избранные же проникали в «божественные» тайны и постепенно достигали слияния с чтимым божеством. Этих полностью посвященных именовали «эпоптами» («эпоптис» – «созерцающий», «ясно видящий»). Таким образом, «мистическое» в представлении язычников лишь отчасти являлось таковым, и само греческое слово «мистикос» употреблялось с ограничением своих смысловых возможностей. В мистериях сосредоточивалось тайное магическое знание язычества, обожествляющего стихийное единство природы и человека. Греческие мистериальные знания восходили к Египту, Вавилону, Индии. Распространенное народное многобожие сводилось в мистериях к своим всебожеским (пантеистическим) основам. Тайное знание постепенно разглашалось в открытых философских школах. Сходное с древнегреческим развитие совершалось в Индии, Китае – путями веданты и даосизма. С зарождением христианства и с развитием его восточно-римской, греко-православной ветви слово «мистерия» стало обозначать христианские таинства, и прежде всего основное – Евхаристию, единство священнодействий, осуществляющее христианское общение человека с Богом и противостоящее языческим мистериям (отчасти наследуя их символику, но таинственно ее преображая, как на то была воля Самого Христа, пришедшего преобразить ветхий мир). Уже в Евангелии говорится о «тайнах» (в греческом подлиннике – «мистериях») «Царствия Божия» (Мк. 4:11) . Такое понимание закрепляется в посланиях апостола Павла: «Тако нас да непщует (понимает – А.М.) человек, яко слуг Христовых и строителей таин Божиих» (1 Кор. 4:1), «таин» соответствует греческому «мистирион»). Протоиерей Г.С. Дебольский (1808–1872), настоятель Казанского собора в Санкт-Петербурге, поясняет: «Слово – таинство ( мистирион) заимствовано из Писания, в коем оно означает и вообще “тайну спасения” мира Сыном Божиим (1 Тим. 3:16), и церковные “священнодействия” или приложения этой тайны к жизни верующих (1 Кор. 4:1; Еф. 5:32)» . Подобное словоупотребление развивается в писаниях святых отцов Греческой Церкви. |
| Новозаветное пророчество – это «вдохновенная Духом Святым проповедь, живое евангельское слово пророка-проповедника, которое проникает прямо в душу слушающих» . «Это не иное что, как речь, в которой вдохновенный христианин, для назидания Церкви, говорит об открытых ему Святым Духом тайнах прошедшего и будущего Церкви Христовой, в то же время выясняя и многое из явлений современной ему жизни. Такими речами пророков жизнь церковная оживлялась и возвышалась. Многие члены Церкви находили в этих речах успокоение от тревог и утешение в печалях (ср. 1 Кор. 14:3)» . «Пророчествовать значит по движению Духа Божия вести речь к верующим в назидание им на понятном им языке. Предметом ее могли быть и догмат, и нравоучение, и утешение, и молитвенное славословие, и собственно пророчество» . «По-видимому, пророками в первохристианских общинах называли в первую очередь проповедников, говоривших в Духе» . «Вместе с прозрением в будущее им давалось прозревать тайны сердца человеческого и сокровенное в Писании и иногда изрекать учительное слово, по особенному возбуждению Духа Божия, слово, наиболее благопотребное присущим христианам» . Пророки «получали откровения, какие Бог признавал нужными для христианской Церкви. Речи этих людей, произносившиеся обыкновенно в богослужебных собраниях, на которых пророки удостаивались откровений, служили к разъяснению положения, в каком находились христиане, и внушали христианам мужество ввиду надвигавшихся гонений. Служение древнейших из этих пророков имело значение не для одной какой-либо Церкви, а для всего христианства (Деян. 13:14; 15:32). В некоторых местах Посланий апостола Павла они почти отождествляются с апостолами (Еф. 2:20; 3:5), с которыми вместе они основывали Церкви» . «Пророки – лица, способные к особым откровениям от Бога относительно будущего (Деян. 21:11) и сокровенного (тайных мыслей человека) (1 Кор. 14:24–25), то есть способные “говорить в духе” (требование, не предъявляемое к апостолам) и занимавшиеся не миссионерством, а проповедью в существующих церквах… Особенно поражали пророки за богослужением своим даром обличать сокровенные мысли присутствующих (1 Кор. 14:24–25)» . По мнению Джозефа Фицмайера, «в христианском смысле слово “пророчество” следует понимать как вдохновленную Духом динамичную и эффективную проповедь Священного Писания и Евангелия» . |
|
|
