| Папирусы – самая молодая по времени поступления в научный оборот группа источников; у Грегори (Texmkrimik) описано только 14. Выделяются по материалу, на котором написаны. Для обозначения этой группы Грегори ввел готическую букву с цифровым индексом в верхнем регистре. Индекс соответствует очередности поступления рукописи в научный оборот. Большая часть папирусов обнаружена при раскопках в Египте, где сохранилась в песке благодаря сухости воздуха; возможно, не все они имеют местное происхождение. Папирусы датируются II–VII вв., написаны уставным (маюскульным) письмом. Папирусы 12, 13, 18 и 22 (все III–IV вв.) представляют собою остатки свитков, все прочие – остатки кодексов. Даже при фрагментарной сохранности двустороннее письмо позволяет считать, что фрагмент принадлежал кодексу. Нет ни одной папирусной книги, сохранившейся в полном объеме. Дошедшие фрагменты покрывают практически весь текст НЗ, за исключением 1–2 Тим; в 22 папирусах представлен Ин, в 18 – Мф. Самые ценные папирусы находятся в собраниях Дублина (Chester Beatty Library, в которой хранится коллекция филантропа сэра Альфреда Честер Битти, 1875–1968) и Женевы (Cologny, Bibliotheque Bodmer, по имени коллекционера Мартина Бодмера, 1899–1971). 45, III в., 30 л., фрагменты четырех Евангелий и Деяний; 46, ок. 200 г., 86 л., фрагменты посланий ап. Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1–2 Кор, Еф, Гал, Флп, Кол, 1–2 Фес; 47, III в., 10 л., фрагменты Откровения; 52, ок. 125 г., фрагмент, содержащий Ин 18.31–33, 37–38 ; 66, до 200 г., 52 л., содержит почти полный текст 15 глав Ин и несколько фрагментов следующих глав; 72, нач. IV в., 36 л., послания 1–2 Пет, Иуд; 75, между 175 и 225 гг., 51 л., Лк и Ин с незначительными лакунами. Число папирусов II–haч. IV вв. превышает 40. Их значение заключается в том, что они являются самыми ранними источниками новозаветного текста: 52, например, отделен от времени написания Евангелия от Иоанна всего тремя десятилетиями. Папирусы представляют состояние текста в III в. и, по мысли исследователей, позволяют реконструировать историю текста в этот ранний период. Исключительное текстовое сходство 75 с Ватиканским кодексом подтверждает теорию Хорта о высокой ценности «нейтрального текста» для реконструкции оригинала (см. ниже, с. 59–66) и создает основу для принятия некоторых чтений в изданиях Nestle-Aland26 и Nestle-Aland27. Однако в целом текст папирусов неустойчив, содержит немало индивидуальных вариантов и отражает этап первоначального распространения христианства. Большинство папирусов опубликовано. Исключительно на базе папирусов осуществлены издания Соборных посланий, посланий апостола Павла и Евангелия от Матфея. 11 В целом папирусы дают картину, согласную с результатами текстологической работы XIX-XX вв. 12 |
| В Большом Требнике (гл. 75), в Требнике в 2-х частях (гл. 16) и в Иерейском молитвослове есть еще особый чин на разлучение души от тела, когда человек долго страдает перед смертью. Последование этого чина сходно с вышеуказанным последованием канона при разлучении души от тела. ПОГРЕБЕНИЕ УМЕРШИХ Смертный час и погребение, как последний долг живых умершему, сопровождались особыми религиозными обрядами у всех народов. Эти обряды у одних народов дохристианского мира имели высоко-поэтический отрадный характер, у других же, напротив, — более мрачный, что зависело от основных религиозных верований и различных представлений о смерти и загробной жизни. Погребальные обряды у христиан имеют свое начало, с одной стороны, в обрядах погребения древних иудеев и в обрядах погребения Иисуса Христа, а с другой стороны, они возникли в самом христианстве и служили выражением христианского учения о земной жизни, смерти и будущей жизни. Иудеи закрывали глаза умершему и лобызали его труп (Быт. 50, 1), обмывали, обвивали полотном, а лицо покрывали отдельным куском холста (Мф. 27, 59; Ин. 11, 44), клали в гроб, умащали драгоценным елеем и обкладывали благовонными травами (Ин. 19, 34), и предавали земле. Соответственно иудейским обычаям, пречистое тело Спасителя, снятое со Креста, было обвито чистой белой плащаницей, а голова повязана платом, умащено ароматами и было положено во гробе. Кроме того, на развитие погребальных обрядов в христианстве имели влияние христианские воззрения на жизнь и смерть. По христианскому учению, земная наша жизнь есть странствование и путь к Небесному Отечеству; смерть есть сон, после которого умершие восстанут для вечной жизни в обновленном духовном теле (1 Кор. 15, 51—52); день смерти есть день рождения для новой, лучшей, блаженной и вечной жизни. Тело усопшего собрата есть храм Духа Святого и сосуд бессмертной души, который, подобно зерну, хотя возвращается в землю, но после воскресения облечется в нетление и бессмертие (1 Кор. 15, 53). Соответственно таким отрадным христианским воззрениям, погребение умерших в самые первые времена христианства получило особый, собственно христианский характер. |
| Но этот извечный замысел известен лишь в конце: “Он предназначен еще прежде создания мира, но явился в последние времени для вас” ( 1 Пет.1:20 ). Начало и конец всего не только совпадают во Христе и как Христос, но, как говорит преп. Ириней, он начало, появляющееся в конце (Against the Heresies [=AH] 1.10.3). Христос так является в конце, и поэтому мы в настоящем все еще “познаем Христа”, как говорит апостол Павел ( Еф.4:20 ). Мы оглядываемся назад на последний образ, который есть у нас о Христе в этом мире, на его крест и Страсти, как о них проповедовали апостолы “по Писанию”, но устремляемся вперед навстречу эсхатологическому Господу. Рождение Христа и материнство Церкви Изучая далее то, как апостолы, евангелисты и первые Отцы говорили о встрече с еще грядущим Христом, особенно в терминах Его рождения, мы снова увидим уже отмеченное единство “первого” и “второго” пришествий. И мы снова увидим значение Церкви как Матери или Матери-Девы, в матке (или “чреве”) которой и через которую призванный Богом народ снова рождается, чтобы стать телом Христовым и храмом Духа, тем самым делая присутствующим эсхатологического Господа. Апостол Павел, проповедующий, как мы уже слышали, рождение Сына Божия от женщины, “когда пришла полнота времен” ( Гал.4:4 ), что есть эсхатологическое событие, возвещает также через несколько стихов, что проповедуя евангелие, он сам находится “в муках рождения, доколе не изобразится в нас Христос” ( Гал.4:19 ), то есть, в тех, как говорит он в другом места, кого он (хотя ныне как отец) “я родил благовествованием” ( 1 Кор.4:15 ). Далее он объясняет, как это происходит, пользуясь словами Исайи к Саре в аллегории, в которой она изображает вышний Иерусалим, матерь всем нам: “Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь” ( Гал.4:27 ; Ис.54:1 ). Хотя современные знатоки Писания выделяют этот стих в отдельное пророчество из того, что они называют четвертой песнью страждущего раба ( Ис.52:13-53:12 ), их соединяют в литургической традиции Православной Церкви: единственный раз, когда мы читаем слова Исайи о Том, Кто изъязвлен был за грехи наши и предал душу Свою на смерть, на страстную пятницу, мы заканчиваем радостным провозглашением о неплодной, дающей рождение. И снова Страсти Христовы становятся основой того, как мы рассматриваем рождение Христа, и это рождение неотделимо от Его рождения в тех, кому небесный Иерусалим стал теперь матерью — неплодной Девой, которая в результате Страстей Христовых становится Матерью-Девой. Эта тема Павла о рождении Христа в тех, кто принимает Евангелие, — тоже по своему направлению эсхатологическая: оно исполнится только с пришествием Христа. Как уже отмечалось, Павел говорит о нашем ожидании нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа и затем добавляет: “Который уничиженное тело наше преобразит [NB — будущее время] так, что оно будет сообразно славному телу Его” ( Фил.3:21 ). |
| Но этот извечный замысел известен лишь в конце: " Он предназначен еще прежде создания мира, но явился в последние времени для вас " (1 Пет. 1:20). Начало и конец всего не только совпадают во Христе и как Христос, но, как говорит преп. Ириней, он начало, появляющееся в конце (Against the Heresies [=AH] 1.10.3). Христос так является в конце, и поэтому мы в настоящем все еще " познаем Христа " , как говорит апостол Павел (Еф. 4:20). Мы оглядываемся назад на последний образ, который есть у нас о Христе в этом мире, на его крест и Страсти, как о них проповедовали апостолы " по Писанию " , но устремляемся вперед навстречу эсхатологическому Господу. Рождение Христа и материнство Церкви Изучая далее то, как апостолы, евангелисты и первые Отцы говорили о встрече с еще грядущим Христом, особенно в терминах Его рождения, мы снова увидим уже отмеченное единство " первого " и " второго " пришествий. И мы снова увидим значение Церкви как Матери или Матери-Девы, в матке (или " чреве " ) которой и через которую призванный Богом народ снова рождается, чтобы стать телом Христовым и храмом Духа, тем самым делая присутствующим эсхатологического Господа. Апостол Павел, проповедующий, как мы уже слышали, рождение Сына Божия от женщины, " когда пришла полнота времен " (Гал. 4:4), что есть эсхатологическое событие, возвещает также через несколько стихов, что проповедуя Евангелие, он сам находится " в муках рождения, доколе не изобразится в нас Христос " (Гал. 4:19), то есть, в тех, как говорит он в другом места, кого он (хотя ныне как отец) " я родил благовествованием " (1 Кор. 4:15). Далее он объясняет, как это происходит, пользуясь словами Исайи к Саре в аллегории, в которой она изображает вышний Иерусалим, матерь всем нам: " Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь " (Гал. 4:27; Ис. 54:1). Хотя современные знатоки Писания выделяют этот стих в отдельное пророчество из того, что они называют четвертой песнью страждущего раба (Ис. 52:13-53:12), их соединяют в литургической традиции Православной Церкви: единственный раз, когда мы читаем слова Исайи о Том, Кто изъязвлен был за грехи наши и предал душу Свою на смерть, на страстную пятницу, мы заканчиваем радостным провозглашением о неплодной, дающей рождение. И снова Страсти Христовы становятся основой того, как мы рассматриваем рождение Христа, и это рождение неотделимо от Его рождения в тех, кому небесный Иерусалим стал теперь матерью — неплодной Девой, которая в результате Страстей Христовых становится Матерью-Девой. Эта тема Павла о рождении Христа в тех, кто принимает Евангелие, — тоже по своему направлению эсхатологическая: оно исполнится только с пришествием Христа. Как уже отмечалось, Павел говорит о нашем ожидании нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа и затем добавляет: " Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его " (Фил. 3:21). |
| Вспомним, что первые слова Господа нашего Иисуса Христа после Его Крещения возвестили Евангелие начала нового века: «Исполнился срок и приблизилось Царствие Божие» (Мк. 1, 4). Последние слова воскресшего Господа, сказанные Его ученикам на земле, возвестили Евангелие Его присутствия в Церкви «во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20). И в последних строках книги Откровения Иоанна Богослова, завершающей Священное Писание, восшедший на небеса Господь возвестил Евангелие свершения спасительного Царствия Небесного: «Ей, гряду скоро!» (Откр. 22, 20). Мысль о завершении века сего и начале нового века составляет ядро всех писаний Нового Завета. Когда апостол Павел говорит о христианской «надежде на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 1, 3), он говорит об ожидании конца века сего, когда произойдет Второе Христово пришествие. Когда он пишет о стенаниях всей твари в надежде, что она, тварь, «освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 20-21), он пишет о томительном ожидании того же «светопреставления». Наконец, когда Иисус Христос дает заповедь молиться, то ведь молитва «Отче наш» - о том же самом: «Да придет Царствие Твое» (Мф. 6, 10). Разумеется, во всех этих случаях речь идет не о простом обрыве бессмысленного потока мировых событий. Завершение, о котором радостно возвещает Евангелие, есть разумная конечная цель мировой истории. ПОСЛЕДНЯЯ НАДЕЖДА ХРИСТИАН Как провозглашает сегодня Апостольское чтение, ныне эта спасительная цель к нам ближе, нежели когда мы уверовали. Но когда мы вдумываемся во все эти восторженные слова, призывающие и воспевающие смену веков, мы поражаемся разнице в мироощущении христиан той далекой евангельской поры и современных верующих. Если первые были исполнены надежды на конец века сего и призывали его, то последние исполнены страха перед этим космическим событием и стараются всячески отогнать от себя даже самую мысль о нем. Это заставляет нас задуматься над нами самими, над нашей верой. Разумеется, современному человеку трудно, даже невозможно представлять себе «конец света» в тех же традиционных апокалиптических образах, в каких представляли его себе люди далекой древности. Ведь о физической природе нашего мира мы знаем сегодня неизмеримо больше, чем люди той поры. «Век сей» расширил в нашем сознании и опыте свои пределы до миллиардов световых лет в пространстве и во времени. Бездны межгалактических далей, бездны микромира, - как все это далеко от наивных космологических представлений античного мира! Возможно ли, чтобы все это исчезло или преобразилось «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе» (1 Кор. 15, 52)? - Нет, современному человеку надо совершить насилие над собою, чтобы эту картину воспринять буквально, а не истолковать ее каким-то иным, более приемлемым для него образом. |
| Да! Он (Сын Божий) и сделался Истинным Человеком, чтобы в Своем истинном человечестве научить нас истинной жизни. Сказано: «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет.2,21) Христос и «возвел их на гору высокую одних», т. е. немногих; ибо тогда, возможно, только они: Петр, Иаков и Иоанн, видели и исповедовали в Нем и Истинного Бога и Истинного Человека в едину ипостась, видели в Нем Богочеловека. И далее мы читаем: «и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17,2). Евфимий Зигабен так истолковал сие чудо: ««Преобразился» так, что тело осталось, конечно, при своей собственной фигуре, но в нем отчасти открылось Божественное сияние и осветило лицо Его, и вид Его переменился на еще более Богоподобный. Преобразился пред ними, чтобы они, видя, как Он преобразился, не считали Его другим, и чтобы узнали, как легко Он может делать то, чего желает. «Просияло лице Его как солнце», т. е. так показалось им. Сияние это было сильнее солнца, какое-то Божественное и неизреченное. «Ризы же Его сделались белыми, как свет», так как сияние это разлилось и на них». Здесь Зигабен обращает внимание на то, что, преобразившись, Господь, Иисус Христос остается узнаваемым. Таким образом, нам показывается, что и мы, пройдя чрез воскресение из мертвых, хотя и изменимся, но сохраним индивидуальные особенности. Сказано: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин.3,2); и еще: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор.15,51-52). Т. е. в Своем Преображении, объятый Божеством, Он оставался все тем же Истинным Человеком из Назарета (Бог и Человек, в ипостась Едину). Но все же главная причина Преображения Господня в другом… В Кондаке праздника, глас 8-й мы находим следующие слова: « На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание уразумеют вольное… ». |
| На другой день по просьбе израильских старейшин (боявшихся, что ученики Иисуса украдут Его Тело и объявят о воскресении) Понтий Пилат приказал римским солдатам, опечатав пещеру, охранять ее, а на следующий день произошло событие Воскресения Христова, наряду с Боговоплощением и Распятием являющееся главным событием в истории человечества. Вера в то, что Сын Божий воплотился, пострадал и воскрес, составляет основу и главное благовестие Христианства (см., напр.: Деян 2. 23; 3. 13-18; 4. 10; 1 Кор 1. 18, 23; 2. 2; 15. 3-4), поэтому Великой Пятницы, Великая суббота и Пасха (т. н. пасхальное триденствие) - центральные в церковном календаре. Богослужение Великой Пятницы полностью посвящено воспоминанию событий от окончания Тайной вечери и до погребения Пречистого тела Господа Иисуса Христа (подобно др. дням Страстной седмицы, Великая Пятница как литургический день открывается не вечерней, а утреней и заканчивается на повечерии). Вопрос о праздновании Великой Пятницы в ранней Церкви неотделим от вопроса о праздновании Пасхи, которая во II-III вв. отмечалась в разных местностях по-разному и часто понималась не как праздник Воскресения, а как воспоминание Распятия (поскольку Страсти Христовы приходились именно на празднование иудейской Пасхи) - напр., в соч. Epistula apostolorum, написанном в М. Азии во II в., воскресший Господь Иисус заповедует апостолам " праздновать воспоминание Его Смерти, т. е. Пасхи " . У Тертуллиана " Пасхой " называется день Распятия и Крестной Смерти (Tertull. De orat. 18; ср.: [Ps.-Cyprian]. De pascha computus//CSEL. Vol. 3. P. 3), а Ориген в беседах на Книгу пророка Исаии объясняет, что на Пасху вспоминаются Страдания Христа по той причине, что Его Воскресение и так празднуется каждую неделю (Orig. In Is. 5. 2). У мн. ранних авторов само слово " Пасха " понимается как производное от греческого глагола paschein (страдать) (напр., Мелитон. О Пасхе. 46; Iren. Adv. haer. 4. 10. 1; Iust. Martyr. Dial. 40.1; 91. 4; 92. 1-2; Lact. Div. inst. 4. 26; Ioan. Chrysost. In Ep. I ad Tim. V. 3//PG. 62. Col. 530; подробнее см.: Mohrmann Ch. Pascha, Passio, Transitus//Ephemerides Liturgicae. R., 1952. Vol. 66. P. 37-52). Даже там, где Пасха понималась как праздник Воскресения, пасхальной литургии предшествовал многочасовой пост (древнейшее свидетельство - Tertull. De orat. 18; De jejun. 2. 2), долженствовавший напомнить о Распятии. |
| Ударения церковнославянского языка, придыхание. Титло простое. Правила чтения по-церковнославянски. Знаки препинания. Употребление прописных букв в церковнославянском языке. Изображение чисел в церковнославянском языке. Особенности написания чисел: обозначение чисел 1-19, десятков, сотен, тысяч. Церковнославянизмы в русском литературном языке, произведениях русских классиков. Азбучные молитвы. Рекомендуемые тексты: отрывки или цитаты из книг Ветхого и Нового Заветов, азбучные акростихи, русская классическая поэзия, выборочно молитвы утренние и вечерние, стихиры (выборочно), тропари двунадесятых праздников, песнопения Пасхи. По итогам изучения церковнославянского языка воспитанник должен обладать следующими знаниями и умениями: Примечания [ 1 ] Христоцентричность является основополагающим первопринципом всей православной педагогики, поскольку Христос есть ее главный центр, основание, идеал и цель. Господь Иисус Христос как Спаситель людей есть центр, на Котором зиждется и к Которому все возвращается в нашей жизни. На Нём, как на незыблемом камне, стоит наша вера и Церковь, понимание догматических истин и нравственных начал жизни. Потому и сказал Он: " …без Меня не можете делать ничего… Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня " ( Ин. 14:6 ). Он открыл в Своём Лице средоточие беспредельного соединения Бога с человеком, и вместе с тем Он дал в Своём Лице опору для всего последующего процесса возрастания в меру Божественного совершенства до тех пор, пока, по слову Апостола, не будет " Бог все во всем " ( 1 Кор. 15:28 ). Господь служит идеалом для воспитания развивающегося человека. О детстве Его в Евангелии сказано мало, но емко: " Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполнялся премудрости; и благодать Божия была на Нём " ( Лк. 2:40 ). Отрок " Иисус преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков " ( Лк. 2:52 ). Своим детством Спаситель освятил важнейшие институты воспитания. Смиренно-мудреным послушанием родителям ( Лк. 2:51 ) Он признал покорность сыновней любви и власть родителей над чадами. Посещением храма ( Лк. 2:41-46 ) - явил воспитательную роль храмового действа. Пребыванием между учителями ( Лк. 2:46 ) - почтил науку. Сначала выслушивая, потом вопрошая, - указал путь, по которому может идти усвоение всякой Истины ( Лк. 2:46-47 ). |
| В данной цитате из 2 Кор. у Антиоха Монаха стоит (открываемся) вместо ( открыты , явлены). 41 Букв.: уменьшить, сжать. 42 Молитва на повечерии. 43 То есть язычником. 44 Свт. Григорию Чудотворцу во время размышления об истинах веры по велению Божией Матери явился святой апостол Иоанн Богослов и объяснил ему суть богословского учения. См.: Свт. Григорий Нисский. О жизни святого Григория Чудотворца//PG. 46. Col. 1912—1913. 45 То есть для этих людей, не обладавших истинной верой, данные их подвиги остались тщетными для их спасения. 46 То есть в эпоху от сотворения человека и до окончания Ветхого Завета. 47 Пс. — Климент Римский. Письма о девстве. II, 2. 48 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 15. 49 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 8, 8. 50 В церковнославянском переводе Священного Писания и в тексте 70-ти: отстави ярость от сердца твоего (Еккл. 11:10). 51 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 9//PG. T. 79. Col. 1145—1164. 52 Евагрий Понтийский. О молитве. 12. 53 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 10//PG. T. 79. Col. 1156. 54 Там же. 9//PG. T. 79. Col. 1153. 55 Радостью для диавола преп. Иоанн Пророк именует отчаяние — крайнюю степень печали ( Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк . Вопросоответ 168 по рус. изд.). 56 То есть сердце, которое на греческом языке женского рода. 57 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 11//PG. T. 79. Col. 1156. 58 «Пастырь Ерма». Заповеди. 10, 2. 59 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 13—14//PG. T. 79. Col. 1157—1160. 60 Там же. 13//PG. T. 79. Col. 1160. 61 Термин из «Ареопагитиков» (см.: О небесной иерархии. 1, 1; 4, 4; О Божественных именах. 1, 3). 62 То есть с теми, кто одержим этими злыми навыкам. 63 В синодальном тексте: третий. 64 В синодальном переводе и в греческом тексте: устами своими. 65 Букв .: натирающему маслом. 66 Данное слово было бы точнее перевести как «любопытствуют». 67 В действительности — Малахия. 68 То есть хороший бегун, скороход. 69 То есть в Персию в 614 году, после взятия Иерусалима. |
| Итак, обратимся к примечанию прп. Никодима Святогорца к 69-му правилу святых апостолов (это правило определяет: «Аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец или певец, не постится во Святую Четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен»). Преподобный Никодим пишет: «Если пост среды и пятницы равен посту Четыредесятницы, то ясно, что как в Четыредесятницу не совершаются свадьбы, по 52-му Правилу Лаодикийского Собора, так не должны они совершаться и в среду и пятницу. В таком случае ясно и то, что супругам не подобает вступать в плотскую связь в эти дни ради святости и почитания поста, равно как не подобает вступать в связь и в Четыредесятницу. Ибо неуместно, с одной стороны, не нарушать эти дни поста в отношении пищи, а с другой – нарушать их плотским соединением и наслаждением. Следовательно, в эти дни следует поститься, воздерживаясь равным образом и от запрещенных в пост снедей, и от плотского вожделения. Так и пророк Иоиль прикровенно говорил о том, что во время поста супругам следует быть целомудренными: «Освятите пост, проповедите цельбу… да изыдет жених от ложа своего и невеста от чертога своего» (Иоил. 2,15-16). Божественный апостол Павел говорит уже прямо, что супруги по согласию должны воздерживаться от плотского соединения для пребывания в посте и молитве (см.: 1 Кор. 7, 5), то есть должны воздерживаться, как мы сказали, и во время поста, и в то время, когда они молятся и готовятся к причащению Божественных Таин, а также в субботу и воскресенье, согласно 13-му правилу Тимофея Александрийского, и вообще во все праздники, когда возносится духовная жертва Богу. Смотри также 1-е примечание к 13-му Правилу VI Вселенского Собора и примечание к 3-му правилу Дионисия. Смотри и 50-й ответ Вальсамона Марку, в котором он говорит, что супругам, не воздержавшимся в Великую Четыредесятницу, нужно не только запрещать причащаться на Пасху, но и назначать епитимии для исправления. Обрати внимание также на следующее высказывание Иоанна Златоуста («Слово о девстве»), приводящего в свидетельство упомянутое место из пророка Иоиля: «Если новобрачным, у которых любовная страсть в разгаре, цветет молодость и неудержимо вожделение, не следует вступать в связь во время поста и молитвы, то тем более не должны соединяться прочие супружеские пары, которые не подвергаются такому насилию плоти». |
|
|
