Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 2 марта 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/37880.html

Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа.

http://pravmir.ru/prazdnik-kak-anamnezis...

Познавший себя увидел, что есть в нем «сокровенный сердца человек» (1 Пет. 3: 4), в Писании называемый «чадом Божиим» (Ин. 1: 12), «сыном света» (Лк. 16: 8), «рожденным свыше» (Ин. 3: 3), «ожившим из мертвых», «небесным» (1 Кор. 15: 47, 49), «человеком внутренним» (2 Кор. 4: 16), «духовным» (Еф. 4: 21), «новой тварью» (2 Кор. 5: 17). Но с чего начинается познание себя? По словам епископа Иннокентия Херсонского, «хорош тот, кто искренне считает себя нехорошим, тот только начинает быть хорошим». Это начало, это первая ступень. На вершине ее могут быть мысли преподобного Силуана Афонского: «Мы можем рассуждать лишь настолько, насколько познали благодать Святого Духа»; «Совершенные от себя ничего не говорят. Они говорят лишь то, что дает им Дух». Или, по апостолу Павлу, в возрожденном человеке действует сила Божественная, «которая производит и хотение, и действие» (Флп. 2: 13). То есть и мысль истинную, и слово, и действие. По этому поводу можно привести пример из жития преподобного Силуана Афонского из книги «Старец Силуан» архимандрита Софрония (Сахарова): «В 1932 году монастырь посетил один католический доктор, отец Хр. Б. Он много беседовал с О. В. по разным вопросам жизни Святой Горы и между прочим спросил: – Какие книги читают ваши монахи? – Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Феодора Студита, Кассиана Римлянина, Ефрема Сирина, Варсануфия и Иоанна, Макария Великого, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата, Григория Синаита, Григория Паламы, Максима Исповедника, Исихия, Диадоха, Нила и других отцов, имеющихся в “Добротолюбии”, – ответил О. В. – Монахи ваши читают эти книги!.. У нас читают их только профессора, – сказал доктор, не скрывая своего удивления. – Это настольные книги каждого нашего монаха, – ответил О. В. – Они читают также и иные творения святых отцов Церкви и сочинения позднейших писателей-аскетов, как, например, епископа Игнатия (Брянчанинова), епископа Феофана Затворника, преподобного Нила Сорского, Паисия (Величковского), Иоанна Кронштадтского и других.

http://pravoslavie.ru/115281.html

Из Пафоса оба апостола отплыли на корабле в М. Азию, о чем упоминает Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (7.25, 15–16). Далее (без Иоанна Марка, который отделился от них и вернулся в Иерусалим) они отправились в Памфилию (Пергию и Атталию), Писидию (Антиохию Писидийскую) и Ликаонию (Иконию, Листру и Дервию), проповедуя как иудеям, так и язычникам. В этих городах они основывали христ. общины, сталкиваясь с сильным противодействием иудеев (Деян 13. 13–52; 14. 1–26). Возвратившись в Антиохию, оба апостола вступили в полемику с иудео-христианами относительно необходимости обрезания для христиан. Для решения этого вопроса они отправились в Иерусалим, где рассказали, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Иерусалимский Собор апостолов (48 г.) принял решение не обременять христиан из язычников исполнением закона Моисеева (Деян 15. 1–31 и Гал 2. 9). Павел и Варнава жили в Антиохии, «уча и благовествуя» (Деян 15. 35). Через некоторое время они решили посетить основанные ими христ. общины в М. Азии. Однако между ними возникло разногласие из-за Иоанна Марка, которого Павел не хотел брать с собой, поскольку тот оставил их в Памфилии во время 1-го путешествия (Деян 15. 36–38). В конце концов Варнава отправился на Кипр с Марком, а Павел с ап. Силой — в М. Азию и далее во Фракию и Элладу (48 или 49 г.) (Деян 15. 39–41). На эпизоде расставания апостолов заканчивается повествование об апостоле ап. Варнаве в Новом Завете. Разногласие между апостолами не повлекло за собой вражды (Ioan. Chrysost. In Acta Apostolorum. 34, 1): ап. Павел с уважением говорит о Варнаве в своем послании (1 Кор 9, 6) (ок. 56). О более позднем сотрудничестве апостолов существует одно неясное упоминание в Послании Колоссянам (Кол 4. 10). Путешествия ап. Варнавы в Александрию, Рим и Медиолан. Ряд источников содержит разноречивые сведения об апостольской проповеди Варнавы в Александрии, Риме и Медиолане (совр. Милан). Климентовы «Встречи» (Recognitiones, IV в.), находящиеся в составе Климентин и дошедшие в лат. переводе Руфина Аквилейского (V в.), говорят о деятельности Варнавы в Риме еще во время земной жизни Спасителя. Климент встретил Варнаву в Риме, где апостол проповедовал Евангелие (Recognitiones. I, 6). Акты Петра (§ 4) также упоминают о пребывании Варнавы в Риме (NTApo. Tüb., 19242. S. 233). В Псевдо-Климентовых гомилиях рассказывается о том, как Климент Римский встретил ап. Варнаву, «одно-го из учеников Сына Божия», в Александрии (Hom. 1. 9–16; Hom. 2. 4) и спрятал его в своем доме, чтобы защитить от толпы философов, старавшихся опровергнуть проповедь ап. Варнавы с помощью силлогизмов. Ап. Варнава возвращается в Иудею, куда затем прибывает Климент. Они встречаются у ап. Петра, и ап. Варнава просит Климента сопровождать его в Рим (Hom. 1. 14–16. 5).

http://sedmitza.ru/text/413003.html

Из Пафоса оба апостола отплыли на корабле в Малую Азию, о чем упоминает Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (7.25, 15–16). Далее (без Иоанна Марка, который отделился от них и вернулся в Иерусалим) они отправились в Памфилию (Пергию и Атталию), Писидию (Антиохию Писидийскую) и Ликаонию (Иконию, Листру и Дервию), проповедуя как иудеям, так и язычникам. В этих городах они основывали христианские общины, сталкиваясь с сильным противодействием иудеев (Деян 13. 13–52; 14. 1–26). Возвратившись в Антиохию, оба апостола вступили в полемику с иудео-христианами относительно необходимости обрезания для христиан. Для решения этого вопроса они отправились в Иерусалим, где рассказали, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Иерусалимский Собор апостолов (48 г.) принял решение не обременять христиан из язычников исполнением закона Моисеева (Деян 15. 1–31 и Гал 2. 9). Павел и Варнава жили в Антиохии, «уча и благовествуя» (Деян 15. 35). Через некоторое время они решили посетить основанные ими христианские общины в Малой Азии. Однако между ними возникло разногласие из-за Иоанна Марка, которого Павел не хотел брать с собой, поскольку тот оставил их в Памфилии во время 1-го путешествия (Деян 15. 36–38). В конце концов Варнава отправился на Кипр с Марком, а Павел с ап. Силой – в М. Азию и далее во Фракию и Элладу (48 или 49 г.) (Деян 15. 39–41). На эпизоде расставания апостолов заканчивается повествование об апостоле Варнаве в Новом Завете. Разногласие между апостолами не повлекло за собой вражды (Ioan. Chrysost. In Acta Apostolorum. 34, 1): ап. Павел с уважением говорит о Варнаве в своем послании (1 Кор 9, 6) (ок. 56). О более позднем сотрудничестве апостолов существует одно неясное упоминание в Послании Колоссянам (Кол 4. 10). Путешествия Варнавы в Александрию, Рим и Медиолан Ряд источников содержит разноречивые сведения об апостольской проповеди Варнавы в Александрии, Риме и Медиолане (совр. Милан). Климентовы «Встречи» (Recognitiones, IV в.), находящиеся в составе Климентин и дошедшие в лат. переводе Руфина Аквилейского (V в.), говорят о деятельности Варнавы в Риме еще во время земной жизни Спасителя. Климент встретил Варнаву в Риме, где апостол проповедовал Евангелие (Recognitiones. I, 6). Акты Петра (§ 4) также упоминают о пребывании Варнавы в Риме (NTApo. Tub., 1924. S. 233). В Псевдо-Климентовых гомилиях рассказывается о том, как Климент Римский встретил Варнаву, «одного из учеников Сына Божия», в Александрии (Hom. 1. 9–16; Hom. 2. 4) и спрятал его в своем доме, чтобы защитить от толпы философов, старавшихся опровергнуть проповедь Варнавы с помощью силлогизмов. Варнава возвращается в Иудею, куда затем прибывает Климент. Они встречаются у ап. Петра, и Варнава просит Климента сопровождать его в Рим (Hom. 1. 14–16. 5).

http://sedmitza.ru/text/406185.html

канонизации В. К. в то время. Однако в кон. XVIII в. память мученика перестали праздновать даже в Ростове (в Успенском соборе города по В. К. служили панихиды), Е. Е. Голубинский связывал это с переводом архиерейской кафедры из Ростова в Ярославль. 4 марта 1909 г. по просьбе клира ростовского Успенского собора архиеп. Ярославским и Ростовским св. Тихоном (Белавиным; впосл. Патриарх Московский) было возобновлено празднование святому (Архив ГМЗРК. А-1527. Л. 45 об., 46, 48-49 об.). Канонизация святого подтверждена включением его имени в Собор Ростово-Ярославских святых, празднование к-рому было установлено 10 марта 1964 г. по инициативе Ярославского и Ростовского архиеп. Никодима (Ротова) . Ист.: ПСРЛ. Т. 1. Вып. 2-3. М., 1997. Стб. 434-435, 442, 444, 446-453, 455-459, 461, 465-467, 469, 472, 475, 516, 519-521; Т. 3. М., 2000. С. 64, 268; Т. 4. Ч. 1. С. 201-202, 212, 218-221, 631; Т. 6. Вып. 1. Стб. 290, 294-298; Т. 15. Вып. 1. Стб. 308, 327, 330-332, 339, 343, 353-354, 365, 370, 373; Т. 18. СПб., 1913. С. 24, 162, 165-178, 186-215, 225, 227, 229; Т. 21. Ч. 1. С. 338-340; Т. 23. СПб., 1910. С. 62, 67-76, 167; Т. 24. М., 2000. С. 91-93, 227; Т. 25. М.; Л., 1949. С. 108, 115-117, 121-129, 148; СКСРК, XI-XIII вв. 174-175. С. 194-198; Столярова Л. В. Свод записей писцов, художников и переплетчиков древнерус. пергаменных кодексов XI-XIV вв. М., 2000. С. 108-115. 99-100; Описание о российских святых. С. 98. Лит.: Филарет (Гумилевский). РСв. Чернигов, 1861. С. 38-45; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 63; Т. 3. С. 588; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 94; Леонид (Кавелин). Святая Русь. 613. С. 158-159; Макарий. История РПЦ. Т. 3. С. 160; Описание славяно-рус. рукописей, находящихся в собрании чл.-кор. ИОЛДП А. А. Титова. СПб., 1901; Присёлков М. Д. История рус. летописания XI-XV вв. Л., 1940. С. 87-96; Лихачев Д. С. Рус. летописи и их культурно-ист. значение. М.; Л., 1947. С. 282-286; Тихомиров М. Н. Древнерус. города. М., 19562. С. 400-401; Насонов А. Н. История рус.

http://pravenc.ru/text/150813.html

Peter Haber 16 июня 2017, 16:36 А в чём положительное отличие православного, не соблюдающего заветы Его от неверующего, соблюдающего Его заветы? григорий 22 мая 2017, 15:49 грешен... Прости, Господи! Татьяна Артамонова 21 мая 2017, 06:21 Здравствуйте,все!Сегодня проснулась с солнышком и молитвой: " Ненавидящих и обижающих нас прости, Господи. " Возлюбить надо таковых особо потому что, они более нуждаются в любви. Для Бога мы все до единого его дети, Бог любит всех одинаково. Все, что с нами происходит, это от Бога, для нашего же блага.Слава Богу. Аминь. Алексей 20 мая 2017, 13:40 Грешен... Спасибо за статью! Мария Борисова 20 мая 2017, 07:30 Христос Воскресе,православные!!!!!!!!!!!!!!!!!!! Павел З. 18 мая 2017, 01:02 Всё про меня. Даже и сказать нечего. Марина 17 мая 2017, 23:31 В спорах нет истины. Молчание золото, но если нужно решить что-то, нужно решать по любовно и чтоб это решение несло Благо людям. К сожалению там: где перекрикивают, грубят, спорят - верховодит, сами догадаетесь кто? Там нет Божьей Благодати. Прости Господи и удержи нас от грубости, споров, гнева... Андрей Юрьевич 17 мая 2017, 13:53 Всё правильно. " Православный " - это не синоним слова " святой " , порой даже не " христианин " , особенно когда залезаешь от праздности в интернет-сети. В статье очень точно обличается психология падения верующего человека, взявшего в руки клавиатуру компьютера. Да, это точно, про нас - православных " юзеров " . И я каюсь. Бывает, грешу этим делом. Простите. Жаль только, что автор пишет про таких в третьем лице - " они " . Получается какое-то осуждение других. Вот вам и повод для нового " богословского " спора. А если нет повода для дискуссии, тогда зачем вообще комментарии? Так и напрашивается вывод о БЕСсмысленности социальных сетей. Смысл в них, конечно, есть, но, как видите, очень специфический. Гость 17 мая 2017, 10:53 Ничего удивительного (1 Кор. 15:33-34): " Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы. Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога. " И ещё (св. Игнатий Брянчанинов): " Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам:и этого с тебя достаточно. Не пытайся своею рукою остановить течение реки, отойди сам от той пучины, в которую корабль ввергается все глубже, и помоги тем, кто еще оказывается способным понять и принять Евангелие " Может стОит просто не писать какое-то время в СЕТИ? Как говорится " Слово - серебро, а молчание - золото " . Сеть на то и сеть, чтобы затягивать.

http://pravoslavie.ru/103450.html

IV al XIX. R., 1891. P. 1181-1187). Вскоре после казни на кладбище был основан первый храм-мартирий. Папа Симмах (498-514) реконструировал его, украсил и пристроил купель (LP. LIII 8). Папа Гонорий I (625-638) возвел на старых фундаментах новую базилику, Сан-Панкрацио-фуори-ле-Мура (LP. LXXII 5), сохранившуюся до наших дней. Алтарь был приподнят, под ним устроена полукруглая крипта, куда перенесли из бокового нефа мощи святого ( Krautheimer. P. 86). В нач. IX в. главу П. перенесли в Рим, спасая святыню от араб. набегов, и поместили в Латеранскую базилику, основав т. о. 2-й центр почитания П. в Риме. Свт. Григорий I Великий в годовщину мученичества П. в базилике Сан-Панкрацио прочел гомилию 25 на 15-ю главу Евангелия от Иоанна ( Greg. Magn. In Evang.//PL. 76. Col. 1204-1210). Для обеспечения ежедневного богослужения и постоянного доступа паломников к гробнице он в 594 г. изъял базилику из-под контроля местных клириков и подчинил ее аббату монастыря святых Виктора и П., основанного по соседству бенедиктинцами из Монте-Кассино. В 1257 г. бенедиктинцев сменили цистерцианцы, в нач. XVI в.- амброзианцы, а в 1662 г. папа Александр VII (1655-1667) передал базилику ордену босых кармелитов, к-рые управляют ею до сих пор. С 1517 г. до наших дней базилика Сан-Панкрацио является титульной церковью одного из кардиналов папской курии. В 1966 г. папа Павел VI возвратил из Латерана в Сан-Панкрацио главу П. Частицы мощей П. хранятся во мн. храмах Европы. Культ возник в Италии, затем П. стали почитать во Франции в г. Сантоны (ныне Сент) Бордоской митрополии. В 596 г. Григорий Великий послал мощи 4 святых, в т. ч. П., епископу Сантонскому Палладию ( Greg. Magn. Reg. epist. 49//PL. 77. Col. 834). Частица мощей П. хранилась в Туре и в Лантоске; посвящения церквей и мон-рей П. чаще всего встречаются в Провансе, в долинах Роны и Соны. В Англию культ П. проник одновременно с христианством. В Кентербери св. Августин († 604 или 609), папский миссионер, 1-й архиепископ Кентерберийский, с ведома кор.

http://pravenc.ru/text/2578817.html

Е. Грачева: Владыка, начинается Страстная седмица. Прошлую Пасху мы провели дома, не имели возможности посещать службы. В этом году ситуация в корне поменялась. Большой процент населения нашей страны уже имеет прививку от коронавируса или выработанный иммунитет, а в Европе, напротив, все чаще звучит формулировка «третья волна коронавируса», все новые и новые страны в Европе вводят дополнительные ограничения. С какими чувствами Вы входите в эту неделю Страстной седмицы в преддверии Пасхи и какой, как Вам кажется, Пасха будет в этом году в сравнении с прошлым годом? Митрополит Иларион: Страстная седмица — это время, когда верующие в православных храмах день за днем вспоминают последние дни земной жизни Иисуса Христа. Это совершенно особое время, когда буквально перед нашими глазами происходит все, что происходило с Господом Иисусом Христом: когда Он был предан суду, судим и распят на кресте; когда Он умирал за грехи всего мира и всякого человека; когда Он воскрес из мертвых — то, о чем Он предупреждал, о чем многократно предсказывал, но даже Его ближайшие ученики не могли в это поверить. Даже после того, как Он воскрес, не все и не сразу в это поверили. Некоторые думали, что это призрак — и когда Он при жизни ходил по воде, и когда являлся им среди ночи. Для нас это событие имеет безусловное и абсолютное значение до такой степени, что апостол Павел в свое время сказал: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и наша вера» (1 Кор. 15:14). Воскресение Христово — это сердцевинный пункт христианской веры, поэтому праздник Воскресения Христова, Пасха — это главный праздник всего церковного года. Мы готовимся к нему 49 дней: шесть недель Великого поста и Страстную неделю, в которую сейчас вступаем. Надеюсь, что в большинстве городов и других населенных пунктов Российской Федерации не будет тех ограничений, которые были в прошлом году, и все православные верующие, кто пожелают, смогут встретить Пасху именно в храме, а не только у экранов телевизоров или компьютеров. А для тех, кто все-таки не сможет прийти в храм, особенно для пожилых людей, мы постараемся организовать трансляции Пасхального богослужения. Как всегда, Патриаршее богослужение будет транслироваться центральными телеканалами. Даже небольшие храмы в период пандемии коронавируса наладили трансляцию богослужений для своих прихожан, поэтому такая возможность сегодня имеется. Но все-таки, конечно, подлинно христианский праздник — это когда человек приходит в храм, причащается Святых Христовых Таин и соединяется со Христом. Я очень надеюсь, что все наши православные верующие будут иметь эту возможность в Страстную седмицу и на Пасху.

http://patriarchia.ru/db/text/5803427.ht...

«Вера, – замечает святитель Церкви и земли Русской Тихон Задонский, – таинственно соединяет душу верного со Христом, как невесту с женихом; о чем Пророк говорит от лица Господа: “Обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа” (Ос. 2: 20). И апостол вторит: “Обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою” (2 Кор. 11: 2). Ради этого Христос такую верную душу очищает от греха и всякой скверны и делает ее святой, избавляет ее от духовных бедствий – проклятия, осуждения, смерти и всякого духовного неблагополучия. И вместо того подает Свои духовные блага: благословение, избавление и вечную жизнь. Об этом говорит апостол: Христос “сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением” (1 Кор. 1: 30). Эту верную душу – как жену, сняв с нее разодранное рубище и омыв от нечистоты, – облекает Он в чистую баграницу Своей правды, чтобы перед очами Его и Его Небесного Отца она явилась чистой, как царская дочь, духовно украшенной, “в испещренной одежде” (Пс. 44: 15). И святой Пророк, духом радуясь этому, восклицает: “Возвеселится душа моя о Боге моем: ибо Он облек меня в ризу спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством” (Ис. 61: 10)». Такой верой обладал Аврам. Он знал, Кто ему говорит. Вавилон греха и разврата не смог повредить его веры, потому что он крепко держался Бога. И в этой вере он не боялся оставить ни родства, ни земного отечества, ни родительского дома, хотя еще не слышал пророков. Но был научен Богом и верил, что раз Он так говорит, значит, не забудет и не оставит. «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49: 15). «Слава Богу, что обо мне, недостойном, промышлял!» Авраам Подобно Ною, который, выйдя из ковчега, устроил жертвенник Богу и принес жертву благодарности за спасение, и Аврам, имея для подражания немногие образы ветхозаветных праведников, выйдя из Ура Халдейского – из мира страстей и греха, – приносит жертву. Жертва, как уже говорилось, это прообраз молитвы и благодарственного молебна. Вот и нам хорошо бы не забывать благодарить Бога за то, кем мы были и кем стали, из какой трясины тьмы и невежества Он нас вывел. Жертва в Ветхом Завете – прообраз главной жертвы Завета Нового – Святой Евхаристии. Слово «Евхаристия» и переводится как «благодарение». Так что ответ на вопрос о том, как часто надо причащаться, очевиден – как говорил святитель Феофан Затворник: «По возможности чаще». То есть по возможности чаще прибегать к Таинству благодарения Бога!

http://pravoslavie.ru/102821.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010