| Таковым же почти буквальным сходством выдаётся и изображение царства Господня, имевшего восстать на место сокрушённых языческих царств (2:44, сн. 7:27). Кроме вышесказанного, в пользу единства писателя обеих частей книги говорит и указанный нами при рассмотрении единства писателя каждой из них в отдельности, как присущи каждой из них, типичный живо-выразительный и раздельный характер изображения лиц и предметов, состоящий в том, что вместо рода перечисляются виды, заключающиеся под ним, при изображении целого живописуются и части его, в обилии употребляются подобно значащие выражения и т. п. В пользу того же единства говорит и одинаковая в обеих частях книги характеристика главного лица книги, самого пророка; в обеих частях он представляется ревнующим по законе (1:8, 9:5–20), усердным молитвенником Богу (2:18, 6:10 сн. 3:3–20), налагающим на себя посты (1:12 сн. 9:3,10:3), любвеобильным (2:24, 4:16, 24 сн. 9:18–19), разумным в видениях и сониях (1:17, 2:4 сн. 7–11 гл.). В пользу того же единства говорит, наконец, и то, что в 10 гл. ст. 1. Даниилу усвояется имя Валтасара, чем указывается на упомянутую в исторической части перемену его имени (1:7). Если же книга св. пр. Даниила носит на себе ясные следы единства писателя её, то на основании чего отвергается это единство? Оно отвергается, во 1-х на том основании, что книга написана на разных языках, и именно 1 гл. и начало 2-й до 4 ст. на еврейском языке, с 4 ст. 2 гл. до 7 гл. включительно на халдейском, или арамейском, а с 8 гл. до 12 опять на еврейском языке; во 2-х, на том, что о прор. Данииле в исторической части говорится в 3-м лице, а в пророческой – во 1-м; в 3-х, на том, что в сказаниях разных глав встречаются по-видимому противоречия, например, в сказании 1:21, сн. 10:1, в сказании 2:48–49, сн. 5:11–14, в сказании 2:17, сн. 3:15. Но при внимательном и беспристрастном отношении к делу, все эти основания не подрывают собой свидетельства данных книги в подтверждение единства происхождения её; и прежде всего не подрывает этого разность языков, на которых написана книга 93 . |
| Начинается «апология» с введения и формулировки темы (2 Кор 2. 14-17). Апостольское служение есть искренняя проповедь (2 Кор 2. 17). Павел не искажает полученные им от Бога слова собственными измышлениями, как это делают многие (2 Кор 2. 17), и в этом особенность его служения. Далее (2 Кор 3. 1 - 4. 6) апостол сопоставляет служения Ветхого Завета и Нового. Величие Моисея в прошлом, оно «преходящее» (2 Кор 3. 7), что не делает его менее великим. Однако «последующее» (2 Кор 3. 10) и «пребывающее» (2 Кор 3. 11) величие «служения оправдания» (2 Кор 3. 9), т. е. служения апостола, значительно превосходит его. Утверждения о величии и славе служения апостола, вероятно, вызывали недоверие у нек-рых членов коринфской общины. Поэтому далее (2 Кор 4. 7 - 5. 10) ап. Павел в ответ на эти сомнения подробно объясняет, почему его бедственное положение не противоречит величию его служения, но, напротив, красноречиво о нем свидетельствует. Новая, божественная жизнь воспринимается верой. Она скрыто обновляется, пока тлением разрушается тело, и достигает полноты после смерти. И апостол неоднократно твердо заявляет о своей уверенности в этом (2 Кор 3. 4, 12; 4. 1, 16; 5. 6, 8). Смысловым центром «апологии» является фрагмент 2 Кор 5. 11 - 6. 10. Служение Павла есть «служение примирения» ( διακονα τς καταλαγς) (2 Кор 5. 18). Бог послал его возвестить примирение, осуществленное смертью Христа на Кресте. Подтверждением этого призвания вновь служит Павлу бедственность его положения (2 Кор 6. 3-10). За «апологией» следуют призывы и предостережения (2 Кор 6. 11 - 7. 4), прямо вытекающие из ее содержания: они обращены к тем, кто принимают служение апостола таким, каким он его описывает. Стихи 2 Кор 7. 5-7 продолжают сказанное в стихах 2 Кор 2. 12-13. Становится понятно, каким образом апостол узнал об успехе «послания слез»: Тит, вернувшись, рассказал ему о глубоком сожалении о случившемся и раскаянии коринфской общины. Конкретной возможностью продемонстрировать готовность к примирению с Павлом для коринфян стало возобновление сбора средств для христиан Иерусалима, прерванное из-за конфликта. |
| Что же, черствело ли от сторонних невзгод сердце наших иноков, – хулили ли они в безумии своем Бога (сн. Иов.2:910 )? Нет, и тогда благословлялось, и всегда исключительно славословится здесь Имя Божие с сочувственно принимаемыми молящимися вместе с нами побуждением к тому же и этих последних. И на всяком месте Божественного владычества (сн. Пс.102:22 ) совершают подобное делание насельники этой обители, – как там, будет ли это полем брани 18 или приходскими храмом, служением обычным 19 или чрезвычайным 20 ; куда повелено бывает идти им «от святаго послушания» (сн. Чин иноч. постр.), – так и там, куда бы ни разлетелись из нашего гнезда его оперившиеся птенцы, т.е. навыкнувшие в чтении, пении и уставе церковном юноши, кои приуготовляются здесь «к совершению», на поприще благовестников, пастырей и учителей, «святых, в дело служения, в созидание (церковного) тела Христова» (сн. Еф.4:1112 ). Никогда Христос Спаситель, источая дары Божественной благодати, не ограничился только этими, но, обращая взоры Своих учеников на голодавший телом народ, сказали: «дадите им вы ясти» ( Мф.14:14, 16 и пар.). Подавая хлеб жизни вечной, всегда питала наша обитель и алчущих хлеба насущного 21 , укрыла в своих стенах теперь остатки церковного имущества разоренных войною окраин Св. Руси 22 , двукратно 23 , тесня себя 24 первее всего 25 укрывала 26 доблестных защитников целости и славы своей Родины, а личными трудами иночествующих приобщалась по существу к подвигам Осляби и Пересвета 27 . Не забывает наша обитель и страннолюбия 28 , стараясь, в частности, «приходящих в Москву от различных стран как старообрядцев, так и православных, для исследования истины о святой Церкви принимать, упокоивать и руководить их в рассмотрении истины»(сн.цит.Дух.зав.). Как особо желанных и дорогих гостей встречает обитель зрелых и юных, близких и дальних ей по крови и вере, представителей чистого и высшего научного знания, с братскою любовью предлагаешь им изысканную трапезу в виде своих драгоценных, рукописных и книжных, сокровищ и, при возникающей потребности, даже отсылает эти яства на страну далече (сн. Лк, XV, 13), лишь бы напитать алчущих и жаждущих правды (сн. Мф.5:6 ). Ведомы, наиболее близко в дни древние (сн. Пс.144:5 ), были нам и блуждающие по халугам и распутиям старообрядческого раскола и сект. И как бы не довольствуясь |
| исключает в нем естественное, человеческое действие. Слова апостола нельзя понять так, что Сам Иисус был подвластен смерти (ср.: Деян 2. 24): Он воскрес «славою Отца» (Рим 6. 4), поскольку имел эту славу, будучи «Божией силой» (1 Кор 1. 24) и обладая «силой воскресения» (Флп 3. 10). ВЗ был «тенью будущего», т. е. Христа (ср.: Кол 2. 17), и Его словом (ср.: Кол 3. 16). События времени ВЗ «типически» (τυπικς) прообразовали Его явление в мир (1 Кор 10. 11). Но в них Он уже присутствовал и лично, как Господь, только под покровом символов: слова «камень же был Христос» (1 Кор 10. 4) означают, что Он пребывал среди поколения пустыни ( Pentiuc. 2014. Р. 185). Все обетования, данные праотцам, исполнились в Нем (2 Кор 1. 20); к Нему и верующим в Него относился завет, заключенный с Авраамом (Гал 3. 16-17, 29). Возглас П. на арам. языке «маран афа» (1 Кор 16. 22) представляет собой раннее свидетельство литургического служения Христу (ср.: Didache. 10. 6). Его нередко переводят как «Господь грядет», но он в согласии со святоотеческой традицией толкования вполне может означать то, что Господь уже пришел и находится среди нас (ср.: Лк 10. 9; 17. 21). (Об арамеизмах см. в ст. Арамейский язык .) Христос приведет все бытие, «созданное Им и для Него/в Нем» (Кол 1. 16), в сыновнюю покорность Отцу, после чего «будет Бог всё во всем» (1 Кор 15. 28). Понятие о Боге как о наполняющем все у П. не имеет языческо-философского происхождения; оно засвидетельствовано в ВЗ (Ис 11. 9; Сир 43. 29). Пневматология Пневматология апостола находится в неразрывной связи с христологией. Дистанцию между Духом Божиим и человеческим П. подчеркивает метафорой «залога» или «обручения» (ρραβν; 2 Кор 1. 22; 5. 5; ср.: Еф 1. 14). Имея Его в сердце, христианин «ходит верой, а не видением» (2 Кор 5. 7), ожидая совершенного явления славы, к-рой он был прежде лишен как согрешивший (Рим 3. 23). Из 1 Кор 12. 4-13 видно, что Дух Божий, по силе Которого все христиане имеют разные духовные дары, не тот или иной дух (ангел), но «единый Дух» (ν πνεμα). Дух Божий, не тождественный «духу нашему» (Рим 8. 16), исследующий все («всё проницающий»), «и глубины Божии», знающий Божие так же, как дух человеческий знает человеческое (1 Кор 2. 10-11), есть Дух Отца, «Воскресившего из мертвых Иисуса» (Рим 8. 11), и Дух Сына (Гал 4. 6; Рим 8. 9), а для христиан - «Дух усыновления», ставящий их в сыновнее отношение к Богу (Рим 8. 15). Знание Духом всего проявляется в служении вдохновляемых Им пророков и в молитве христиан, за к-рых Он «ходатайствует... воздыханиями неизреченными» (Рим 8. 26). Водимые Духом Божиим суть сыны Божии (Рим 8. 14). Ветхозаветное «служение письменам» противопоставляется служению Духу (2 Кор 3. 6), что указывает на восприятие апостолом НЗ как времени откровения Духа. |
| Бог поддерживает и спасает человека не силой и славой, но слабостью и унижением. Так, власть смерти преодолевается крестным страданием Христа (1 Кор 1. 18-25); среди принявших крещение, т. е. избранных и призванных Богом, множество отвергнутых и презираемых миром (1 Кор 1. 26-31); сила Духа является в проповеди далекого от земного величия и славы апостола (1 Кор 2. 1-5); этой силой достигается понимание Божественных Таин, сокрытых в Крестной смерти Христа (1 Кор 2. 6-16). Поэтому всякий христ. проповедник есть только один из работников в деле строительства Божественного здания, у которого только одно основание - Христос (1 Кор 3. 11), и только то устоит перед грядущим судом Божиим, что построено на Нем (1 Кор 3. 1-15). Поэтому коринфянам не следует предпочитать одних проповедников другим (1 Кор 4. 1-5) и высокомерно относиться к внешней простоте и слабости апостола, поскольку это препятствует познанию силы Божией в евангельской проповеди (1 Кор 4. 6-21). Далее в Послании обсуждаются отдельные случаи нарушения этических норм и способы их разрешения. По мнению апостола, совершивший инцест должен быть изгнан из общины (1 Кор 5). Споры и конфликты, возникающие между христианами, им следует разрешать, руководствуясь своими внутренними нормами и правилами, а не обращаться к суду язычников (1 Кор 6. 1-11). Вся жизнь христианина и он сам принадлежат Христу. И необычайной широте христ. свободы сопутствует особая ответственность в обращении с собственным телом (1 Кор 6. 12-20), как целое, так и каждая часть которого посвящены Богу и призваны служить Его славе. Затем апостол обращается к отдельным вопросам христианской жизни в условиях языческого общества (1 Кор 7. 1 - 11. 1). Христианин призван свидетельствовать о Христе всю жизнь, в каком бы состоянии он ни был: в браке и в безбрачии (1 Кор 7. 1-16), имея обрезание или не имея, как раб или как свободный (1 Кор 7. 17-24). Забота об изменении или о сохранении своего общественного положения не должна ни преобладать, ни отвлекать от заботы об исполнении этой главной задачи (1 Кор 7. 29-31). |
| «Итальянская легенда», см. Лев Марсикан (Остийский) Иштван (Стефан) I Святой, кор. венгерский (997–1038) II, V, 57–58, 88, 107–108, 108, 133, 137, 297, 350, 350–351, 366 Иштван (Стефан) II, кор. венгерский (1114/6–1131) IV, V, 200, 240, 240, 310, 363, 363, 365–366, 365, 367 Иштван (Стефан) III, кор. венгерский (1162–1172) V, 252, 370–371, 371 Иштван (Стефан) IV, (анти)кор. венгерский (1163–1165) V, 252, 370, 370 Иштван V, кор. венгерский (1270–1272) V Кадлубек, см. Винцентий Кадлубек Каждан А. П. (Kazhdan А.) 198 Казимир I Восстановитель, кн. польский (ок. 1038/9–1058) IV, VI, IXa, 81, 99, 99, 110, 112, 137, 173, 173–174, 229, 229–230, 300–301, 300–301, 344–345, 345, 351 Казимир II Справедливый, кн. польский (1177–1194) IV, VI, IXa, 200, 250–251, 250–251, 296, 306, 308, 310–319, 310–322, 322, 345–346, 345–346 Каллист (Каликст) II, п. римский (1119–1124) 285, 285 Калоиоанн, см. Иоанн II Комнин Кальман (Коломан), кор. венгерский (1095–1114/6) V, IXb, 177, 202, 202, 210, 210, 236, 240, 240, 255, 307, 310, 348, 360–361, 361, 363–366, 363, 365, 368, 370 Кальман (Коломан), с. венгерского кор. Эндре II, кор. галицкий (1214–1219, ум. в 1241 г.) V, 372 Кальман (Коломан), с. претендента на венгерский престол Бориса (Кальмана) V, 364 Капетинги, династия французских кор. (987–1792) II, 138, 238, 374 Карвазиньска Я., см. Karwasiska J. Карл I Великий, кор. франкский (768–814, имп. с 800 г.) I, 22–23, 46, 56, 141, 221, 238, 243, 268, 373 Карл II Лысый, кор. западнофранкский (840–877, имп. франкский с 875 г.) I, 17, 21, 21 Карл III, кор. восточнофранкский (876–888, имп. франкский с 885 г.) I Карл, кор. бургундский и провансальский (ум. в 863 г.) I, 54 Карломан, кор. восточнофранкский (876–880) I, 32, 32, 34 Каролинги, династия франкских кор. и имп. (сер. VIII–X вв.) I, 31, 162, 374 Каспар Э., см. Caspar Е. Кассиодор, полигистор (ум. ок. 580 г.) 215 «Кведлинбургские анналы» (нач. XI в.) 63–64, 70, 78, 84–85, 117, 228, 235, 278–279 Кёпке Р, см. Кöрке R. «Киевская летопись» (XII в.) 311, 321, 324 |
| Изливается в сердца людей этот дар по воле Бога Отца чрез Сына во Святом Духе. Во Святой Троице источник всех даров, подаваемых человеку, – естественных и сверхъестественных. Все лица Св. Троицы участвуют и в раздаянии благодати, почему крещение и совершается во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. В частности, Бог Отец, – первопричина всего сущего, Который и избра нас в Нем (Иисусе Христе) прежде сложения мира... и нарек (προορσας) нас во усыновление Иисус Христом в Него ( Еф. 1:4 ; сн. 1:2; 1Петр. 5:10 ; 1Кор. 1:3 ), есть источник нашего освящения благодатью. По Его благоволению изливается благодать в сердца наша. Он послал в мир Духа Утешителя. К нему взывал Искупитель: Отче Святый, святи их во истину Твою ( Иоан. 17:17 ; сн. 6:44; 1Сол. 5:23 ). Апостолы говорят, что посла Бог Духа Сына Своего в сердца наша, вопиюща: Авва Отче ( Гал. 4:6 ; сн. Рим. 8:15 ), Бог (Отец) даде обручение (залог) Духа в сердца наша ( 2Кор. 1:22 ), что телеса верующих – храм живущего в них Духа Святого, Которого они имеют от Бога, т. е. Бога Отца ( 1Кор. 6:19 ). Духа они называют Духом Божиим ( Рим. 8, 9, 14 ; 1Кор. 3:16 ; Еф. 4:30 ). Поэтому и самая благодать часто называется благодатию Бога Отца ( 1Кор. 1:3 ; Еф. 1:6; 3:7 ; Кол. 1:3 и др.), благодатию Бога или от Бога (χρις Θεο – Рим. 1:7; 5:15; 15:15 , 1Кор. 3:10 ; 2Кор. 1:2; 6:1 ; Гал 2:21 и др.). Сын, как Искупитель, заслужил для нас благодатные дары Св. Духа и есть виновник нашего освящения. По Его заслугам и ходатайству и во имя Сына послан Дух Святой. Без Его заслуг не был бы Он и ниспослан: не у бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен ( Иоан. 7:39 ). Благодать воцарилась к жизни вечной Иисус Христом ( Рим. 5:21; 6:23 ). Поэтому то и самая благодать называется благодатью, данною о Христе Иисусе ( 1Кор. 1:4 ; 2Тим. 1:9 ), благодатию Христовою ( Гал. 1:6 ; сн. Рим. 16:24 ; 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 и др.). силою Христовою ( 2Кор. 12:10 ), а Дух Святой – Духом Христовым ( Рим. 8:9 ), Духом Сына ( Гал. 4:6 ), а сам Сын изображается раздаятелем Св. Духа и Его даров верующим ( Иоан. 7:37–38 ), называется освящением нашим и освящающим ( 1Кор. 1:30 ; Евр. 2:11 ; сн. Еф. 5:26–27 ). |
| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
| Сн. 11 Мистический опыт такой встречи исключительно ярко описан в «Божественных гимнах» прп. Симеона Нового Богослова . Сн. 12 Точнее сказать – «превосходящие», в этимологически буквальном значении этого слова: «пре» – преодолевающие; «восходящие» – движение ввысь. Сн. 13 ВНТ, или Закон возрастания энтропии (хаоса) говорит о том, что в саморегулирующейся системе сложные структуры стремятся к упрощению, а состояние среды – к однородности. Сн. 14 Об этом подробно говорится в статье проф. Зеньковского (см. Приложение). Сн. 15 Предубеждение как акт волевой выглядит еще не так печально, как просто безвольное невидение очевидности присутствия в нашей жизни высших планов бытия; таковое гипнотическое состояние как бы разумного человека явно результат зомбирования — нужно ли напоминать, какие силы в этом заинтересованы? Сн. 16 В советское время профессионалы от атеизма утверждали, что причина этого явления – особый состав кварцевого песка, из которого состоит святая гора монастыря, и пытались доказать правоту своей научной теории эмпирически. В склоне горы извне монастыря была выкопана штольня, и в ней поместили тело некоего безродного покойника. На второй день из штольни пошел такой «запах», что ее пришлось спешно засыпать. Сн. 17 «Как правило» вовсе не предполагает предпочтения или превосходства, но только говорит о количественном соотношении. Ведь именно величественные и масштабные чудеса оставили наиболее значимый след в истории человечества: Вавилонская башня, Всемирный потоп, Исход евреев из Египта, и, конечно же, Рождество и Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Великие чудеса, соответствующие масштабу события, сопровождали земную жизнь Господа. Не меньшим чудом является совокупность подвига мучеников за веру – плод действия в мире Духа Святого. Все в воле Создателя: от «власов главы человеческой» до вселенной, во всем от микромира до макромира нет предела Его могуществу, и любое чудо может быть явлено, когда то угодно Творцу: «… если и горе сей скажете: «поднимись и ввергнись в море», – будет…». ( Мф. 21:21 ). |
| Свое самое чистое выражение эсхатологическая Церковь обретает в культовом собрании общины, в котором призывается и познается как присутствующий KЪrioj, Господь (1 Кор 12:3; Флп 2:11). Он присутствует, когда верующие сходятся в церковь (1 Кор 11:18). Тогда Он обнаруживает Себя через действие Духа в различных харизмах (1 Кор 14).Вы получили Духа (Гал 3:2), — без малейшей тени сомнения напоминает Апостол галатам пережитый ими опыт жизни в Церкви. В присутствии Духа Христова наличествует Сам Бог, действуяй вся во всех (1 Кор 12:6). Это реально переживается не только членами христианской общины. Внешний человек, присутствующий во время богослужения как гость, затронутый речью церковного пророка, признает: истинно с вами Бог (1 Кор 14:25). Исповедуя перед миром, что Господь царствует, Церковь тем самым показывает, что она не является неким фактом сего мира. Для мира же эмпирически царствование Господа становится видимым преимущественно только в самом исповедании Церкви и, как следствие этого, в страданиях исповедников. Представляющая себя в культовых собраниях эсхатологическая святость определяет структуру и жизнь Церкви вообще. Поскольку Церковь изъята из мира, в ней утратили свой смысл мирские различия: нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо вы все одно (букв. ‘один’) во Христе Иисусе (Гал 3:28; ср. 1 Кор 12:13). Но равнодушие ко всем мирским различиям сказывается также в том, что каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор 7:17–24). Это означает, что отрицание мирских различий не дает никакой социологической программы для мира. Такое отрицание принципиально эсхатологично и сознается только внутри эсхатологической Церкви. От окружающего мира, от внешних (1 Кор 5:12–13; 1 Фес 4:12), от нечестивых (1 Кор 6:1) Церковь отделена как храм Божий (1 Кор 3:16–17), как Церковь святых. Верующие должны быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, они должны сиять в мире как светила (Флп 2:15). Само собой разумеется, что христианин не принимает участия в языческом культе (1 Кор 10:1–22). Он не должен также вести процессы в языческом суде (1 Кор 6:1–8), но все же должен по совести исполнять свои обязанности перед государственными властями (Рим 13:1–7). Отделение от мира не означает разрыва всяких отношений с неверными (1 Кор 5:9–10; 10:27). |
|
|
