| 1 . Сообщение (1,10–17) 2 . Благовестие и истинная мудрость (1,18 3,4) 3 . Служение и апостольство (3,5 4,21) Б. Нравственные и этические проблемы (5,1 6,20) 1 . Грех кровосмешения (5,1–13) 2 . Судебные тяжбы (6,1–11) 3 . Половая распущенность (6,12–20) III. Ответ на письмо коринфян (7,1 16,12) А. О браке и разводе (7,1–40) 1 . Брачные отношения (7,1–9) 2 . Вопрос о разводе (7,10–24) 3 . Отдельный вопрос о «девственности» (7,25–40) Б. Об идоложертвенных яствах (8,1 11,1) 1 . Проблема и ее разрешение по существу (8,1–13) 2 . Авторитетность Павла в этом вопросе (9,1–27) 3 . Израильтяне как пример (10,1–22) 4 . Выводы (10,23 11,1) В. О богослужении (11,2–34) 1 . О покрытии головы (11,2–16) 2 . Вечеря Господня (11,17–34) Г. О дарах духовных (12,1 4,40) 1 . Единство и разнообразие (12,1–31) 2 . Величие любви (13,1–13) 3 . Пророчество и дар языков (14,1–25) 4 . Принцип благочиния (14,26–40) Д. О воскресении (15,1–58) 1 . Важность воскресения Христова (15,1–11) 2 . Неоспоримость воскресения (15,12–34) 3 . Природа нового тела воскресших (15,35–49) 4 . Выводы (15,50–58) Е. О пожертвованиях и других вопросах (16,1–12) IV. Заключение (16,13–24) Глава 1 1 апостол. Лицо, которому Самим Христом даны полномочия быть Его посланником, вестником. Значение этого служения подчеркнуто в других местах послания (гл. 9; 15,1–11; 2 Кор., гл. 10–12; Гал., гл. 1). Сосфен. Возможно, он же упомянут в Деян. 18,17 как начальник синагоги в Коринфе во время первого посещения этого города Павлом. 1 освященным во Христе Иисусе, призванным святым. Вторую часть этого обращения Павел употребляет в других местах как определение христиан, которым пишет (напр., Рим. 1,7 ). Слово «святые» указывает на статус христиан как народа Божия. Словом «освященные» Павел подчеркивает главный аспект христианской жизни. Коринфян волновали этические проблемы, поэтому в послании неоднократно затрагивается тема освящения. Павел с самого начала привлекает особое внимание к этому вопросу. Знаменательно, что он, как пастырь, ободряет их напоминанием, что они освящены (6,11): цель освящения достижима, потому что Бог уже изменил их сердца ( Рим. 6,1–14 ; Гал 5,24.25 ). |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| 10. Иудей и язычник. Павел осмысляет разделение на иудеев и язычников как центральный момент истории человечества. Иудейство должно было доказать невозможность жизни по закону, и эта невозможность продемонстрирована всем историческим путем богоизбранного народа. Вместе с тем, язычество должно было прийти к осознанию необходимости жизни по закону. Язычники были предоставлены самим себе, т.е. свободны, и пришли только к идее «неведомого Бога», наряду со смутной идеей совести – «закона, написанного на сердцах» (Рим 2:15). Иудеи жили под особым водительством Господа и пришли только к осознанию своей немощи (Деян 15:10). Таким образом, «всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим 11:32). Но иудеи при вступлении в Церковь поставлены во вторую очередь, ибо иначе они своей ревностью к закону оттолкнули бы от нее другие народы (Рим 11:30-31). Они приходят ко Христу в индивидуальном порядке, а не как народ – и все-таки это возвращение «остатка», предсказанное пророками (Рим 11:5). 11. Мужеский и женский пол. Сопоставление тех мест, где апостол различает роль мужчины и женщины, с теми, где он отвергает различие между полами (равно как и между социальными состояниями), приводит к выводу, что мужчины и женщины в Церкви только представляют, овнешняют собой разные аспекты одного и того же исцеляемого Христом человечества. Эти роли – часть «чина», по которому в Церкви должно совершаться все (1 Кор 14:40). Пол не базовое переживание личности, но и не выбор или предпочтение, а возложенное на нее послушание, в котором она возрастает и от которого не вправе отказаться. 12. Дух и плоть. Можно заметить, что противопоставлены они друг другу не как субстанции, а как области приложения «помышлений» (Рим 8). В связи с этим выясняется, что «плоть» определяет человека в его временной, искаженной грехом автономности, в то время как «дух» – это соприсутствие христиан друг другу (1 Кор 1:10, 5:4, Кол 2:5). Но неверно, что термин «плоть» в посланиях апостола носит однозначно негативный характер. «Греховное тело плоти» «совлекается» только причастием к «телу плоти Христовой» (Кол 1:22), т.е. эгоистический характер плотской жизни преодолевается не просто в общине верующих, а в личном приобщении ко Главе (ср. Еф 5:23). |
| Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» . |
| Когда наступил Новый Завет, и закон Моисея был превзойден благодатью Евангелия, тем не менее это повеление Господа осталось в силе. Апостольский Собор в Иерусалиме заповедал обращенным из язычников воздерживаться от блуда (Деян. 15, 29), под чем толкователи подразумевают действенность всех брачных запретов Ветхого Завета и для христиан. Далее апостол Павел, разрешая жене выходить второй раз замуж, добавляет " только в Господе " (1 Кор. 7, 39). Для христиан всегда была очевидной невозможность вступать в брак с неверными, и это исполнялось неукоснительно, несмотря на то, что общины христиан были очень малы. Так свмч. Игнатий Богоносец пишет: " Скажите моим сестрам, чтобы они любили Господа и были довольны своими мужьями по плоти и по духу. Так же предпишите и моим братьям во имя Иисуса Христа " любить своих жен как Господь Иисус Христос любит Церковь " ... Хорошо мужчинам и женщинам, вступающим в брак, делать это с благословения епископа, так чтобы брак был по Господу, а не по похоти " . Также думали и прочие святые отцы. Например, свят. Амвросий Медиоланский говорит: " если самый брак должен быть освящаем покровом и благословением священническим: то как может быть брак там, где нет согласия веры " . Данное учение прямо высказано Православной Церковью устами Вселенских Соборов. 14 правило IV Вселенского Собора накладывают епитимью на тех чтецов и певцов, которые вступают в брак с иноверными или отдают своих детей в такой брак. В согласии с толкованием еп. Никодима (Милаша) наказание это – низложение. Еще более ярко и без возможности каких-либо перетолкований изложено отношение Церкви к данному вопросу в 72 правиле VI Вселенского Собора. Оно гласит: " Недостоит мужу православному с женою еретическою браком совокуплятися, ни православной жене с мужем еретиком сочетаватися. Аще же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитати нетвердым, и незаконное сожитие расторгати. Ибо не подобает смешивати несмешаемое, ниже совокупляти с овцой волка, и с частью Христовою жребий грешников. Аще же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен. Но аще некоторые, будучи еще в неверии, и не быв причтены к стаду православных, сочеталися между собою законным браком: потом един из них, избрав благое, прибегнул ко свету истины, а другой остался во узах заблуждения, не желая воззрети на божественные лучи, и аще притом неверной жене угодно сожительствовати с мужем верным, или напротив мужу неверному с женою верною: то да не разлучаются, по божественному апостолу: святится бо муж неверен о жене, и святится жена неверна о муже верне (1 Кор. 7, 14) " . После столь очевидного выражения откровенного учения Церкви (а кроме этого по данному поводу так же гласят следующие каноны: Карф. 21 (30); Лаод. 10, 31), позиция автора разбираемой книжки просто возмущает. Если правдой является то, что таких взглядов придерживается ее духовник, то, в согласии с 1 правилом VII Вселенского Собора, он должен быть лишен сана. |
| Почему еще так важно пребывание праведных среди народа? Потому что мы в них имеем предстателей и ходатаев пред Богом. Святой апостол Павел, постигший глубины тайн Божиих и тайн духовной жизни человека, говорит нам, что из всех духовных дарований вековечное и неумирающее есть любовь: « Любовь, – говорит он, – никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8). Но святые Божии в земной своей жизни и водились, и жили именно любовью к Богу и ближним. До какой высоты самоотречения доходила их любовь к людям – видно из молитвы Моисея о согрешившем родном народе: «О, [ Господи!] народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога; прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32:31). Вся жизнь святого Серафима также была исполнена деятельной самоотверженной любви к людям, она светилась в его взоре, она изливалась в словах его привета ко всем посетителям: «Радость моя», – она проявлялась в его частых поклонах до земли своим ближним и лобзаниях, она давала ему изумительное терпение при беседах с тысячами посетителей – выслушивать их печали, сомнения, исповедь грехов, ободрять словом утешения, вразумления и прощения грехов, она одушевляла святою мудростью его наставления тем простым и верующим душам, что тысячами ежедневно приходили ко святому старцу, она пламенела в его молитвах за людей, она, наконец, мощно и благодатно действовала в том дивном даре чудесных исцелений больных, который ниспослал ему Господь в конце жизни. Неужели эта любовь должна прекратиться после смерти старца? Неужели святые, сильные в молитве о ближних при жизни, немы и глухи по смерти? Неужели душа их после смерти тела уже не объята любовью, и к скорбям земных братии они вдруг станут равнодушны, они, которые, живя на земле, готовы были все свое и себя самих принести в жертву ради блага ближних? Так именно рассуждают и наши сектанты, удаляющие себя от почитания святых и от молитв к ним. Но ведь против этого вопиет и разум и сердце, против этого говорит и слово Божие, уверяющее нас, что « любовь никогда не перестает»(1 Кор. 13:8). Вот почему апостол Петр обещал христианам заботиться о них и после смерти (2 Петр. 1:14-15), вот почему это же обещали все святые, обещал и ныне прославляемый преподобный отец наш Серафим Саровский. «Когда меня не станет, – говорил преподобный, – ходите ко мне на гробик, ходите, как вам время есть, и чем чаще – тем лучше. Все, что ни есть у вас на душе, все, о чем ни скорбите, что ни случилось бы с вами, все придите да мне на гробик, припав к земле, как живому, и расскажите. И услышу вас, и скорбь ваша пройдет. Как с живым, со мною говорите, и всегда я для вас жив буду». |
| Каково же шествие постнической любви?.. – Воздержание во вкушении, отречение от вкушения, вкушение как невкушение (1 Кор 7:29–31), вкушение как вкушение. Всякому из нас, хотящему истинно приобщиться Пищи и Пития, нужно пройти чрез вторую и третью ступень постнической любви... А мы часто и о первой препираемся: нужна ли она или не нужна. Воистину, удивительно, как не попаляет нас после этого Трапеза Господня! Пища земли – та же земля, и вкушающий ее – земля. Вкушая пищу, человек вкушает землю, себя же самого. Вкушение себя самого с услаждением, или без меры, есть самолюбие. Самолюбие есть чревоугодие, отвержение Бога. Я должен вкушать себя как ничто, в малости своей и нищете своей, я должен не любить себя за свою невольную любовь к земле. Чем меньше я услаждаюсь собою, тем больше я держу пост, тем скорее усладит меня Господь жизни. Пост меня самого, пощение мое надо мною же самим есть средоточие поста и самое его исполнение. В устах человеческих есть небо, священный знак богоподобия и богоизбранности каждого человека. Уста – особенно священны, они дверь молчания – сего таинства будущего века (Исаак Сирин) Уста человека рождают в мире Слово Божье и вкушают Плоть Слова. Великое горе, великое стенание и нищета человека – вкушать устами тлен. Это возмездие за грех нелюбви к Богу. «Возделывай землю, из которой ты взят», «трудись в поте лица», – сказал Господь... Сам прах, выходящий из праха, ползающий в прахе и в прах уходящий, человек возделывает землю – чем? – собою же, прахом. Страшная, безысходная работа, и след ее на всем мире творения, как болезнь рака. Рождение безысходно, рождение – для смерти, труд безысходен, безысходны тернии и волчцы – тернии и волчцы, эти, воистину, «законы природы», о которых лицемерно не хотят знать нынешние фарисеи земли. Извратители Ветхого Завета не понимали безысходности ветхого человека. Во внешнем видении Закона они, как нынешние законники научного разума, видели душу жизни. «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня», — сказал пророк от имени Господа; Господь повторил это и добавил: «слушайте и разумейте: не то, что входит в уста оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека». И Господь объяснил недоумевающим ученикам: «неужели и вы еще не разумеете? еще ли не понимаете, что все входящее в уста проходит в чрево и извергается вон?» (Мф. 15:8, 10—11, 16—17) Поймите, люди, говорит здесь Господь, что внешнее естество ваше – пепел и прах; «пища для чрева, и чрево для пищи, но Я уничтожу и то и другое» (1 Кор 6:13). |
| Каково же шествие постнической любви?.. – Воздержание во вкушении, отречение от вкушения, вкушение как невкушение (1 Кор 7:29–31), вкушение как вкушение. Всякому из нас, хотящему истинно приобщиться Пищи и Пития, нужно пройти чрез вторую и третью ступень постнической любви... А мы часто и о первой препираемся: нужна ли она или не нужна. Воистину, удивительно, как не попаляет нас после этого Трапеза Господня! Пища земли – та же земля, и вкушающий ее – земля. Вкушая пищу, человек вкушает землю, себя же самого. Вкушение себя самого с услаждением, или без меры, есть самолюбие. Самолюбие есть чревоугодие, отвержение Бога. Я должен вкушать себя как ничто, в малости своей и нищете своей, я должен не любить себя за свою невольную любовь к земле. Чем меньше я услаждаюсь собою, тем больше я держу пост, тем скорее усладит меня Господь жизни. Пост меня самого, пощение мое надо мною же самим есть средоточие поста и самое его исполнение. В устах человеческих есть небо, священный знак богоподобия и богоизбранности каждого человека. Уста – особенно священны, они дверь молчания – сего таинства будущего века (Исаак Сирин) Уста человека рождают в мире Слово Божье и вкушают Плоть Слова. Великое горе, великое стенание и нищета человека – вкушать устами тлен. Это возмездие за грех нелюбви к Богу. «Возделывай землю, из которой ты взят», «трудись в поте лица», – сказал Господь... Сам прах, выходящий из праха, ползающий в прахе и в прах уходящий, человек возделывает землю – чем? – собою же, прахом. Страшная, безысходная работа, и след ее на всем мире творения, как болезнь рака. Рождение безысходно, рождение – для смерти, труд безысходен, безысходны тернии и волчцы – тернии и волчцы, эти, воистину, «законы природы», о которых лицемерно не хотят знать нынешние фарисеи земли. Извратители Ветхого Завета не понимали безысходности ветхого человека. Во внешнем видении Закона они, как нынешние законники научного разума, видели душу жизни. «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» , — сказал пророк от имени Господа; Господь повторил это и добавил: «слушайте и разумейте: не то, что входит в уста оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» . И Господь объяснил недоумевающим ученикам: «неужели и вы еще не разумеете? еще ли не понимаете, что все входящее в уста проходит в чрево и извергается вон?» (Мф. 15:8, 10—11, 16—17) Поймите, люди, говорит здесь Господь, что внешнее естество ваше – пепел и прах; «пища для чрева, и чрево для пищи, но Я уничтожу и то и другое» (1 Кор 6:13). |
| Об этом с замечательной силой говорит митрополит Антоний Сурожский: «Смерть — пробный камень нашего отношения к жизни. Боящиеся смерти боятся жизни. Невозможно не бояться жизни со всеми ее трудностями и опасностями, если боишься смерти… Если мы боимся смерти, никогда не сумеем по-настоящему пойти на риск; мы растратим нашу жизнь, трусливо осторожничая и робея. Только глядя смерти в лицо, осмысляя ее, определяя ее место и свое отношение к ней, мы будем способны жить бесстрашно и в полную силу» 2 . При этом реалистический подход к смерти и решимость «сообщить ей смысл» не должны приводить к преуменьшению другой стороны истины: смеешь — это тайна. Что бы ни говорили нам различные религиозные традиции, мы практически ничего не знаем об этой «неведомой стране, откуда не возвращался ни один путник…» Поистине, как говорит Гамлет, страх смерти «сковывает волю». Воздержимся же от соблазна заглядывать слишком далеко и говорить слишком много. Не должно опошлять смерть. Она неизбежное и непреложное событие, но она же и великая неизвестность. Суть трезвого отношения к смерти, прекрасно выразил сирийский святой VII века преподобный Исаак Сирин: «Приготовь сердце свое к уходу. Если ты мудр, ожидай его всякий день. Каждый день говори себе: «Вот, пришедший за мною уже у дверей. Для чего же пребывать в бездействии? Ухожу навеки. Вернуться уже не смогу». С этой мыслью отходи ко сну каждую ночь и обдумывай ее весь день. И когда наступит час ухода, встреть его с радостью и скажи: «Приди с миром. Я знал, что ты придешь, и я ничего не забыл из того, что может пригодиться в пути» 3 . Большая и малая смерть Определяя место смерти и наше отношение к ней, постараемся не упустить из виду три важных соображения. Смерть ближе к нам, чем мы предполагаем. Смерть глубоко противоестественна, противна божественному замыслу, но, тем не менее, и она — дар Божий. Смерть есть разлука, которая не разлучает. Смерть куда ближе к нам, чем мы предполагаем, — она вовсе не заключительное событие нашего земного существования, а непрерывный процесс, происходящий в нас и вокруг нас 4 . «Я каждый день умираю», — говорит апостол Павел (1 Кор 15, 31); ему вторит Т.С. Элиот: «Время смерти — каждое мгновение». Все живое причастно тлению, мы все время умираем. Но за каждой смертью следует новое рождение: всякая смерть — это форма жизни. Жизнь и смерть не противоположны, не исключают друг друга, а переплетаются. Все человеческое существование — это смесь умирания и воскресения. «Нас почитают умершими, но вот, мы живы» (2 Кор 6, 9). Странствие наше по земле есть непрестанная пасха, непрерывный переход через смерть к новой жизни. Весь путь нашего существования от исходной точки рождения к «финалу» смерти соткан из череды «малых» смертей и рождений. |
| «Мед обрет, яждь умеренно» – предостерегает осторожный автор Притч (Притч. 25:16). Да, правда – тайна смерти притягательна своей неотвратимостью. «Я отведал (…) немного меду; и вот, я должен умереть» (1 Цар. 14:43) – говорит в скорби Ионафан своему отцу Саулу, повторяя пророческое «се» – nyn – «посмотри!». И призрел Господь на скорбь Ионафана. Как похожи вдруг становятся Ионафан и Адам! Вкушая, вкусих мало меда Адам – и умер, но Христос последовал за Ним. «Адам, где ты (Быт.3:9)? Умирая, Я следую за тобой!» – говорит в проповеди святитель Григорий Великий. Христос исполнил Закон – исполнил пророчество Иеремии о Новом Завете, о Законе Новом (Иер.31:31). Горькие оцет и желчь вкусил Он. Как Самсон, простер Он руки в обе стороны – «Господи, вспомни меня!» (Суд.16:28), – отверженный от народа Своего, ибо пришел Он к Своим, и свои Его не приняли (Ин.1:11). Он «стал за нас грехом» (Рим. 8:3) – Муж Крепкий, в котором не было греха – и умер в отдалении от Бога, и «из сильного вышло сладкое» (Суд. 14:14). Он, отверженный, умирал за всех отверженных, за чуждых закона (1 Кор.9:21), за дальних – «умри, душа моя, с филистимлянами!» (Суд.16:30) И был Дух Господень на Нем, тысячекратно более чем на Сампсоне, ибо более Сампсона здесь, и воздвигнут Он из мертвых. И те, бывшие далеко, стали близки Его кровию (Еф.2:13). Он разделил смертную скорбь Ионафанову, Он стал вместо него, Он заступил на его место – и стал победителем в смерти Своей. И не оставлен Он в смерти, не дано Ему увидеть истление (Пс.15:10). «Ионафану ли умереть, который доставил столь великое спасение Израилю? Да не будет этого! Жив Господь!» (1 Цар. 14:45). И воздвигнуты с Ним «соборы человек всесильною державою». Возьмите верхи врат – и войдет Царь славы – Господь, крепок и силен! (Пс.23:8) Из смерти изъята горечь ее навек. Он стоит посреде учеников Своих, Он, поправший и умертвивший льва-человекоубийцу и «стерший главы змиев в воде». Он, вкушая мед от сот (Лк.24:42-43) уверяет их в Своем истинном Воскресении от мертвых. |
|
|
