Soph. Hom. 8 in SS. Petrum et Paulum//PG. 40. Col. 293D). Аргументы сторонников южногалатийской теории следующие: только евангелист Лука обозначал территории по этническому признаку (поэтому в Деян 13-14 не используется наименование «Галатия»), тогда как ап. Павел как рим. гражданин предпочитал наименования по провинциям; обращение «галаты» (Гал 3. 1) - единственное, объединяющее христиан Листры, Дервии, Икония и Антиохии Писидийской, население к-рых было смешанным с этнической т. зр.; в делегацию, о к-рой говорится в Деян 20. 4, входили жители городов Юж. Галатии; выражение «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян 16. 6 (и в Деян 18. 23, но в обратном порядке) указывает на единую территорию, а не на Фригию и Галатию по отдельности, поскольку греч. язык позволяет использовать в конструкциях такого рода существительное («Фригия») в значении прилагательного («фригийская»). Против северогалатийской теории, по их мнению, говорит то, что ап. Тимофей, постоянный спутник ап. Павла, в Г. п. не упоминается (ср.: 1 Фес 1. 1; 3. 2, 6; 2 Фес 1. 1; 1 Кор 4. 17; 16. 10; 2 Кор 1. 1, 19; Рим 16. 21; Флп 1. 1; 2. 19; Кол 1. 1; Флм 1), а это может указывать на то, что он присоединился к Павлу уже после написания Г. п. В таком случае послание могло быть написано раньше событий, описанных в Деян 16. 1-5. Наоборот, упоминание ап. Варнавы (Гал 2. 1, 9, 13) было бы странным, если бы Павел обращался к жителям Сев. Галатии. Место и время написания В Прологе Маркиона к Г. п. утверждается, что это послание было отправлено ап. Павлом из Эфеса. Однако в предисловии (лат. subscriptio), к-рое имеется в нек-рых рукописях Г. п., говорится, что оно написано в Риме. Совр. исследователи указывают на Македонию, не отвергая вероятности его написания в Эфесе или Коринфе. Решение вопроса зависит от определения времени написания и адресатов послания. Время написания Г. п. может быть определено лишь приблизительно, поскольку даже построение относительной хронологии жизни и деятельности ап. Павла встречается со мн.

http://pravenc.ru/text/161503.html

R., 1884. P. 87). Впосл. к числу возможных соавторов кор. Генриха VIII относили Уолси, Т. Мора (1478-1535), Дж. Фишера (ок. 1469-1535), Э. Ли (ок. 1482-1544), Р. Пейса (ок. 1482-1536), Дж. Лонгленда ( 1547) и даже Эразма Роттердамского ( 1536). Вместе с тем Эразм Роттердамский, признанный всей Европой эксперт в области богословской лит-ры, в переписке выражал уверенность в том, что автором был король, и заявлял, что способностей и образования Генриха VIII было вполне достаточно для написания такого сочинения (см.: Opus epistolarum Des. Erasmi Roterodami/Ed. P. S. Allen e. a. Oxf., 1922. Vol. 4. P. 565-569. N 1227-1228). Лютер, хотя и считал возможным автором Ли (см.: Luther. WA. 1907. Bd. 10. Hbd. 2. S. 176-177, 183; Idem. WA: BW. 1931. Bd. 2. S. 565. N 511; S. 580. N 523), в то же время допускал, что автором трактата является король, и адресовал ответное соч. «Против Генриха, короля Англии» ( Idem. Contra Henricum Regem Angliae// Idem. WA. Bd. 10. Hbd. 2. S. 180-222) ему лично. На основании нек-рых намеков, содержащихся в переписке Мора, исследователи делают вывод, что последнюю лит. и стилистическую правку сочинения осуществил по просьбе короля Мор, однако вопрос об авторстве основного текста остается открытым (подробнее об истории трактата см.: Fraenkel. 1992. S. 1-26; ср. также: O " Donovan. 1908. P. 40-93). Подробности представления трактата папе Льву X известны из письменных донесений, к-рые К. посылал Уолси (см.: Letters and Papers. 1867. Vol. 3. P. 654-656. N 1574; P. 669. N 1607; P. 690-692. N 1654-1656; ср. также: Duff. 1908. P. 5), а также из свидетельств очевидцев этого события (анализ свидетельств см.: Vian. 1962. P. 366-369; Fraenkel. 1992. S. 26-29). В письме от 14 сент. 1521 г. (текст с купюрами см.: Ellis. 1846. P. 257-262; краткое изложение: Letters and Papers. 1867. Vol. 3. P. 654-656. N 1574) К. сообщал Уолси, что неск. днями ранее он преподнес книгу папе Льву X во время личной аудиенции. Папа немедленно со вниманием прочел предисловие и двустишие кор.

http://pravenc.ru/text/1841311.html

Наряду с христологическим аспектом в DV особо выделяется личностная, или антропологическая, природа Откровения. Антонини отметил в конституции следующие антропологические аспекты: «Откровение адресуется людям (гл. 1), люди передают его (гл. 2), люди же совместными усилиями формулируют и интерпретируют его (гл. 3), некоторые из них (агиографы) закрепляют в письменном виде веру других людей Израиля (гл. 4) и раннехристианской общины (гл. 5). Откровение живет в Церкви и в людях, ее составляющих (гл. 6)» ( Антонини. 1992. С. 40). Эсхатологическая природа Откровения излагается в контексте христологии. Католич. богослов Г. Восс придавал большое значение ссылке в гл. 1 конституции на НЗ (Мф 11. 27; Ин 1. 14, 17; 14. 6; 17. 1-3; 2 Кор 3. 16; 4. 6; Еф 1. 3-14), полагая, что она указывает как на христологическую, так и на эсхатологическую природу Откровения ( Voss. 1966. S. 32-33). Раскрытию «эсхатологического Откровения в Иисусе Христе» ( Hoping. 2005. S. 743) посвящена ст. 4. В ст. 17 говорится о «полноте времен», с пришествием к-рой «Слово стало плотью». На историческую природу Откровения указывают отдельные статьи документа, напр. ст. 3. В DV говорится о двойственной структуре Откровения как о неразрывном единстве слова и дела - «домостроительство Откровения совершается действиями и словами», «дела… являют и подтверждают… все, что знаменуется словами, а слова провозглашают дела» (DV 2). Бог открывается «словами и делами» (DV 12); Христос «делом и словом явил Отца Своего и Себя Самого» (DV 17). В DV подчеркивается диалогическая структура Откровения, участниками диалога являются Бог Отец, Христос, Св. Дух, люди (DV 2). В Откровении Бог «говорит» с людьми (Ibidem), «беседует с Невестой Своего возлюбленного Сына», т. е. с Церковью (DV 8), «идет навстречу Своим чадам и с ними беседует» (DV 21). Одно из важных отличий конституции от предшествовавших ей офиц. документов Римско-католической Церкви об Откровении состоит в том, что в DV «Откровение понимается как самообщение Бога и поэтому впредь не должно более неправильно пониматься в интеллектуалистическом смысле только как передача сведений о Боге и о Его спасительных намерениях. Его (Откровение.- В. М.) вообще нельзя понимать только как слово и учение, но как единство деятельного и словесного Откровения, как событийное взаимодействие Бога с людьми, к которому слово, обращенное к вере, относится, как внутренний сущностный фактор» ( Rahner, Vorgrimler. 2002. S. 362). В DV католич. богословие отошло от информативного понимания Откровения в смысле передачи сведений, знаний о Боге и приблизилось к Его сотериологическому и сакраментальному пониманию, указав на связь Откровения с таинством Евхаристии.

http://pravenc.ru/text/171585.html

Ирина 20 ноября 2014, 16:47 Спаси Вас Господи, отец! Вразумили меня, грешную. Все так и есть, только, я теперь воин Христов! Какая спасительная информация всегда и во время содержится на Вашем сайте. Здоровья всем вам. Наталья 20 ноября 2014, 15:28 Несколько лет назад у меня болела душа, где-то в области сердца, просто ныла как зуб, нарастая с каждым днем. И сидя на берегу моря в Греции, я спросила у Господа Бога, что же нужно моей душе. И уже в Москве в обычный рабочий день вдруг промелькнули слова - «любовь и доброта». Я поняла, что это ответ на мой вопрос. Из двух малопонятных мне слов я выбрала менее малопонятное и более простое – доброту. И стала учиться доброте. С любовью сложнее, она многогранна. Переливается как бриллиант. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всегда надеется, все переносит.» (1 Кор. 13) Р.Б. 20 ноября 2014, 14:40 Может ли человек знать, что такое " хорошо " и что такое " плохо " ? Никто, кроме человека, не делает самому себе большего зла, думая, что делает что-то " хорошее " и " полезное " . Причину скорбей начинаешь понимать позже и благодарить Бога за них. От " хорошего " для себя или близких часто бывает в последствии стыдно. Тамара 20 ноября 2014, 14:14 " чем хуже – тем ближе Он; чем тяжелее – тем больше Его помощь; чем невыносимее скорбь – тем слаще утешение " . Как точно сказано! Господи, помоги нам, грешным не роптать, не унывать,не малодушничать, а прибегать к Тебе за помощью и утешением. Спасибо большое за статью, о. Нектарий! Храни Господи чад Твоих. Светлана 20 ноября 2014, 13:53 Благодарю за статью !!! Вроде и не ново,но как, прочитанное, спасительно для меня оказалось именно сегодня. Даже стыдно стало за свою слабость. Еще раз благодарю игумена Нектария! Храни Вас Господь на многия лета! Раба Божия Светлана. 51 год Юлия 20 ноября 2014, 13:44

http://pravoslavie.ru/75287.html

«Начало и основание общественного христианского богослужения, как хорошо и подробно указывает архимандрит Гавриил, положено Самим Иисусом Христом частию Своим примером, частию Его заповедями. Совершая Свое Божественное служение на земле, Он устрояет Новозаветную Церковь (Матф. 16:18-19; 18:17-20; 28:20), избирает для нее Апостолов, а в лице их, преемников их служения пастырей и учителей (Иоан. 15:16; 20:21; Еф. 4:11-14; 1 Кор. 4:1). Научая верующих покланяться Богу в духе и истине, сообразно с этим Сам прежде всего представляет Собой пример устрояемого богослужения. Он обещает быть с верующими там, где «собраны двое или трое во имя Его» (Матф. 18:20), «и пребыть с ними во вся дни до скончания века» (Матф. 28:20). Он Сам молится, и иногда целую ночь (Лук. 6:12; Матф. 14323), молится при пособии внешних видимых знаков, как-то: возведения очей Своих к небу (Иоан. 17:1), преклонения колен (Лук. 22:41-45), и главы (Матф. 26:39). Он возбуждает к молитве и других, указывая в ней благодатное средство (Матф. 21:22; Лук. 22:40; Иоан. 14:13; 15:7), делит ее на общественную (Матф. 18:19-20) и домашнюю (Матф. 6:6), учит Своих учеников самой молитве (Матф. 4:9-10), предостерегает Своих последователей от злоупотреблений при молитве и богопочтении (Иоан. 4:23-24; 2 Кор. 3:17; Матф. 4:10). Далее Он возвещает новое Свое учение Евангелия через живое слово, через проповедь и заповедывает Своим ученикам проповедовать его «во всех языцех» (Матф. 28:19; Марк. 16:15), преподает благословение (Лук. 24:51; Марк. 8:7), возлагает руки (Матф. 19, 13-15) и, наконец защищает святость и достоинство дома Божия (Матф. 21, 13; Марк. 11:15). А чтобы сообщить людям, уверовавшим в Него, Божественную благодать, Он устанавливает таинства, повелевая крестить приходящих в Его церковь (Матф. 28:19); во имя данной им власти поручает им право вязать и решить грехи людей (Иоан. 20:22-23); особенно же между таинствами заповедует совершать в Его воспоминание таинство Евхаристии, как образ голгофской крестной жертвы (Лук. 22:19). Апостолы, научившись от Божественного своего Учителя новозаветной службе, не смотря на преимущественное занятие благовестием слова Божия (1 Кор. 1:27), довольно ясно и подробно определили самый чин внешнего богослужения. Так, на некоторые принадлежности внешнего богослужения мы находим указания в их писаниях (1 Кор. 11:23; 14:40); но наибольшая часть его осталась в практике Церкви. Преемники Апостолов пастыри и учители церкви, сохранили Апостольские постановления в отношении богослужения и, на основании оных, во времена спокойствия после ужасных гонений, на Вселенских и поместных соборах определили письменно весь, почти до подробностей, постоянный и однообразный чин богослужения, сохраняемый церковью и до ныне» («Руководство по Литургике,» архим. Гавриила, стр. 41-42, Тверь, 1886).

http://pravmir.ru/o-bogosluzhenii/

Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен».

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

Вдовы пользовались особой заботой со стороны первой христ. общины (Деян 6. 1; 9. 39-41). Ап. Павел не видит препятствий к тому, чтобы вдова христианка вступала во 2-й брак, молодой вдове он даже ввиду опасности искушений прямо советует это делать (1 Тим 5. 14-15), в то же время апостол считает предпочтительным, чтобы вдовы оставались безбрачными, если могут понести такой подвиг: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак, ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9); «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия» (1 Кор 7. 39-40). Эти слова ап. Павла легли в основу брачного права Церкви относительно второбрачия вдов. Церковь не одобряет 2-й брак, ибо он отступает от евангельского идеала абсолютной моногамии, и видит в нем предосудительную уступку чувственности, однако допускает его. Но вступающий во 2-й брак в соответствии с канонами подвергается епитимии . Согласно 4-му прав. свт. Василия Великого, «второбрачных отлучают на год, другие на два». Ныне эта норма, как, впрочем, и др. канонические нормы, касающиеся прещений, не употребляется буквально. Что же касается вступления вдов и вдовцов, равно как и разведенных, в 3-й брак, то, согласно 50-му прав. свт. Василия Великого, «на троебрачие нет закона; посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшия, нежели распутное любодеяние». Следуя учению свт. Василия, Церковь допускает 3-й брак лишь как меньшее, чем открытый блуд, зло, и подвергает вступивших в него каноническим прещениям, однако не добивается расторжения такого брака. При этом 3-й брак дозволяется лишь при наличии определенных условий: возраста до 40 лет и отсутствия детей. Для разрешения на вступление в 3-й брак требуется наличие обоих этих условий. В. после 3-го брака считается уже абсолютным препятствием к новому браку. Согласно «Томосу единения» (920), «никто не должен дерзать вступлением в 4-й брак». А если таковой брак будет заключен фактически, то с т. зр. церковного права он должен считаться недействительным и ничтожным.

http://pravenc.ru/text/149997.html

В жизни Церкви переводы имеют огромное значение. Священное Писание распространялось по миру благодаря усилиям переводчиков. К настоящему времени Библия переведена полностью на более чем 450 языков, а частично на две с половиной тысячи языков мира. Свет Христовой истины достигает малых народов, которые не включены в современный цивилизационный процесс. Большой вклад в эту подвижническую работу внесли миссионеры Русской Православной Церкви. В XIX веке русские монахи проповедовали среди коренных народностей Северной Америки. Они перевели Библию на местные языки и даже разработали для аборигенов алфавит. Выдающуюся роль в миссионерском и просветительском служении Русской Церкви в Новом Свете в 40-50-е годы XIX столетия сыграл митрополит Московский и Коломенский Иннокентий (Вениаминов), именуемый «апостолом Америки и Сибири». Богатая история Русской Церкви знает и другие подобные примеры. Святителя Николая (Касаткина) называют апостолом Японии и причисляют к числу равноапостольных святых за его деятельность по проповеди христианства среди японцев и переводческую деятельность в этой стране. Удивительно, но еще в XIV веке наша Церковь знала примеры подобной деятельности. И здесь нельзя не вспомнить о святителе Стефане Пермском, который пришел в совершенно дикие тогда северные края нашей страны, где проповедовал христианство среди коми-пермяков, переводил уже тогда на их язык богослужение и Священное Писание. Переводческо-миссионерские труды осуществляются Церковью и сегодня. В нашей многонациональной стране это является не только фактором распространения христианской веры, но и сохранения национальных культур. Если богослужения будут совершаться для малых этнических групп на понятном для них языке, это будет дополнительным средством укрепления веры в Спасителя. Церковь хорошо помнит слова апостола Павла: « Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу?» (1 Кор. 14, 6). Апостол подчеркивал, что людям важно сказать пусть несколько слов, но понятных и исполненных смысла, чем непонятных и бессмысленных: «В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1 Кор. 14, 19).

http://patriarchia.ru/db/text/1144057.ht...

На самом деле распустить Архиепископию, основанную в 1921 году (то есть еще до ее приема в Константинопольский Патриархат), компетентна только Генеральная Ассамблея. Таковая будет созвана 23 февраля сего года, и в ее повестке есть единственный пункт: обсуждение этого решения Патриархии. Подобно тому, как Вселенский Патриархат, осуществляя свою деятельность на территории Турции, соблюдает законодательство Турецкой Республики – подчас налагающее на него серьезные ограничения, – он всегда призывал нашу Архиепископию организовывать свою жизнь в соответствии с законами стран, в которых учреждены наши приходы, и полностью соблюдать эти законы. Вовсе не являясь отступлением от правильной организации церковной жизни, уважение к установленным законом процедурам является самым правильным применением канонов, непосредственно вдохновленным православным этосом. Наша Архиепископия сейчас де-юре находится в том положении, в котором она была до принятия во Вселенский Патриархат. Де-факто, однако, нам бы не хотелось, чтобы этот длительный и плодотворный период закончился без человеческой встречи де визу между представителями нашей Архиепископии и властями Патриархата. Мы никогда не сможем найти правильные слова, чтобы выразить нашу благодарность Вселенскому Патриархату за его каноническую защиту в течение всех этих лет. Святая Константинопольская Церковь проявляла уважение к особенностям нашего епархиального устройства, вдохновленного решениями и дебатами Московского Собора 1917-1918 годов, и мы ей за это глубоко благодарны. Это показывает, насколько церковное призвание Патриархата является поистине надэтническим. Если Вселенский Патриархат не даст Архиепископии никакой возможности сохранить свою сущность, Генеральная Ассамблея даст соответствующий ответ. Однако ни греческие митрополиты Западной Европы, ни Совет Архиепископии, ни даже Архиепископ не могут заменить Церковное Собрание, которое законно соберется 23 февраля. Между тем, Совет Архиепископии призывает все стороны уважать мир Церкви и правовые положения, которые должны гарантировать, что в Теле Христовом «все благопристойно и чинно» (1 Кор. 14,40). Потому что, как всегда учил Апостол Павел, «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14,33); и поэтому противоположность неустройства – не порядок, но мир.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010