См. H. D. Betz. Apostle//The Anchor Bible Dictionary, in 6 th vol. Ed. D.N. Freedman. Vol. 1. New York: Doubleday, 1992 (электронный ресурс). См. «Календарные заметки на 24 июня: память святого апостола Варфоломея» (ссылка в интернете - http://www.bogoslov.ru/text/902552.html). См. например, И. Иеремиас. Богословие Нового Завета. Часть 1: Провозвестие Иисуса. М., 1999. С. 257-258. Подробнее см. Дж. Данн. Единство и многообразие в Новом Завете. М., 1999. С. 295-301; кратко об этом же в моих Календарных заметках на 9 января (ссылка в интернет - http://www.bogoslov.ru/text/555651.html). Это, кроме данных Деяний Апостолов, с одной стороны, может подтверждаться синагогальной формой устройства, которую члены нового мессианского движения вполне могли воспринять уже в первые годы существования движения, а с другой, указаниями других иудеохристианских документов, соответствующие места из которых будут выбраны и проанализированы ниже. Может быть, частично письменно зафиксированное, на что, возможно, указывает предание, сохранённое Папием о написании Евангелия от Матфея (у Евсевия в «Церковной истории» Такая датировка основывается на хронологических указаниях Павла в Гал 1-2, она также связана с казнью Иакова Зеведеева и прочими обстоятельствами, связанными с этим событием. Павел, говоря об «апостолах», из которых он никого не видел, кроме Петра, в свой первый визит в Иерусалим в качестве последователя Иисуса, едва ли имел в виду Двенадцать (см. Гал 1:19), т. к. он четко отличал одних от других (см. 1 Кор 15:5-7). Деян 12:17; судя по Деян 1:14, а также по 1 Кор 9:5, под братьями в этом выражении, скорее всего, подразумевались кровные братья Иисуса, а значит и Иакова, которые со временем отходят от дел общинного управления и начинают активно миссионерствовать; выделение «братьев Господа» в 1 Кор 9:5 в отдельную категорию, отличную от Двенадцати (представленных в лице Кифы-Петра, ср. 1 Кор 15:5 и далее) и «остальных апостолов» служит дополнительным подтверждением их роли в качестве авторитетов в иерусалимской, а также ряде сиро-палестинских общин, а в процессе миссии и в общинах других провинций империи.

http://bogoslov.ru/article/949741

Причастники   (κοινωνο) Божественного естества (2 Пет 1:4). Вы имели   общение   (κοινωναν) с нами: а наше   общение   (κοινωνα) — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. Имеем   общение   (κοινωναν) с Богом. Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем   общение   (κοινωναν) друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1 Ин 1:3, 6–7). Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и   общение   (κοινωνα) Святаго Духа со всеми вами (2 Кор 13:13). Христос. Как открывается путь к общности с Троицей? Через вочеловечивание Сына Божьего, Одного из Троицы. Общность с Богом-Общностью достигается через общность с Христом, с Его смертью и воскресением. Вторая Ипостась Троицы, находясь в единосущии-койнонии с другими Ипостасями, входит в единосущие-койнонию с человеческой природой. Мы приглашены к обратному жесту: войдя в единосущие-койнонию со Христом в Его человеческой природе, мы входим в единосущие-койнонию с Божественной природой. Как вы   участвуете   (κοινωνετε) в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете (1 Пет 4:13). Верен Бог, Которым вы призваны в   общение   (κοινωναν) Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего (1 Кор 1:9). Познать Христа, и силу воскресения Его, и   участие   (κοινωναν) в страданиях Его, сообразуясь смерти Его (Флп 3:10). А как дети   причастны   (κεκοιννηκεν) плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр 2:14). Я, Иоанн, брат ваш и   соучастник   (συγκοινωνòς) в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр 1:9). Евхаристия. Но где и как конкретно люди могут войти в общность со Христом, то есть с Богом-Общностью? Физически, телесно мы в Евхаристии входим в общность со Христом, то есть с Троицей. Евхаристия есть таинство койнонии. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли   приобщение   (κοινωνα) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли   приобщение   (κοινωνα) Тела Христова? (1 Кор 10:16).

http://blog.predanie.ru/article/ekonomik...

Свойства. Вера христианская должна быть: 1) разумная, или служение Богу разумное, (см.: Рим. 12, 1), — но не в том смысле, чтобы откровенное учение подчинялось началам разума, а в том, чтобы иметь достаточное, твердое познание откровенных истин, дабы нам, по слову Апостола, быть всегда готовыми всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, — дать ответ с кротостию и уважением (см.: 1 Пет. 3, 15). Довольствоваться поверхностным познанием истин веры опасно для спасения. Человек, имеющий таковое знание, находится в великой опасности — принимать вымыслы человеческие за истину, увлекаться всяким ветром учения (см.: Еф. 4, 14; Евр. 3, 13). Посему-то апостол Павел заповедует христианам: братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте (ср.: 1 Кор. 14, 20). Но поелику каждый из нас может ошибаться в разумении и изъяснении предметов веры; то мы обязаны понимать их так, как содержит Православная Церковь, в которой Иисус Христос обещался пребывать вечно (см.: Мф. 28, 20) и которой не могут преодолеть врата адовы (см.: Мф. 16, 18); 2) постоянная и твердая — не такая, какая у тех, кои во время благоприятное веруют, а во время напасти отпадают, но такая, которая остается неизменною, несмотря ни на какие опасности, даже на самое лишение жизни. Апостол Павел научает христиан этому постоянству и твердости в вере, когда говорит: бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1 Кор. 16, 13), — да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения во лжи человеческой, в коварстве козней льщения (ср.: Еф. 4, 14); 3) живая и деятельная, которая бы все силы души нашей возбуждала к деятельности, сообразной с законом Божиим. Только при этом условии вера может быть спасительна для нас. Спаситель говорит: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, — внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (ср.: Мф. 7, 21). По учению апостола Павла, не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы закона, — сии оправдятся (ср.: Рим. 2, 13). Он же говорит: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера, любовию поспешествуема (ср.: Гал. 5, 6). Апостол Иаков веру человека, не приносящую добрых плодов благих дел, называет мертвою, бесполезною для человека, не могущею спасти его (см.: Иак. 2, 14—17).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=871...

В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего... всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паремиях Великим постом. Ум, мудрость... и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: ...чтобы познать мудрость... понять изречения разума; ...простым дать смышленость...; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; ...глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость... проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? ...доколе глупцы будут ненавидеть знание? ...упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость.

http://foma.ru/stoit-li-kanonizirovat-gl...

Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни.

http://pravoslavie.ru/65828.html

Новозаветное пророчество – это «вдохновенная Духом Святым проповедь, живое евангельское слово пророка-проповедника, которое проникает прямо в душу слушающих» . «Это не иное что, как речь, в которой вдохновенный христианин, для назидания Церкви, говорит об открытых ему Святым Духом тайнах прошедшего и будущего Церкви Христовой, в то же время выясняя и многое из явлений современной ему жизни. Такими речами пророков жизнь церковная оживлялась и возвышалась. Многие члены Церкви находили в этих речах успокоение от тревог и утешение в печалях (ср. 1 Кор. 14:3)» . «Пророчествовать значит по движению Духа Божия вести речь к верующим в назидание им на понятном им языке. Предметом ее могли быть и догмат, и нравоучение, и утешение, и молитвенное славословие, и собственно пророчество» . «По-видимому, пророками в первохристианских общинах называли в первую очередь проповедников, говоривших в Духе» . «Вместе с прозрением в будущее им давалось прозревать тайны сердца человеческого и сокровенное в Писании и иногда изрекать учительное слово, по особенному возбуждению Духа Божия, слово, наиболее благопотребное присущим христианам» . Пророки «получали откровения, какие Бог признавал нужными для христианской Церкви. Речи этих людей, произносившиеся обыкновенно в богослужебных собраниях, на которых пророки удостаивались откровений, служили к разъяснению положения, в каком находились христиане, и внушали христианам мужество ввиду надвигавшихся гонений. Служение древнейших из этих пророков имело значение не для одной какой-либо Церкви, а для всего христианства (Деян. 13:14; 15:32). В некоторых местах Посланий апостола Павла они почти отождествляются с апостолами (Еф. 2:20; 3:5), с которыми вместе они основывали Церкви» . «Пророки – лица, способные к особым откровениям от Бога относительно будущего (Деян. 21:11) и сокровенного (тайных мыслей человека) (1 Кор. 14:24–25), то есть способные “говорить в духе” (требование, не предъявляемое к апостолам) и занимавшиеся не миссионерством, а проповедью в существующих церквах… Особенно поражали пророки за богослужением своим даром обличать сокровенные мысли присутствующих (1 Кор. 14:24–25)» . По мнению Джозефа Фицмайера, «в христианском смысле слово “пророчество” следует понимать как вдохновленную Духом динамичную и эффективную проповедь Священного Писания и Евангелия» .

http://bogoslov.ru/article/6177449

Из всего выше сказанного следует, что современным христианам нужно запастись терпением, в первую очередь – к самим себе, чтобы правильно организовать духовную жизнь. Нам предстоит «переквасить» свое естество, приобрести «ум Христов» (1 Кор. 2: 16), усвоить себе кротость и смирение Христово и самое главное – достичь любви (см.: 1 Кор. 14: 1). Одним словом, перед нами стоят очень важные в духовном смысле задачи, невыполнимые без Божией помощи. Но со Христом возможно всё. Начинать духовную жизнь надо с воспитания и образования ума, который «подтянет» за собой и прочие силы человека. Исцеление ума даст многие добрые плоды. Главные из них, согласно святителю Игнатию (Брянчанинову), это «воздержание сердца от увлечения суетным и тленным» и внимательное отношение к совести: она указывает правильное направление всей человеческой жизни и, как тонкое, светлое чувство нашего духа, яснее различает добро от зла, нежели ум. Труднее обольстить совесть, чем ум, и с обольщенным умом иногда долго борется совесть. «Вот почему уму необходимо присматриваться к совести, как бы к компасной стрелке, чтобы не принять ложного направления всей жизни», – делает вывод святитель Игнатий. Исцеление ума будет влиять на всю жизнь человека и особенно на его слово. Слово – это мысль, облеченная в звуковой образ и перешедшая из духовной сферы разума в материальный мир чувств и знаний. «Неразумие души, – согласно «Лествице», – обнаруживают слова». Значит, исцеление души и ее разумение определяется тем, что человек будет говорить, ибо «кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и всё тело» (Иак. 3: 2). А закончим наш разговор советом У. Шекспира: «Не давай языка необдуманным мыслям и никакой необдуманной мысли не приводи в исполнение». скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Валентина 1 мая 2017, 04:10 Отец Андрей, Христос Воскресе! Благословите. " Сколько, например, разных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. " 1Кор14,10. И мне непонятна связь названия и содержания Вашей статьи " Горе от ума, или как бы нам поумнеть " исходя из: 1.слов В.Г.Белинского о том, что основная идея трагикомедии " Горе от ума " А.С.Грибоедова-это протест свободной личности " против гнусной российской действительности, в которой более востребованы те, кто старается угодить каждому за чинопочитание; 2.Ум же-это познавательная и мыслительная способность человека, способность логически мыслить; 3.Мудрость-Свойство по знач. прил. Мудрый-одаренный большим умом и обладающий знанием жизни, опытом. Воистину Воскресе!

http://pravoslavie.ru/102565.html

Итак, молись, чтобы покрывало плотяности было снято с твоей души Христом (см. 2 Кор. 3:14 ), а сам, по завету Апостола, «открытым лицем (души), как в зеркале (Божественного слова), взирая на славу Господню, преображайся в тот же образ (по Господу) от славы в славу, как от Господня Духа» ( 2 Кор. 3:18 ). Вот на каком основании должна покоиться твоя вера во Христа. Не только слушание Божиего слова, не только теоретическое научение Божиему закону дадут тебе постижение христианства как «Божией премудрости», а жизнь по Богу, преображение себя «от славы в славу», принятие в себя Божиего Духа, чтобы наитием Духа постигнуть «премудрость от Духа». «Духовное духовным востязуется». § 2 «Оба они (Захария и Елисавета) были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно» ( Лк. 1:6 ). Какой простой рецепт праведности, т. е. жизни по правде и вместе оправдания жизни! Поступай «по заповедям и уставам Господним» — и оправдаешься. Исполняй Господне слово и уставы жизни, основанные на нем, и будешь жить по правде, будешь праведен пред Богом. Ведь Божие слово ничего другого и не открывает, как правду о жизни и о человеке. А чтобы указать, что в понимание и исполнение Божиего слова не надо вкладывать ничего самостного, по своему вкусу и своим склонностям, Евангелист добавляет, что надо поступать по заповедям и уставам Господним «беспорочно». Это значит, что не должно быть фальшивости в следовании Божиему закону, когда при наружном и формальном следовании ему человек оправдывает в своей жизни все кривые пути и живет хуже язычника. Следовательно, Божий закон надо исполнять во всей нелицемерности, по суду разума, просвещаемого Господом, и чистой совести, направляемой Тем же Господом. § 3 «Ангел же сказал ему (Захарии): ...услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; и будет тебе радость и веселие... он будет велик пред Господом... и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» ( Лк. 1:13-17 ).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=523...

Вынужденный вспомнить для назидания Коринфян о своих подвигах, он так о них пишет: " я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано было мне по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, ...в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе... " (2 Кор. 11:23-27). Сравнивая себя с прочими апостолами и по смирению называя себя " меньшим " из них, св. Павел тем не менее со всей справедливостью мог заявить: " но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною " (1 Кор. 15:10). И действительно, без благодати Божией обыкновенный человек не смог бы поднять таких трудов и совершить столько подвигов. Насколько мужественным, прямым и непоколебимым в своих убеждениях являл себя Павел перед царями и владыками, настолько же решителен и искренен был он и в отношениях со своими собратиями апостолами: так, однажды он не остановился даже перед обличением самого апостола Петра, когда сей великий апостол дал повод нареканию в малоазийской столице язычества Антиохии (Гал. 2:11-14). Этот факт важен, между прочим, тем, что ясно говорит против ложного учения римо-католиков о том, будто св. апостол Петр был поставлен Господом " князем над прочими апостолами " и как бы заместителем Самого Господа (отчего и папы римские будто бы носят титул " наместников Сына Божия " ). Разве посмел бы св. апостол Павел, бывший гонитель Церкви Христовой и позже других пришедший к апостольскому служению, обличать самого заместителя Господа Иисуса Христа в апостольском лике? Это совершенно невероятно. Св. Павел обличил св. Петра, как равный равного, как брат брата. Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, а потому сразу же по окончании своего воспитания и образования он явил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой: может быть, по назначению синедриона, он был свидетелем смерти первомученика Стефана (Деян.

http://sedmitza.ru/lib/text/430616/

(Топы — общие положения, объективное наличие которых предполагается вне логических доказательств.) В издании 1521 г. Меланхтон — вдохновенный ученик Лютера, упрощая догматику, оставляя в стороне учение о вочеловечении и другие основные догматы церкви, больше всего говорил о благодати и грехе. Лютер чрезвычайно высоко ценил эту книгу Меланхтона, считая, что она занимает первое место после апостольских книг. Сам же Меланхтон многократно изменял свой текст: издания 1535 и 1543 гг. показывают, как он освобождался от влияния Лютера. Признавая что для спасения необходима не только вера, но и добрые дела, Меланхтон отошел от учения Лютера об отрицании свободы воли, изменил свое отношение к философии, которую оп прежде считал «языческой мерзостью> , к разуму, к теологии, сильно приблизился к традиционному католицизму. В последнем издании (1543 г.) он писал, что отрицание свободы воли равносильно фатализму стоиков, который церковь ни в коем случае не может допустить (ср.: Corpus Reformatorum… Philippi Melanchtonis opera quae supersunt omnia/Ed. C. G. Bretschneider. t. 21, 650). Несмотря на все превратности, которые пережила их дружба, Меланхтон оставался другом Лютера до самой его смерти, Эразм предполагал, что Меланхтон помогал Лютеру писать ответ на Диатрибу. Меланхтон же уверял, что это не так, однако позднее, в 1528 г., когда выяснилось, что предположение было справедливо, Эразм писал, что это его уже нисколько не трогает. См.: 2 Кор., II, 6. См.: 1 Кор., 14, 21. Овидий. Метаморфозы, VIII, 730 сл. Протей - древнегреческое морское божество, подвластное Посейдону. Протей обладал способностью приобретать любое обличье. Лютер называет Протеем, хитрейшим обманщиком и Аристотеля (см. его письмо от 8 февр. 1516 г. приору Августинианского монастыря в Эрфурте Иоганну Лангу), выражая таким образом свое неприятие философии вообще. И. Хейзинга писал, что для Лютера Эразм - Протей, между тем как Эразм был человеком нюансов и одно понятие, изменяясь, переходило у него в другое. См.: Huizinga J.

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010