| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Видимо, апостол знал о том, что, оказавшись вне церковной общины, кровосместник раскаялся в грехе и, осознав свое состояние, пришел в сильную печаль. Поэтому апостол призывает коринфян не только проявлять строгость в обличении и пресечении греха, но и к искреннему прощению раскаявшегося: Кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова, чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы (2 Кор. 2, 10–11). Сердце как письмо В середине второй главы начинается большой раздел послания, в котором апостол Павел повествует о смысле апостольского служения. Особое внимание к этому вопросу вызвано продолжающимися в Коринфе спорами об авторитете апостола Павла. Прежде всего он пишет, что был настолько обеспокоен состоянием коринфян, что принял решение отправиться навстречу Титу в Македонию, чтобы скорее узнать новости из Коринфа (см.: 2 Кор. 2, 12–13). Получив добрые известия от Тита, апостол Павел воздает благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте (2 Кор. 2, 14). Апостолы и совершаемое ими дело проповеди есть Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих (2 Кор. 2, 15). Но проповедь имеет разное действие на людей, в зависимости от их состояния: Для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор. 2, 16–17). Для отвергающих апостольское благовестие оно становится осуждением на смерть, как на отвергнувших спасение Христово, для принимающих — жизнью. Но не все способны к такой проповеди. Апостол Павел и его спутники проповедают искренно, радея лишь о деле Христовом — коринфяне прекрасно знают об этом, так как и сами они были обращены апостолом Павлом. По этой причине третью главу апостол начинает с вопросов, ответы на которые очевидны: Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас? (2 Кор. 3, 1). Вероятно, противники апостола Павла требовали, чтобы он и его спутники предъявили рекомендательные письма от других христианских общин. |
| Этого нельзя ни ожидать, ни требовать ни от одного богословского труда. В частности, известное сопоставление между инославными обществами и «разрядами падших и кающихся», сделанное в свое время Патриархом Сергием, следует рассматривать лишь как одну из рабочих гипотез, имеющих целью объяснить факт, что между инославными христианами и Церковью остается «какая-то связь», а вместе с ней и «какая-то возможность пользоваться благодатным жизненным соком, наполняющим Церковь». Этот факт и без этой аналогии может быть объяснен принадлежностью инославных, принявших истинное крещение, к телу Церкви (1 Кор. 12, 12-13), в котором имеются и здравые члены и немощные (1 Кор. 8, 10-11), в том числе, по мысли митрополита Филарета, и «нечисто проповедующие слово Божие» (2 Кор. 2, 17), строящие на том же недвижимом основании, но из непрочных и малонадежных материалов (1 Кор. 3, 12) " с. 287-288 Здесь мы можем заметить в рассуждениях прот. Ливерия своего рода подмену понятий. Дело в том, что предшествующие богословы, опираясь на канонические правила и используя богословскую аргументацию, приходили к тому или иному выводу по вопросу о благодатности таинств отделившихся от Церкви сообществ. Прот. Ливерий избирает иной путь. Для него благодатность таинств еретиков и раскольников – вопрос решенный. Он признает не только благодатность таинств внецерковных сообществ, но и, как это ни парадоксально, их принадлежность " к телу Церкви " . Мало того, это признание становится для о. Ливерия аксиомой, опираясь на которую он строит свои доказательства. Если отколовшиеся сообщества, пусть и " «нечисто проповедующие слово Божие» (2 Кор. 2, 17) " , но все же, " строящие на том же недвижимом основании " , принадлежат " к телу Церкви " , то кто же не согласится с " фактом " , " что между инославными христианами и Церковью остается «какая-то связь», а вместе с ней и «какая-то возможность пользоваться благодатным жизненным соком, наполняющим Церковь» " . Вероятно, самому прот. Ливерию эта возможность виделась не " какой-то " , а весьма значительной, чем можно объяснить его несогласие с предложенным святейшим Сергием уподоблением схизматиков падшим и кающимся, отлученных от полноты церковной жизни, и прежде всего от евхаристии. Впрочем, отмеченная особенность мышления о. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Вспомним блудного сына. Преждевременное получение наследства было для него, как мы видим, позволительно. Но на пользу ли? Только получив его, он тут же стал не обладателем, но обладаемым. Мнимая радость свободы обратилась в слезы жестокого рабства. «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор. 6:13), – продолжает Павел. Высказав предостережение о страстях вообще, он упоминает главнейшие из них – чревоугодие и блуд. Пища и чрево существуют друг для друга, и их функция ограничивается временем века сего. Поэтому Павел говорит просто и кратко: «Пища для чрева, и чрево для пищи». Что же касается блуда, то здесь уже нельзя сказать подобное: блуд для тела, и тело для блуда. Нет! «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела». Христос воплотился, чтобы войти не только в духовное, но и в телесное общение с нами. Через тело мы приобщаемся Христу в Таинствах Церкви. И это общение уже не уничтожится, но перейдет в новое измерение. По словам Христа, мы будем пить с Ним новое вино в Царствии Божием. Павел развивает свою мысль. «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!» (1 Кор. 6:15) Действительно, согласно Павлу, Церковь есть Тело Христово (см.: Еф. 1:23). А мы, верующие, есть члены этого Тела (см.: 1 Кор. 12:27). Отдавая свое тело блуду, мы отрываем члены от Тела Христова и оскверняем их. Страшно? Очень страшно! Но именно таково мистическое значение всякого разврата. Поэтому блуд всегда являлся неотъемлемой частью языческих оргий и сатанинских культов. Блуд – это всегда ругательство над святыней и похищение у Бога того, что создано Им и принадлежит Ему. Особенно явно это происходит, когда человек грешит с блудницей. «Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6:16, 17). Павел, говоря о блуде, приводит слова, сказанные Господом о браке. Почему? Потому что как там, так и здесь соединение двух тел образует из двух одно. Только в законном браке телесное единение выполняет заповедь Божию, а в блуде служит сатане. |
| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 21). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина, сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова . 1 Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (1 Кор. 11, 20.) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней (1 Кор. 10, 21). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустого: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень , чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой: Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17, 22 - 23; ср. 20, 18 - 19; Ин. 2, 19; 16, 16). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14, 29). |
| Дар языков Стремление к любви не исключает получение и других даров. Например, дар пророчества или говорение на языках: Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание (1 Кор. 14, 5). О даре говорения на языках нужно рассказать подробнее. Если с пророчеством дело обстоит более или менее ясно (пророчество можно понимать и как назидательное слово о будущих событиях, и как увещевание к покаянию или призыв к подвигу), то с «языками» все гораздо сложнее. Тема правильного понимания дара языков, или глоссолалии (это слово происходит от двух греческих слов: «глосса» — язык, «лалео» — говорить), становится особенно актуальной сегодня — среди многочисленных протестантских сект встречается немало таких, которые заявляют о наличии у них дара глоссолалии. При этом наличие глоссолалии понимается как свидетельство реального действия Духа Святого во время сектантских собраний. Обычно «дар языков» среди таких сектантов проявляется как бессвязное бормотание или крики, нередко сопровождаемые конвульсиями, плачем или безудержным весельем. К сожалению, апостол Павел не оставил подробных описаний того, как проявлялся дар говорения на языках среди коринфских христиан. Но кажется весьма сомнительным то, что коринфяне бились в конвульсиях во время собраний (если бы такое действительно имело место, то, скорее всего, апостол Павел упомянул бы об этом и вряд ли похвалил коринфян за подобные «дары»; кстати, в конце 14й главы апостол пишет: братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками; только всё должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14, 39–40)). И действительно ли этот дар должен сохраняться в Церкви и в настоящее время? Как было сказано выше, единственным непреходящим даром является любовь. Все остальные дары — временные. К тому же в Священном Писании под глоссолалией могут пониматься совершенно разные вещи. Сам апостол Павел пишет о человеческих и ангельских языках (см.: 1 Кор. 13, 1), но опять без подробных объяснений (хотя в другом Послании апостол повествует о человеке, который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 4)). Подразумевается ли под глоссолалией способность говорить на иностранных языках без подготовки или способность понимать язык Ангелов? Неясно. Ясно только одно, однако: апостол Павел не считал этот дар необходимым условием спасения (спасительна в первую очередь любовь). Поэтому вряд ли конвульсии современных сторонников глоссолалии можно считать проявлением древнего дара языков, упоминаемого в Священном Писании. |
| При новом главе ордена Гийеме де Басе († ок. 1270; исполнял должность с перерывами), также являвшемся братом-мирянином, М. стали вести свою деятельность в Кастилии (где конкуренцию им составили тринитарии и члены ордена Сантьяго , занимавшиеся аналогичной работой) и в Мурсии. Увеличилось количество представительств (энкомьенд) ордена на юге Франции (в Тулузе с 1258), в Арагоне и Каталонии (в Вике). В Валенсии в 1255-1259 гг. под упр. М. находился мон-рь св. Викентия. Орден получил от короля владения в недавно отвоеванных Севилье (1253) и Кордове (до 1263). Грамотами от 13 июня 1251 г. и от 12 марта 1255 г. М. были дарованы личная протекция кор. Хайме I, самоуправление (guidaticum) и разрешение на покупку или получение в дар королевской собственности (в нач. XIV в. привилегии были подтверждены кор. Хайме II Справедливым (1291-1327)). В Кастилии М. получили меньшую поддержку светской власти, однако и там им были дарованы королевские привилегии: в сохранившейся грамоте, данной в 1289 г. кор. Санчо IV Храбрым (1284-1295), упомянуты милости, оказанные М. кор. Альфонсо X Мудрым (1252-1284). К кон. XIII в. относится рост числа орденских представительств в Кастилии; энкомьенды М. появились в Бургосе, Гвадалахаре, Толедо, Вальядолиде. Кроме того, под патронат М. был передан ряд церквей и часовен. В 1286 г. на Менорке М. получили неск. строений в Сьюдаделе; позднее на острове орденом были построены церковь и часовня. В 1299 г. было основано 1-е представительство М. в Португалии (в Беже); вскоре к нему было добавлено еще 5. В сер. XIV в., во время эпидемии чумы («черная смерть»), энкомьенды опустели, а имущество М. было передано ордену тринитариев (М. удалось восстановить свое присутствие в Португалии лишь в XVII в.). В кон. XIII в. орден приобрел 1-ю энкомьенду в Наварре (в Памплоне). Весной 1272 г. в Лимузене под рук. нового главы ордена Пере д " Амера (кон. 1271-1301) были составлены орденские конституции, одобренные в мае того же года на общем собрании М. в Барселоне (изд. и текстологические исследования см.: Serratosa Queralt. |
| Представление Хомякова о Церкви как о Теле Христовом, как о едином духовном организме соответствует апостольской и святоотеческой традиции. Так, апостол Павел говорит о Церкви в таком же духе и прямо называет её Телом Христовым в Еф. 1,22-23. В Еф. 4 апостол подробно говорит о единстве всех христиан и о их связи со Христом. Особенно ярко это заметно в Еф. 4, 15-16, в котором мы читаем: «но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». Помимо этого, Павел и другими словами подтверждает правильность органического понимания Церкви (Церковь – Тело Христово) в 1 Кор.: «Вы – тело Христово, и – члены » (1 Кор. 12:27), и в другом месте: «за Тело Его, которое есть Церковь » (Кол. 1:24). В других местах Павел также ярко говорит об органическом единстве христиан: «мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим.12:5); «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... (1 Кор.12:13)». Святые отцы также были согласны с апостольским определением и воспринимали Церковь как Тело Христово. Об этом писали блж. Августин [ix] , свт. Григорий Богослов [x] , свт. Феофан Затворник [xi] , прп. Максим Исповедник [xii] , блж. Николай Кавасила [xiii] . Органическое единство верующих со Христом и между собой возможно лишь при помощи божественной благодати, подаваемой Ипостасью Святого Духа. Главным признаком действия божественной благодати, но одновременно и условием её действия, является взаимная любовь. Ап. Иоанн Богослов пишет об этом так: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 7-8); «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. |
| 17 веков тому назад один из величайших западных христианских писателей — Киприан — писал: «una ecclesia per totum mundum in multa membra divisa est». (Ер. 55). Это означает, что единая Христова церковь, мистическое тело Христа, в эмпирическом аспекте своего существования разделена на отдельные церкви — церковные общины. Это понимание вселенской церкви возникло под влиянием известного места из послания ап. Павла к Коринфянам: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом... и вы тело Христово, а порознь члены» (I Кор. 12, 12, 13, 27). То, что было сказано ап. Павлом об отдельных членах церковных общин, перенесено было на целые церковные общины. Каждый христианин есть член тела Христова. «А если бы все были один член, то где было бы тело.» (I Кор. 12, 19) Все вместе они единое тело Христово, единая Его церковь. В порядке перенесения этого учения на вселенскую церковь каждая отдельная церковная община представляется, как отдельный член тела Христова, а вселенская церковь есть совокупность этих отдельных церковных общин. Когда ап. Павел излагал коринфянам свое учение o церкви, как o теле Христовом, он имел в виду утвердить среди них сознание единства церкви и прекратить разделения, а Киприан своим учением o вселенской единой церкви как бы утверждал разделение. «Разве разделился Христос — divisus est Christus? (I Кор. 1, 13), спрашивал апостол. «In multa membra divisa est» — отвечал Киприан. Несомненно, что для Киприана вселенская церковь, как единое тело Христово, а, следовательно, как целое, существует ранее своих частей — отдельных церковных общин, тем не менее, при его понимании вселенской церкви первично должна восприниматься не целость и единство вселенской церкви, а ее отдельные члены. В этом заключался основной недостаток перенесения учения ап. Павла об отдельных членах церкви на целые церковные общины. |
|
|
