| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Но для чего ж Апостол сказал, что «есть тела небесныя, и тела земныя» (1 Кор. 15:40)? — Кто противополагает нам сии слова Писания, тот должен выслушать и другое, что там же говорит Апостол: «есть тело... духовное» (1 Кор. 15:44); далее: «подобает... тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие» (1 Кор. 15:53). В другом месте: «всем... явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» (2 Кор. 5:10). Еще: «что творят , — говорит Апостол, — крестящиеся мертвых ради? Аще отнюдь мертвии не востают, что и крещаются мертвых ради» (1 Кор. 15:29)? И выше сего: «аще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста. Аще же Христос не воста; тще убо проповедание наше, тща же и вера наша. Обретаемся же и лжесвидетеле Божии, яко послушествовахом на Бога, яко воскреси Христа: Его же не воскреси, аще мертвии не востают» . Но если мертвые не воскресают, то нет и последнего суда. «Да ямы, и пием, утре бо умрем. Не льститеся , — говорит Апостол, — тлят обычаи благи беседы злы» (1 Кор. 15:32—33). — Слова Апостола: «есть тела небесныя, и тела земныя» , ты должен понимать следующим образом: когда востает тело праведника и изменяется, тогда оно называется небесным, а то, которое не изменяется, называется по природе своей земным. Но выслушай, еще подобныя выражения Апостола. Он негде говорит: «человек духовный востязует... вся, а сам той ни от единаго востязуется» (1 Кор. 2:15). Еще: «сущии... по плоти, плотская мудрствуют: а иже по духу, духовная» (Рим. 8:5). И еще: «егда... бехом во плоти, страсти греховныя, яже законом, действоваху во удех наших, во еже плод творити смерти» (Рим. 7:5). Все сие Апостол говорил о человеке, облеченном плотию и находящемся под влиянием духа. Таким образом и во время воскресения мертвых тела праведных изменятся, — форма земная сокроется в небесную, и назовется телом небесным. Но тело не изменившееся называется земным. — Впрочем я подробнее изложу тебе учение о воскресении мертвых, сколько могу. |
| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего... всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паремиях Великим постом. Ум, мудрость... и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: ...чтобы познать мудрость... понять изречения разума; ...простым дать смышленость...; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; ...глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость... проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? ...доколе глупцы будут ненавидеть знание? ...упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего… всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паримиях Великим постом. Ум, мудрость… и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: …чтобы познать мудрость… понять изречения разума; …простым дать смышленость…; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; …глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость… проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? …доколе глупцы будут ненавидеть знание? …упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| В Церкви христианин познает истину и освящается благодатью Духа Святого. В таинстве Причащения он входит в реальное общение с Христом, воплотившимся Сыном Божиим, через Него делается причастником Божеского естества. В этом таинственном общении с Богом человек получает силы бороться с грехом и любить Бога и ближних. Сделав этот вступление, рассмотрим теперь подробнее учение Спасителя и апостолов о Церкви. Церковь — Царство Божие В священном писании Церковь именуется Царством Божиим, или Царством Небесным. В обычном употреблении этого слова, мы называем царством высокую стадию развития общества — государство с его законодательными, юридическими, исполнительными и другими инстанциями. Государство состоит из граждан, правительства, администрации; оно имеет свои законы, свой язык, обычаи, армию и т. д. Церковь есть Царство, но особое, благодатное. Она состоит из нравственно возрождающихся людей. Церковь имеет свою Главу — небесного Царя, Господа Иисуса Христа, Сына Божия, имеет свои границы, законы, определенную внутреннюю структуру, служителей (иерархию) и своих верующих. Без этих качеств она была бы не царством, а чем-то бесформенным и неопределенным. Христианин пользуется привилегиями граждан духовного Царства, к которому он принадлежит, но вместе с тем он должен стараться быть полезным членом Церкви и содействовать общему благу. Священное Писание говорит о Церкви, как о Царстве Божием в следующих местах: Мт. 3:2, Мт. 4:17, Мт. 6:10, Мт. 6:33, Мт. 9:35, Мт. 18:3, Мк. 10:14—15, Лк. 12:32, Лк. 17:21, Иоан. 3:5, Иоан. 18:36, Рим. 14:17, 1 Кор. 4:20, Кол. 1:12—22. Часто Свои поучения Спаситель начинал словами: «Царство Божие подобно... Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия» , — благую весть о наступлении Царства Божия (Мт. 9:35). Таким образом, люди призваны спасаться не индивидуально, не разрозненно, но совместно, как одна семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Свое Царство. Условия для вступления в Царство: «Покайтесь» (дословно: перемените образ мыслей), «ибо приблизилось Царство Небесное» (Мт. 4:17). Вход в это Царство возможен только через таинство Крещения, в котором человек рождается для духовной жизни: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3:5). |
| Букв. “чтобы не покрыла их скорбь”. 21 Гимн написан пятнадцатисложным тоническим размером. 22 Речь идет о преп. Симеоне Студите. 23 Букв. “новые вместе и древние, божественные и сокровенные”. Преп. Симеон писал гимны в честь своего духовного отца еще до того, как он был признан святым. Это и было одним из пунктов обвинения, выдвинутого против него Стефаном Никомидийским. См. Vie 72—73. 24 Букв. “любовь (pothos) называется у меня болью (ponos) и является таковой”. 25 Преп. Симеон использует классические богословские термины ousia (сущность) и fysis (природа) в значении тождественных понятий. 26 Ср. 2 Пет. 1(естество природа). 27 Ср. Пс. 81:6. 28 В некоторых рукописях есть строка, пропущенная в Patm.427 (XIV в.). Восстановив ее, получаем следующий текст: “Слава Твоему благоутробию и снисхождению, что, будучи Богом по природе, Ты стал человеком”. 29 Букв. “соединив”. 30 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. Центральная тема гимна — учение о бесстрастии, раскрываемое на примере некоего “мужа желаний духовных”, т.е., вероятно, преп. Симеона Студита. 31 Букв. “Кто преступил преграду (стену) своей плоти? Кто, пройдя мрак тления и оставив весь мир, скрылся?” К этому стиху в рукописи Marcianus 494 (XIII в.) имеется схолия: “Отсюда становится ясно, что и сам пишущий сие отец был восхищен на небо вне тела, как это рассказано в другом месте” (SC 156, 23). 32 Ср. 1 Кор. 1:20. 33 Выражение “муж желаний” заимствовано из Ветхого Завета (Дан. 10:19). В богослужебных песнопениях Восточной Церкви это выражение встречается применительно к тому или иному святому. См., например, службу св. Николаю (Минея месячная за 6 декабря; вечерня; стихира на стиховне): “Человече Божий и верный рабе, слуго Господень, мужу желаний...” 34 Букв. “Если бы ты даже видел, что он безобразничает и устремляется к (странным) действиям”. 35 Букв. “воссоздаюсь и обоживаюсь”. 36 Кодер предполагает, что гимн посвящен преп. Симеону Студиту, скончавшемуся около 986—987 гг. Однако, поскольку герой гимна назван “сладчайшим братом”, такое предположение кажется маловероятным. Скорее, речь может идти об одном из монахов, друзей преп. Симеона Нового Богослова. Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. |
| 32 Но по LXX и еврейскому тексту книги Числ Валак был сын Сепфоров, а Валаам сын Веоров. 33 По теперещнему делению эта глава имеет только 63 стиха. 34 По теперешнему чтению LXX: глаз Мой. 35 В настоящее время под messe или trichaptum понимают обыкновенно шелк или шелковую материю. 36 Сн. выше толковование на 5 главу прор. Иезекииля (стран. 65). 37 Здесь нужно разуметь под плотью не рост вообще, как некоторые переводят, потому что, напротив, египтяне были малорослы, а половые части. Примеч. к переводу кн. пр. Иезекииля в Труд Киев дух. Академии. 38 Спасшиеся от кораблекрушения обыкновенно изображали свое избавление от этого несчастия на деревянной или металлической дощечке, и или вешали эту картину в храме с обетом никогда более не пускаться в море, или носили ее с собою, прося милостыни. 39 Выражения, буквально сходного с этим, в канонических Евангелиях нет, но очень близекие по мысли выражения находятся в 2 Кор. 7:10 и в Сир. 4:25. Может быть, бл. Иерноим заимстовал это выражение из какого-то апокрифоческаго Евангелия, если только слово Evangelii не составляет позднейшей вставки. 40 Руфина. 41 По мению иудеев, с которым здесь соглашается и бл. Иероним, указания на книгу праведнго или праведных в Нав. 10:13 и в 2 Цар. 1:18 относятся к книге Бытия. Такое же мнение высказывает бл. Иероним в толк. на прор. Исаю гл. XLIV (Твор. бл. Иеронима в русск. перев. ч 8, стр. 195). 42 Модий мера емкости жидких (ок. 2 5 ведра) и сыпучих тел (около 2 1 2 гарнцев). 43 В некоторых рукописях стоит omnia (все) вместо somnia (сновидения). 44 Собственно то, что вызываетъ рвоту, тошноту, отвращение. 45 По некоторым рукописям: среди которых они были . 46 Теперь ββαμα . По одной древней схолии ββανα значит камень . 47 Разумеется вифлеемская иноческая обитель бл. Иеронима, куда стекалось множество посетителей, желавших слушать назидания его или искавших убежища здесь от неистовства готов в Италии и сарацин в Египте Финикии, Сирии и в самой Палестине. 48 Во многих изданиях эти стихи составляют не окончание XX, а начало XXI главы. |
| 19 Vicarius Christi (лат.) — заместитель, наместник Христа. 20 В русском переводе: «Будучи совершенным Богом, Он делается совершенным человеком, и совершается дело, новейшее из всего нового, дело, которое одно только ново под солнцем» ( Преподобный Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры. М., 1992. С. 121). 21 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 135. 22 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 135. См. также: Священник Павел Флоренский . Столп и утверждение Истины. М., 1914. С. 54. 23 Триодь цветная. М., 2003. Л. 215. 24 Там же. 25 Афанасий Великий.— Авт. 26 В Синодальном переводе: «Я ничего не знаю за собою» . 27 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 150. 28 Архимандрит Иустин (Попович) . Человек и Богочеловек. С. 152. 29 См. примеч. на с. 78. 30 См.: Преподобный Симеон Новый Богослов . Творения: в 3 т. Репр. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1892. Т. 1. Слово 45, 9. С. 397—399. 31 Октоих. М., 2003. Л. 259. 32 Дословно: «продукт» ( προν ), но здесь это можно понимать и как «порождение», «плод». 33 Возглавление — святоотеческий термин ( ανακεφαλαωσις ; лат.— recapitulatio). Впервые вводится апостолом Павлом (см.: Еф. 1:10), развивается священномучеником Иринеем Лионским (Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. Кн. 5, гл. 20, 21), широко используется в богословии преподобного Максима Исповедника (PG 90: 1308d, 1312a). Означает обновление, воссоздание во Христе всей твари, всего мира. Христос становится Новым, Вторым Адамом, а вместе с Ним, по апостолу Павлу, все, причастные Ему: «кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5:17). 34 В оригинале: θεοειδς , τριαδοειδς ψυχ . 35 Дословно: «евангелистом» ( εαγγελιστς ). 36 Дословно: «просветить» ( φωτσαι ). 37 В оригинале: περιχωρουντες εν αλλλοις πνευματικως . 38 «Возращать» в Синодальном переводе употребляется в значении «взращивать»; см., например: Ис. 44:14; 3 Езд. 5:48; 1 Кор. 3:7. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. |
| Конечно, и монахи переносят невзгоды, но у них они преимущественно носят внутренний характер, связаны с их духовным подвигом. Намного тоньше у них и соблазны, вскрывающие глубинные проблемы души, ведь монах стремится очиститься от всего, что враждебно Богу. По объяснению апостола Павла, «неженатый заботиться о Господнем, как угодить Господу, а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7, 32—33). В миру много искушений, обусловленных сугубо внешними обстоятельствами, отношениями с семьей, с детьми, с начальством, с коллегами по работе. Надо сказать, что все люди призваны к вертикальному развитию. Как учит Христос, всем без исключения необходимо уподобиться Богу в совершенстве добродетели (см. Мф. 5, 48). Но Он предупреждает, что немногие могут всецело посвятить себя Господу (см. Мф. 19, 10—12). Надо правильно выбирать приоритеты, чтобы богопознание для человека было главнее всех мирских забот (см. Мф. 6, 33). Если человек не может всецело отдать себя богообщению, это не значит, что он не может наследовать спасение, которое Господь даровал всем людям. У святителя Игнатия проводится различие понятий «спасение» и «совершенство». Он опирается на евангельскую историю о человеке, который спросил Христа о том, как ему на деле «наследовать жизнь вечную» (Мк. 10, 17). Ответ Христа состоит из двух частей. Сначала Он говорит о соблюдении общих для всех заповедей, и человек признает их правилами своей жизни. Вторая часть ответа, которая начинается со слов «одного тебе недостает», вынуждает этого человека отойти в печали. Трактуя этот эпизод, святитель Игнатий, поясняет, что спасение доступно всем, а к совершенству могут устремиться немногие. Будет ошибкой думать, что предназначение человека состоит лишь в том, чтобы все свои силы отдавать на познание и совершенствование земного мира. Священное Писание свидетельствует, что не для этого человек создан, а чтобы наладить гармонию с Творцом. Перед первозданным Адамом стояла всего одна задача: возделывать и хранить рай (см. Быт. 2, 15) — приобщать к нему все творение, совершенствовать сотворенный мир, пребывая в единении с Господом. Но в нашей ситуации, когда человечество отступило от Бога, прежде всего надо восстановить богообщение. |
| 20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в. |
|
|
