| Дональд Карсон (баптист) Второе Послание к Коринфянам Введение Взаимоотношения Павла с коринфянами Для понимания 2 Кор. необходимо знать, какие произошли события и как сложились отношения Павла с коринфянами, которых он обратил в веру. Во Введении к 1 Кор. описаны события, происшедшие до его написания. Мы же попытаемся восстановить последовательность событий, случившихся со времени написания 1 Кор. (Такая реконструкция предполагает определенные решения, касающиеся литературных и исторических проблем. Дополнительный материал по этой теме читатель может найти во Введении в TNTC ко 2 Кор.). Написание Первого послания к Коринфянам Павел написал 1 Кор., стремясь дать в нем разъяснение некоторых вопросов, затронутых в своем более раннем письме к ним ( 1Кор. 5:9–11 ), а также оценить новости, которые он узнал «от домашних Хлоиных» о Коринфе ( 1Кор. 1:10–12 ), ответить на вопросы о своем учении, которые задали коринфяне в письме к нему ( 1Кор. 7:1 ) и преградить путь критике, которая была направлена против него и его служения ( 1Кор. 4:1–18 ). Он также воспользовался возможностью наставить коринфян относительно сбора денежных пожертвований для «святых» ( 1Кор. 16:1–4 ), сообщить о предстоящем посещении Коринфа Тимофеем ( 1Кор. 4:17; 16:10,11 ) и уведомить коринфян о том, что он сам планирует посетить их по пути в Иерусалим после Македонии ( 1Кор. 16:5–9 ). Посещение Коринфа Тимофеем О пребывании Тимофея в Коринфе известно немного. Впрочем, к тому времени, когда Павел начал писать 2 Кор., Тимофей уже вернулся (1:1), а самый трудный период в отношения Павла с коринфянами миновал. «Болезненный» визит Павла Когда Тимофей вернулся в Эфес, Павел, вероятно, уже получил тревожные новости о ситуации в Коринфе. Это заставило его изменить планы, о которых он написал в 1Кор. 16:5–9 . Вместо того чтобы прибыть через Македонию в Коринф, а затем направиться в Иерусалим, он отправился в Коринф морем прямо из Эфеса. После посещения там церквей апостол намеревался направить свой путь на север, в Македонию, а затем снова вернуться в Коринф по пути в Иерусалим. Таким образом, он надеялся дважды посетить коринфян, чтобы они вторично получили благодать (1:15,16). Однако по прибытии в Коринф Павел встретил там жесткое противостояние (2:5; 7:12) со стороны некоторых лиц, а церковь в целом не встала на его защиту (2:3). Это посещение Павла оказалось весьма огорчительным для обеих сторон – и для Павла, и для коринфян, и апостол не захотел повторно возвращаться туда, а потому вновь переменил маршрут своего следования: вместо того чтобы вернуться в Коринф после запланированного путешествия в Македонию, он сразу же вернулся в Эфес (1:23; 2:1). «Жесткое» письмо Павла |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Сия есть благословенная Суббота Утреня Великой Субботы — одна из вершин литургического творчества Православного Востока. В малой статье невозможно ни описать, ни объяснить всей беспредельной глубины и красоты этой службы, в которой Церковь подводит нас вплотную к уразумению самой радостной тайны нашей веры, той, без которой вера эта теряет свой смысл, ибо — «если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (1 Кор. 15:17). 2 апреля, 2009 Утреня Великой Субботы — одна из вершин литургического творчества Православного Востока. В малой статье невозможно ни описать, ни объяснить всей беспредельной глубины и красоты этой службы, в которой Церковь подводит нас вплотную к уразумению самой радостной тайны нашей веры, той, без которой вера эта теряет свой смысл, ибо — «если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (1 Кор. 15:17). «…чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5:4) Утреня Великой Субботы — одна из вершин литургического творчества Православного Востока. В малой статье невозможно ни описать, ни объяснить всей беспредельной глубины и красоты этой службы, в которой Церковь подводит нас вплотную к уразумению самой радостной тайны нашей веры, той, без которой вера эта теряет свой смысл, ибо — «если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (1 Кор. 15:17). Ограничимся поэтому немногим. Попытаемся хотя бы намеками указать,что совершает Церковь этой службой, в чем зовет нас участвовать, что возвещает нам, как непреложную истину. Великая Суббота — это день, соединяющий Великую Пятницу, т. е. тайну Креста, Страданий и смерти Спасителя с Светлым Воскресением — днем Его восстания из гроба, победы жизни над смертью. Многим непонятен смысл этого соединения, вся необходимость и духовное значение этогосреднего дня. В сознании большинства верующих «важны» — Пятница и Воскресение, Крест и Пасха. Но два эти дня остаются как бы разобщенными. Есть. день печали и есть день радости, они полагаются рядом, и радость сменяет печаль. Но по учению Церкви, выраженном в ее литургическом предании, это не так. Церковь учит нас, что Христос «смертью смерть попрал», это значит, что сама Его смерть была спасительной, что в ней и через нее совершилось торжество победы над смертью. Иными словами, что еще до Воскресения совершилось нечто» благодаря чему печаль смерти не просто заменяется радостью Воскресения, но сама печаль претворяется в радость. И вот Великая Суббота и есть день этого претворения, день, в который совершается это прорастание победы, день, когда — до Воскресения — мы созерцаем смерть самой смерти. И все это выражено, больше того, все это действенно совершается каждый год в этой удивительной утрени, в которой вспоминаемое дается нам, действует в нас, становится для нас спасающим и преображающим настоящим. |
| святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический Содержание Праздник Пасхи Предмет праздника и отношение к жизни христианской Предмет праздника Пасхи есть Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Праздник сей напоминает нам, что Иисус Христос, истинный Мессия, воскресением Своим восстановил на земле духовное царство и что, по примеру воскресения плоти Своей, «оживит некогда и смертные тела наши» (Рим. 8:11). Посему, торжествуя Воскресение Христово, мы должны взирать на оное как на пример, предложенный для нашей жизни, — должны воскреснуть от духовной смерти в добродетельную жизнь. «Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, — говорит апостол Павел, — так и нам ходить в обновленной жизни... Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6:4-13). «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15). «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7-8). Предмет праздника и отношение к жизни христианской Предмет праздника Пасхи есть Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Праздник сей напоминает нам, что Иисус Христос, истинный Мессия, воскресением Своим восстановил на земле духовное царство и что, по примеру воскресения плоти Своей, «оживит некогда и смертные тела наши» (Рим. 8:11). Посему, торжествуя Воскресение Христово, мы должны взирать на оное как на пример, предложенный для нашей жизни, — должны воскреснуть от духовной смерти в добродетельную жизнь. «Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, — говорит апостол Павел, — так и нам ходить в обновленной жизни... Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6:4-13). «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15). «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7-8). |
| Чуждое служение (евр. аводазара ) представляется как любая форма служения или культа, не связанного со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис. 66, 3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог…» (1 Кор. 8, 4-6). Подобные слова направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога с верой в действенность языческих мистерий, церемоний и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и служения идолам. О сыне царя Давида сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3 Цар. 3, 3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практики: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14-16). Подобное суровое отношение к двоеверию получило продолжение и в самих церковных канонах . Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том, что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие в его понимании не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее, должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1 Кор. 10, 28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1, 15). Позже в истории Церкви вкушение идоложертвенного будет граничить, а иногда и являться открытой формой отречения от Христа . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЖЮМЬЕЖ [лат. Gemmeticum; франц. Jumièges], мон-рь в архиепископстве Руан (Нормандия, Франция), основан в 654 г. прп. Филибертом ; упразднен во время Французской революции (1790). Легендарная традиция находит отражение в Житии св. Австреберты (VIII-X вв.) (ActaSS Bened. T. 3/1. P. 28-39), которое связывает основание Ж. с именем кор. Дагоберта I (623-639) и относит это событие к 15-му году его правления (638). В действительности мон-рь был основан при поддержке сына Дагоберта, кор. Хлодвига II (638-657). История основания обители наиболее полно отражена в Житии прп. Филиберта (Vita Filiberti//MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 583-606), составленном в кон. VII в. Прп. Филиберт принял постриг в мон-ре Ресбак (ныне Ребе) между 636 и 638 гг., стал настоятелем обители, но впосл. оставил должность и начал вести жизнь странствующего монаха, посещая мон-ри, в основном связанные с деятельностью прп. Колумбана : Боббио (Италия), Луксовий (ныне Люксёй-ле-Бен, Франция). В 654 г. прп. Филиберт получил в дар от кор. Нейстрии Хлодвига II и его жены св. Батхильды (Бальтхильды) участок земли в устье Секваны (ныне Сена), где основал Ж. (Vita Filiberti. 6). На этом месте находились развалины рим. крепости, к-рые были использованы для возведения монастырских зданий. С именем прп. Филиберта связано основание 3 церквей в Ж. Главной была ц. Богоматери с приделами во имя св. Иоанна Крестителя (возможно, баптистерий) и прп. Колумбана, выстроенная в форме креста, алтарь к-рой был богато украшен на средства кор. Батхильды. С сев. и юж. сторон главного храма находились церкви во имя святых Дионисия и Германа Паризийских и ап. Петра. К последней был пристроен ораторий во имя св. Мартина. Эти ранние постройки не сохранились. Впосл. благотворителем мон-ря выступил могущественный майордом Нейстрии Эброин († 680 (681?)). Прп. Филиберт был вынужден покинуть аббатство из-за ссоры со свт. Авдуеном, архиеп. Ротомагским (Руанским), за покровительство Эброина (Vita Filiberti. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Жертва во имя Любви 17 июля - день убиения Царской семьи 17.07.2014 507 Время на чтение 18 минут Чтобы понять события февраля-марта семнадцатого года и последовавшую за ними екатеринбургскую Царскую Голгофу, необходимо воспользоваться единственной реальной «машиной времени», которой является Священное Писание, и переместится к тому моменту, когда самого времени еще не было. Не отрекаются любя. Ведь жизнь кончается не завтра. Поэтесса Вероника Тушнова На символическом языке - языке, на котором говорит Церковь, первый человек-»адам» - это образ, то есть первая икона последнего Адама - Христа (1 Кор.15:45), тогда как райская «жена» (Быт.2:22) - это первая икона Церкви, многократно упоминаемая в Священном Писании, Апокалипсисе и в церковном Предании. Жена Праотца Адама, ставшая «матерью всех живущих» (Быт. 3:20), по слову Свв. Отцов, прообразовала собой Пресвятую Деву Марию , Которая Сама является образом апокалиптической Жены-Церкви, рождающей Богомладенца (Отк.12:4), Которому суждено «стереть главу змиеву» в конце человеческой Истории, в канун брачного пира Невесты и небесного Жениха-Агнца. Любовь Адама родилась в момент узнавания им своей жены, открытия в ней самого себя, своего божественного образа и подобия, когда Адам радостно изрек: «это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт.2:23). В чине акта творения супружеской любви, муж и жена составляют совокупного, целостного «человека», созданного Творцом уже по Своему «образу и подобию» (Быт.1:27). Бог есть Любовь (1 Ин.4:8), которая обладает как женскими свойствами любви материнской, так и мужскими - любви отеческой: «Кому Церковь не Мать, тому Бог - не Отец». В земной «миниатюре» эта полнота любви осуществляется в семье - в «малой церкви» - образе Первообраза Церкви небесной, которая есть Богочеловеческий организм (1 Кор.12:27), «последний Адам» (1 Кор.15:45). Главой этого Тела является воплотившийся Христос, Который есть образ Отца: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). |
| 1 Эти учителя называются харизматическими потому, что апостол Павел относит их к числу лиц, обладавших особыми дарами. Он говорит: «не хочу оставить вас в неведении о дарах духовных» (в этом случае, впрочем, слово «дарах» прибавлено переводчиками для ясности); «дары ( χαρσματα ) различны, ... но каждому дается проявление Духа на пользу. Ревнуйте о дарах ( τα χαρσματα ) больших» (1 Кор. 12:1.4.7.31). См. стр. 34, где перечисляются Харизматические учителя. 2 Luciani . De morte Peregr. Cap. 11.16. 3 1 Кор. 14:26. Яснее: Ерм . Подобия, IX, 25. 4 Подобия, IX, гл. 25. 5 Заповеди, XI. 6 Clem. Homil., XI, 35. 7 Ерм . Подобия XI, гл. 25—27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5). «Учение 12-и», гл. XV, 1. 8 Послание к Ефесянам, гл. 3. 9 Harnack . Die Lehre der zwolf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения). Памятник «Учение 12-т» издан и у нас свящ. И. И. Соловьевым, проф. К. Поповым и г. Карашевым. 10 Seufert . Apostolat. S. 8—12. Harnack . Lehre... S. 110—111. 11 Церковная история, III, 37. 12 Сообразно словам ап. Павла: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). 13 Агапы (греч. — вечера любви). Во времена раннего христианства места общих трапез в христианских общинах, где совершалось таинство Евхаристии. (Здесь и далее подобным образом обозначены примечания редактора.) 14 Ересь монтанистов — ересь II в., получившая название от ее духовного отца Монтана. Монтанисты не признавали складывающейся церковной иерархии, проповедывали индивидуальный религиозный энтузиазм. Распространена была во Фракии, Малой Азии, Карфагене и Риме. 15 У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18. 16 Заповеди, XI. 17 К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации). 18 Заповеди, XI (ad fin). |
| Обращение Собора епископов УПЦ к клиру, монашествующим и мирянам Украинской Православной Церкви 29 января, 2016. Новостная служба Сегодня, когда в обществе растет уровень агрессии, Церковь должна нести людям слово примирения Собор епископов Украинской Православной Церкви осудил попытки внести в церковную жизнь политическую риторику и обратился к клиру, монашествующим и мирянам с призывом нести людям слово примирения, творить дела милосердия всем ближним, которые в этом нуждаются, независимо от их вероисповедания или политических взглядов. Всечестные пастыри, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (2 Кор. 1:2). Церковь Христова – это столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Она ведет людей к Богу, хранит верующих от греха, несет людям мир Христов (ср. Ин. 14:27), проповедует Царство Божие, которое не от мира сего (см. Ин. 18:36). Однако этот мир с его грехами, страстями и пороками всегда пытается проникнуть в Церковь, чтобы исказить ее миссию. Но, как говорит святой апостол Иоанн Богослов, и мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2:17). Сегодня Украинская Православная Церковь вместе с народом Украины проходит период серьезных испытаний. Мы всё чаще видим попытки внести в церковную жизнь политическую риторику, навязать Церкви ту или иную политическую позицию. Такие действия только усиливают раскол в украинском обществе. Исходя из этого, мы осуждаем попытки внесения политической и националистической идеологии любых направлений в церковную среду, поскольку миссия Церкви заключается в проповеди Слова Божия людям всех национальностей и любых политических взглядов, о чем говорит нам святой апостол Павел – для всех я стал всем, чтобы спасти хотя бы некоторых (1 Кор. 9:22). Церковь не должна мыслить в категориях политики или геополитики, ведь это несовместимо с учением Священного Писания и природой Церкви. Украинская Православная Церковь является Церковью всей Украины, а не определенной отдельной ее части. Поместный характер нашей Церкви требует от нас быть вместе с верными всех регионов нашей страны. Считаем, что трудности, которые переживает сегодня наша Церковь, во многом является следствием именно такого универсального положения Украинской Православной Церкви. В лоне нашей Церкви находятся в духовном единстве во Христе те наши верные, которые в политическом, культурном, общественном и других проявлениях светской жизни часто не могут найти взаимопонимание. Только Церковь способна объединить их, и такая миссия возможна лишь тогда, когда сама Церковь будет выше интересов мира сего и будет строить свое земное служение на Камне, которым является Христос (ср. 1 Кор. 10:4). |
|
|
