Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A).

http://pravenc.ru/text/Анафема.html

Для субботы перед Воздвижением в Типиконе указаны литургийные чтения 1 Кор 2. 6–9 и Мф 10. 37–42; для недели (воскресенья) перед Воздвижением – Гал 6. 11–18 и Ин 3. 13–17; для субботы по Воздвижении – 1 Кор 1. 26–29 и Лк 7. 36–50; для недели по Воздвижении – Гал 2. 16–20 и Мк 8. 34–9. 1. Кроме чтений, неделя по Воздвижении имела и особую память сщмч. Симеона, сродника Господня , со своим последованием. В Дрезденском списке Типикона Великой церкви XII в. священнодействия и обряды, сопровождавшие поклонение Кресту, описаны весьма подробно. Согласно этому списку, Древо Креста приносили в храм Св. Софии уже 9 сентября, где его запирали в одном из помещений катехуменов (т. е. на хорах). С 10 по 13 сентября Древо Креста ежедневно износили вниз в храм, где во время между началом утрени и окончанием литургии происходило поклонение ему. После вечерни и паннихис накануне праздника упомянуты пение праздничного кондака и лития (крестный ход) из храма на одну из городских площадей с пением «Вознесыйся на Крест волею»; на площади возглашали сугубую ектению , после чего снова с пением «Вознесыйся на Крест волею» возвращались в храм, где произносились просительная ектения , главопреклонная молитва и отпуст ; в продолжение ночи устраивалось поклонение Кресту на катехуменах. Порядок тропарей на Пс 50 утрени несколько отличается от других списков Типикона; в чине утрени присутствуют заимствования из монастырских уставов. Чин воздвижения Креста, совершавшийся во время великого славословия и предварявшийся торжественным принесением Креста в алтарь , описан подробнее, чем в др. списках; после чина воздвижения с пения «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко» вместо Трисвятого начиналась Божественная литургия ; в конце литургии Крест, «предшествуемый множеством народа», уносили во дворец. Константинопольский реликварий с Древом Креста был в XIII в. похищен крестоносцами; возможно, т.н. Лимбургская ставротека – и есть тот самый реликварий. Праздник Воздвижения в византийских монастырских Типиконах

http://drevo-info.ru/articles/3716.html

В раннем иудаизме прообразом анафемы можно считать отлучение от синагоги, которое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию (ср. термин aposunagonos в Ин 9. 22; 12. 42; 16. 2), о том же сообщает и св. Епифаний Кипрский (Adv. haer. 81, со ссылкой на Ин 16. 2). Использование анафемы в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8–9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «анафема» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет анафема» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 – Гангр. 1–20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110–116 (124–130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (katathema – нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» (Дидахэ). В НЗ встречаются глаголы anathematizo (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и [/katathematizo (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. Константинопольский Патриарх Мефодий I провозгласил анафему и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784–806) и Никифора I (806–815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouz?s; К. А. ??????????). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: анафема, букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на которой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15–17). Сущность анафемы В 1-м Послании Коринфянам (5. 1–5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см.

http://sedmitza.ru/text/405096.html

У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17).

http://mospat.ru/archive/86436-chto-my-z...

Бог заключил «первый», или «ветхий», завет (Евр 8. 7, 13; 9. 1, 15) после того, как Он извел Израиль из Египта (Евр 8. 9). Завет был отмечен кровью жертвоприношения, принесенной Моисеем (Евр 9. 18-20), и включал закон, писанный на скрижалях (Евр 9. 4). НЗ написан на человеческих сердцах и отмечен кровью Христа, принесшего Себя в жертву (Евр 8. 6-13; 9. 15-17; 10. 12-18). Искупление в «первом» завете осуществлялось через священнические жертвоприношения в «святилище земном» (Евр 9. 1-7;), к-рые давали только плотское очищение (Евр 9. 13) и потому не достигали цели в совершенстве (ср.: Евр 10. 1-4). Во Христе же, безгрешном Священнике, искупление, очищающее совесть людей (Евр 9. 14-15), совершается в небесной скинии (Евр 8. 1-2). Если «первый» завет был временным и его историческая роль завершена, то НЗ - вечен (Евр 13. 20). Данное в законе Моисеевом обетование, что Израиль будет народом Божиим (Исх 6. 7; 29. 45; Лев 26. 12), его грехи будут прощены (Исх 34. 7), по сути стало основным предметом ВЗ. НЗ «утвержден» на исполнении «лучших обетований»: люди, которых Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными» (Евр 10. 14), станут народом Божиим и будут помилованы Богом (Евр 8. 10-12; ср.: Иер 31. 31-34). Эти обетования исполнены через Жертву Христову (Евр 10. 11-18). В межзаветной лит-ре подобных толкований обетования НЗ не встречается, там речь идет скорее о восстановлении и вечности изначального завета (Вар 2. 30-35; Юб 1. 15-28; ср.: CD 6. 18-19; 8. 20-21; 19. 33-34; 20. 11-13; 1QpHab 2. 3) ( Wolff. 1976. S. 124; Lehne. 1990. P. 58-59). Автор Послания не связывает понятие НЗ со словами Христа на Тайной вечере (ср.: Лк 22. 20; 1 Кор 11. 25; Мф 26. 28; Мк 14. 24). Цитируя Исх 24. 8 и Иер 31. 31-34, автор явно проводит параллель между Синайским и НЗ: оба завета установлены посредством жертвоприношения, в последнем случае - через искупительную Жертву крестной смерти Христа ( Lehne. 1990. P. 80-88). Это представление об отношении обоих заветов в Е. П. и др. Посланиях ап. Павла достаточно близко (ср.: 2 Кор 3. 1-18): ВЗ, адресованный рожденным «по плоти», т. е. иудеям, к-рые находятся «в рабстве», противопоставлен НЗ, наследникам которого даруется «вышний Иерусалим» (ср.: Гал 4. 21-31 и Евр 8. 13; 9. 8-9, 15; 12. 18-24).

http://pravenc.ru/text/Евреям.html

В раннем иудаизме прообразом анафемы можно считать отлучение от синагоги, которое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию (ср. термин ποσυνϒωϒος в Ин 9. 22; 12. 42; 16. 2), о том же сообщает и св. Епифаний Кипрский (Adv. haer. 81, со ссылкой на Ин 16. 2). Использование анафемы в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «Анафема» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо… да будет анафема» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 — Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα — нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» (Дидахэ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил анафему и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: анафема, букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность анафемы В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт.

http://pravmir.ru/anafema-istoriya-i-smy...

Вторник Флп. 1, 8—14. Ев. Лк. 5, 12—16. Среда Флп. 1, 12—20. Ев. Лк. 5, 33—39. Четверг Флп. 1, 20—27. Ев. Лк. 6, 12—19. Пятница Флп. 1, 27 — 2, 4. Ев. Лк. 6, 17—23. Суббота 1 Кор. 15, 58 — 16, 3. Ев. Лк. 5, 17—26. Неделя 19 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 11—18. На литургии 2 Кор. 11, 31 — 12, 9. Ев. Лк. 6, 31—36. Понедельник 20: Флп. 2, 12—16. Ев. Лк. 6, 24—30. Вторник Флп. 2, 17—23. Ев. Лк. 6, 37—45. Среда Флп. 2, 24—30. Ев. Лк. 6, 46 — 7, 1. Четверг Флп. 3, 1—8. Ев. Лк. 7, 17—30. Пятница Флп. 3, 8—19. Ев. Лк. 7, 31—35. Суббота 2 Кор. 1, 8—11. Ев. Лк. 5, 27—32. Неделя 20 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 19—31. На литургии Гал. 1, 11—19. Ев. Лк. 7, 11—16. Понедельник 21: Флп. 4, 10—23. Ев. Лк. 7, 36—50. Вторник Кол. 1, 1—2, 7—11. Ев. Лк. 8, 1—3. Среда Кол. 1, 18—23. Ев. Лк. 8, 22—25. Четверг Кол. 1, 24—29. Ев. Лк. 9, 7—11. Пятница Кол. 2, 1—7. Ев. Лк. 9, 12—18. Суббота 2 Кор. 3, 12—18. Ев. Лк. 6, 1-10. Неделя 21 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 1—14. На литургии Гал. 2, 16—20. Ев. Лк. 8, 5—15. Понедельник 22: Кол. 2, 13—20. Ев. Лк. 9, 18—22. Вторник Кол. 2, 20 — 3, 3. Ев. Лк. 9, 23—27. Среда Кол. 3, 17 — 4, 1. Ев. Лк. 9, 44—50. Четверг Кол. 4, 2—9. Ев. Лк. 9, 49—56. Пятница Кол. 4, 10—18. Ев. Лк. 10, 1—15. Суббота 2 Кор. 5, 1—10. Ев. Лк. 7, 2—10. Неделя 22 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 15—25. На литургии Гал. 6, 11—18. Ев. Лк. 16, 19—31. Понедельник 23: 1 Сол. 1, 1—5. Ев. Лк. 10, 22—24. Вторник 1 Сол. 1, 6—10. Ев. Лк. 11, 1—10. Среда 1 Сол. 2, 1—8. Ев. Лк. 11, 9—13. Четверг 1 Сол. 2, 9—14. Ев. Лк. 11, 14—23. Пятница 1 Сол. 2, 14—19. Ев. Лк. 11, 23—26. Суббота 2 Кор. 8, 1—5. Ев. Лк. 8, 16—21. Неделя 23 Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16—20. На литургии Еф. 2, 4—10. Ев. Лк. 8, 26—39. Понедельник 24: 1 Сол. 2, 20 — 3, 8. Ев. Лк. 11, 29—33. Вторник 1 Сол. 3, 9—13. Ев. Лк. 11, 34—41. Среда 1 Сол. 4, 1—12. Ев. Лк. 11, 42—46. Четверг 1 Сол. 5, 1—8. Ев. Лк. 11, 47 — 12, 1. Пятница 1 Сол. 5, 9—13, 24—28. Ев. Лк. 12, 2—12. Суббота 2 Кор. 11, 1—6. Ев. Лк. 9, 1—6. Неделя 24

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

   Ср.: Притч. 20:27; Иер. 11:20.    Ср.: 1 Кор. 4:5.    См.: 1 Кор. 4:9.    Ср.: 1 Кор. 4:15.    Ср.: Лев. 18:8; Втор. 22:30; 27:20.    Ср.: 1 Кор. 5:1.    Там же.    Ср.: 1 Кор. 5:5.    Там же.    Ср.: 1 Кор. 5:2,13.    В похожих местах (Втор. 13: б (согласно Септуагинте)/5 (согласно Синодальному переводу); 17: 7; 21:21; 22:21,24) в Септуагинте — ξ μων ατων, в 1 Кор. 5:2 — κ μσου μων. В Септуагинте κ μσου μν в Быт. 35:2 и 1 Цар. 7:3.    См.: 1 Кор. 5:7.    Там же.    Конъектура Кройманна. В рукописи: «и агнца Христа».    Об одном из основных иудейских праздников, Празднике опресноков (Пасхе), см.: Исх. 23:15; 34:18.    См.: 1 Кор. 6:13.    Интерполяция Маркиона, представляющая собой измененные слова из Кор. 6:19.    Интерпретация Кройманна. В рукописи: «Господь».    Ср.: 1 Кор.6:14.    См.: 1 Кор. 6:15.    Ср.: 1 Кор. 6:19.    Ср.: 1 Кор. 6:20.    Конъектура Кройманна. Согласно другой конъектуре: «совершать».    Ср.: 1 Кор. 6:20.    Ср.: 1 Кор. 7:10,27.    Ср.: Мф. 5:32; 19:9;Лк. 16:18.    Ср.: Втор. 24:1—2.    Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос».    Ср.: 1 Кор. 7:10–11.    См.: 1 Кор. 7:29, букв.: Quia tempus in collecto est. Ср.: Tert. Apol., 26, 1: «Не Тот ли установил переход господства от одних к другим в отведенные для этого времена в этом веке, Который был прежде всякого времени и создал век как тело времен (qui ante omne tempus fuit et sae-culum corpus temporum fecit)». О «сосуде времен (vas temporum)» говорилось выше, см.: Adv. Marc., V, 6,4.    Allophylorum nuptias. Ср.: Исх. 34:15—16.    См.: 1 Кор. 8:5.    См.: 1 Кор. 8:4.    См.: 1 Кор. 8:6.    См.: 1 Кор. 3:22.    Ср.: 1 Кор. 9:3—10.    Согласно другому прочтению: «уча, что каждый должен жить своим трудом, достаточно предпослал примеры».    «в них (т. е. примерах)» — конъектура Кройманна. В рукописи: «той».    См.: 1 Кор. 9:9; ср.: Втор. 25:4.    См.: 1 Кор. 9:9.    Кройманн предполагает здесь лакуну: «конечно, чтобы показать Господа благосклонным».    Ср.: 2 Кор. 11:7; Кор. 9:7—18.    Ср.: 1 Кор.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   Тов. XII:9.    Ис. I:18.    Дан. IV:24.    Притч. XVI:6.    Сир. III:30.    VII, 31—36.    Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др.    Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5.    Тов. IV:7—11.    Притч. XI:24—28.    Притч. XIX:22.    Втор. XV:10.    Притч. XXII:8.    Тов. IV:15.    Сир. IV:1—3, 8.    XVIII, 15—18.    XXIX, 11.    XXIX, 31.    Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др.    Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др.    Например, Притч. XXV:21 и др.    Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др.    Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др.    Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др.    Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др.    Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др.    Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др.    Например, Иов. XXXI:20 и др.    Например, Тов. I:18; II, 7.    Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др.    Гал. III:28.    Лк. VI:30.    Лк. X:30—37.    Гал. VI:10.    Иак. II:14—16.    Деян. X:4.    Мф. XXIII:8—9.    Сир. XII:4—7.    1 Кор. IV:5.    Мф. V:45.    Мф. V:44.    Тов. IV:8.    2 Кор. VIII:12.    Мк. XII:41—44.    Лк. III:11.    Мф. X:42.    Мф. XXV:40.    Мф. XXV:34.    Мф. VI:I.    Мф. XIX:21.    Лк. XIV:12—14.    Лк. XVI:9—13.    Например, 2 Кор. IX, 6 и др.    Иак. I:27.    Ин. XIII:35.    1 Кор. XIII:3.    Иак. II:14—16.    2 Кор. IX:6.    2 Кор. VIII:13—14.    1 Тим. VI:7.    2 Кор. VIII:3.    Деян. XX:35.    2 Кор. VIII:2.    2 Кор. IX:5—8.    Фил. IV:10—18.    Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34.    Деян. IV:32.    Деян. V:4.    Деян. V:4.    Мф. VI:1—4.    Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др.    Евр. XIII:3.    Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др.    Деян., главы II, IV, VI.    Например, XI, 29—30.    Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16.    Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше.    Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4064...

   Лев. XXV:23.    Втор. XV:1—4.    Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1.    Лев. XIX:9—10; XXIII, 22.    Втор. XXIV:19—21.    Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27.    Втор. XXIV:6.    Втор. XV:7—11.    Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др.    Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др.    Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др.    Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12.    1 Тим. VI:7.    Деян. XVII:25.    Рим. VIII:18.    Мф. V:36; VI, 27.    Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др.    1 Кор. VI:20.    1 Кор. VI:19.    Иак. I:25.    Деян. V:4.    Ин. XIII:35.    Ин. XIII:34; XV, 12.    Мф. V:39—40.    Лк. XIV:33.    Ин. XV:13.    Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42.    Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28.    Лк. XII:33.    Мф. XIX:21.    Мф. VI:19—24.    Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др.    Лк. VIII:3.    Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др.    Мф. VI:24—34.    Лк. XIV:33.    Лк. VI:30.    Мф. XXIII:8—10.    Лк. VIII:3.    Ин. XII:6; XIII, 29.    1 Петр. II:21.    Мф. VIII:20; Лк. IX:58.    Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1.    Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21.    Лк. VIII:3.    Ин. XII:6.    Ин. XIII:29.    Деян. III:6.    2 Кор. VI:10.    1 Тим. VI:8.    2 Фес. III:8.    Деян. XX:34—35.    2 Кор. XI:27.    Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др.    Деян. II:44—46; IV, 32—35.    Деян. V:3.    1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10.    М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409.    2 Кор. VIII:14.    Деян. V:3.    Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского.    Вид. 3, гл. 9.    Заповедь 2.    Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского.    Подобие 10, гл. 4.    Гл. 1, рус. перевод проф. Попова.    Гл. 4.    Гл.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4064...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010